| Одним из наиболее часто обращавшихся к сочинениям Авиценны схоластов в 1-й пол. XIII в. был парижский теолог Вильгельм Овернский ( 1249); хотя он воспринимал мн. философские концепции Авиценны весьма критически, пытаясь показать их несовместимость с христ. вероучением, сама система понятий, к-рую он использовал в своих трудах, несомненно проникнута влиянием араб. философа. В трактате «О вселенной» (De universo), входящем в главное сочинение Вильгельма «Magisterium divinale» (Божественное учение), он рассматривает вопрос об И. в ходе критики с христ. позиций платоновского учения об идеях. В соответствии с рассуждением Вильгельма, Платон заблуждался, полагая что «первообразный мир» идей есть нечто существующее самостоятельно, предельный критерий всякой И.; однако учение Платона об идеях может быть принято, если связать его с христ. учением о Слове Божием: «О первообразном мире (mundus archetypus), который есть основание (ratio) и образец (exemplar) вселенной... христианское учение мыслит, что это есть Сын Божий, истинный Бог... и Он есть образец для всех истинных и благих вещей» ( Guilielmus Alvernus. De universo. 2. 1. 17//Opera omnia. Parisiis, 1674. T. 1. P. 823). При этом Бог есть не только Хранитель всех истинных идей, но и Создатель «тварной истины» вселенной: «Творец есть Истина Сам по Себе (per semetipsum) и Сам для Себя (apud semetipsum), так что вполне правильно и подобающе он именуется Первой Истиной (prima veritas)... и Он есть также Истина по отношению ко вселенной, созданной Им» (Ibid. 23//Ibid. P. 834). Согласно Вильгельму, И. как бы вложена Богом в вещи при их творении, поэтому для ее познания не нужно выходить за пределы этого мира и считать все материальное ложным, как предлагал Платон, а требуется лишь увидеть И. вещей в свете вышей божественной И. При этом процесс такого обращения к Богу как к источнику И. Вильгельм не считал чем-то сверхъестественным, но видел в нем природный способ функционирования человеческого разума (ср.: Marrone. 2001. P. 74-75). Такой божественный свет «есть сама истина, в к-рой и с помощью которой духовное и светлое бытие (т. е. умопостигаемое бытие объектов умосозерцания.- Д. С.) просвещает наш разум» ( Guilielmus Alvernus. De anima. 7. 7//Opera omnia. T. 2. P. 212). |
| 1883. P. 369). По убеждению К., христианство является высшей онтологической, теологической и этической точкой религ. развития, к-рую уже не может превзойти человечество: «Иисус, объявивший, что Бог есть Дух, Которому надлежит поклоняться в духе и истине... соединил с этим учение о единстве и высшей благости Бога. Достигнув представления о единстве всех вещей в едином высшем Существе, обладающем совершенной благостью, невозможно подняться выше этого. Точно так же Иисус установил и высший возможный закон этики, научив любить Бога и любить человека» (Ibid. P. 374). Т. о., сочинение К. имеет не столько научный, сколько апологетический характер; по его убеждению, сравнение религий приводит исследователя к уверенности в рациональном превосходстве христианства над др. системами религ. мысли. Хотя в наст. время произведение К. является устаревшим как по методу, так и по содержанию, для своей эпохи оно было достаточно оригинальным и концептуально важным исследованием; оно пользовалось большим успехом у современников К. и неоднократно переиздавалось. Во многом благодаря К. достижения европ. сравнительного религиеведения стали широко известны в США и впосл. легли в основание ряда направлений амер. изучения истории религий ( Hodder. 2001. P. 74). Религиеведческие и богословские исследования К. способствовали признанию его заслуг как ученого научным сообществом США. В 60-70-х гг. XIX в. он в качестве приглашенного лектора и профессора читал курсы по истории религий и по философской интерпретации религии в Гарвардском ун-те. С 1863 г. К. был членом Совета наблюдателей Гарвардского ун-та (Harvard Board of Overseers) - влиятельного органа, определявшего в числе прочего образовательную политику и общее направление учебных программ этого учебного заведения. В этой должности К. прикладывал значительные усилия к тому, чтобы в ун-те было введено обязательное преподавание не только древних, но и новых европ. языков, что, по мнению К., позволило бы студентам лучше ориентироваться в достижениях европ. |
| 431 Он же. Ответы Гавриилу Пентапольскому 72//PG. 155. Col. 932. Рус. пер.: Венедикт (Алентов), иером. Указ. соч. С. 71. 432 Здесь можно также отметить, что в рукописях византийского Евхология встречается предписание о том, что призванные в дом пресвитеры наряду с больным помазывали и всех присутствующих, а древние славянские рукописи Требника также указывают помазывать «всех требующих благословения сего» (см.: Венедикт (Алентов), иером. Указ. соч. С. 74). 433 Хотя в тех храмах, где старая традиция соблюдается более строго, все же сохраняется связь общего Елеосвящения с Великим четвергом – так, в Покровском храме МДА общее Елеосвящение бывает после утрени Великого четверга вечером в Великую среду. 436 Здесь можно было бы поставить вопрос о том, что, поскольку символический аспект елея имеет очень большое значение, Елеосвящение должно совершаться с обязательным использованием оливкового масла – как и Евхаристия совершается только на виноградном вине. В свое время прот. М. Архангельский писал: «Заменять оливковый елей другим маслом ни в каком случае не д0лжно... Священнодействие над всяким другим маслом, помимо оливкового, будет, по существу, неправильным и больному не принесет пользы» (О тайне св. Елея. М., 2001 2 . С. 149). И если замена виноградного вина в Евхаристии на какое-либо другое может быть допустима только в самых крайних случаях (см.: Ткаченко А. А. Вещества таинств//Православная энциклопедия. М., 2004. Т. 8. С. 98–100), то и оливковое масло при Соборовании должно хотя бы в каком-то количестве добавляться в масло для освящения. 437 Для чего, конечно, требуется и дальнейшее участие в жизни Церкви после принятия Елеосвящения – в первую очередь это относится к участию в Евхаристии, поэтому связь между таинствами Елеосвящения и Евхаристии является важным предметом для дальнейшего богословского изучения. 438 Подробнее об освящении воды см.: Желтов М., диак. Водоосвящение//Православная энциклопедия. М., 2005. Т. 9. С. 140–148. 439 Пер. А. А. Ткаченко, по выполненной диак. М. Желтовым реконструкции (факсимильное воспроизведение папируса содержится в кн.: Roca-PuigR. Anàfora de Barcelona e altres pregàries (Missa del segle IV). Barcelona, 1994). |
| Vita Bonifatii. I 35-37; II 16-18//Ibid. P. 148-152, 202-204). Сохранилась жалованная грамота аббатствам Ставло и Мальмеди, изданная К. от имени кор. Хильдерика III (Die Urkunden der Merowinger/Hrsg. T. Kölzer. Hannover, 2001. Tl. 1. N 192). Известно ок. 10 утраченных грамот К., в т. ч. мон-рю Лобб (упом. в «Деяниях лоббских аббатов» Фолькуина - MGH. SS. T. 4. P. 58) и аббатству св. Медарда в Свессионе ( Dierkens. 1984). В 747 г. К. отрекся от власти, намереваясь стать клириком, и отправился в Рим. Это событие привлекало внимание как каролингских хронистов, так и совр. исследователей. По мнению большинства ученых, отречение К. было добровольным, хотя некоторые факты указывают на то, что к 747 г. положение майордома могло стать непрочным. В самом раннем источнике, «Продолжении Хроники Фредегария», об отречении К. сообщается так: «Карломан, возгоревшись неугасимым благочестием, поручил королевство вместе с сыном Дрогоном своему брату Пипину и явился в Рим, к порогу блаженных апостолов Петра и Павла, чтобы пребывать в монашеском чине» (ob monachyrio ordine perseueraturus aduenit - MGH. Scr. Mer. T. 2. P. 181). О дальнейшей судьбе К. в источнике не говорится. В более поздних источниках (Старшие Мецские, Муасакские, Большие Санкт-Галленские анналы) подчеркивается, что решение К. было принято по доброй воле и из благочестивых побуждений. В Анналах королевства франков под 745 г. сообщается: «Тогда Карломан поведал брату своему Пипину, что желает оставить этот мир. В этом году не совершались никакие военные действия, потому что оба они готовились: Карломан - в дорогу, а Пипин - торжественно провожать брата с дарами». В др. версии (т. н. Анналы Эйнхарда) утверждается, что К. давно замышлял оставить власть и «служить Богу в монашеском образе» (Annales Regni Francorum. 1895. P. 4-5). Однако Эйнгард в «Жизни Карла Великого» писал, что К. отрекся «неизвестно по какой причине, но, по-видимому, охваченный любовью к созерцательной жизни» ( Einhardi Vita Karoli Magni. 2). В большинстве источников сообщается, что К. пожелал стать монахом, но из других известно лишь о принятии им тонзуры (напр., в Больших Санкт-Галленских анналах - MGH. SS. T. 1. P. 74). В современной событиям биографии папы Римского Захарии в Liber Pontificalis утверждается, что К. по прибытии в Рим принял тонзуру и лишь впосл. удалился в мон-рь, принеся монашеские обеты (LP. T. 1. P. 433). |
| По предположению А. Жобер, солнечный цельнонедельный календарь, описанный в «Астрономической книге» и более детально разработанный в «Книге Юбилеев» (гл. 6), нек-рое время был официально принят в Иудее. Анализ Пятикнижия показывает, что встречающиеся там соотношения дат и дней недели никогда не вступают в противоречие с календарем 364-дневного типа. Эта гипотеза встретила одобрение одних ученых и критику других ( Jaubert. 1953; Eadem. 1957; VanderKam. 1979; Wacholder B. Z., Wacholder S. 1995). Были выдвинуты предположения о том, что автор «Астрономической книги» в общих чертах заимствовал древний солнечный сельскохозяйственный календарь Палестины, бытовавший еще среди жителей Ханаана, а затем в основных чертах воспринятый израильтянами и в измененном виде просуществовавший вплоть до вавилонского плена. Год в таком сельскохозяйственном календаре состоял из 365 дней и делился на 7 периодов по 50 дней с добавлением 15 дней ( Morgenstern. 1955). В послепленный период в Иудее получил широкое распространение лунно-солнечный вавилонский календарь, правомерность к-рого оспаривается: в Е. п. к. время должно исчисляться по солнцу, а не по луне, как это было принято в офиц. иерусалимских кругах и в календаре фарисеев. Кроме того, слова о том, что календарь грешников отличается от открытого Уриилом Еноху (1 Енох 80. 2-8; 82. 4-6, ср.: Юб 6. 35-38), указывают на споры об использовании солнечного и лунного календарей в иудейских кругах того времени. Подобные астрономические идеи разрабатываются в «Книге Юбилеев» (гл. 6), где подчеркивается, что этот календарь был получен от Еноха (Юб 4. 17-21). Отсюда они, по-видимому, заимствуются кумран. общиной, в повседневной практике использовавшей солнечный календарь, сходный с календарем из Е. п. к. и «Книги Юбилеев», а также во многом и Второй книги Еноха. Группа документов из Кумрана (4QEnastra-c=4Q208-11; 4Q259 (=4QSe), 4Q293, 4Q317-37) свидетельствует о применении лунно-солнечного года с 3-летним интеркаляционным циклом, описанным в 1 Енох 74. 14 ( Stern. 2001. P. 13-14). Аллегории событий священной истории |
| Среди итальянцев, имевших дело с Церковью сайентологии, встречаются и такие, кто с трудом добивается возвращения «своих кровных». К их числу относится Мария Пия Гардини, о чьих «хождениях по мукам» газета «La Repubblica» поведала читателям в начале 2001 года. «Сайентологи меня разорили», – заявила Мария Пия Гардини и потребовала возврата двух миллиардов лир. Сегодня смыслом жизни этой богатой в прошлом женщины стало беспощадное разоблачение сайентологов, у которых она требует возвращения отобранных у нее обманом денег. Марии Пии Гардини 64 года, и живет она сейчас в итальянском городе Гроссето, а до этого провела с десяток лет в США, где тесно общалась с самой верхушкой этой то ли церкви, то ли секты сайентологов. Она рассказала в прессе о своих злоключениях, продолжавшихся более 16 лет. Мария также направила официальное заявление в ФБР. Более того, она решилась распространить его через Интернет, чтобы представить свой печальный опыт на суд самой широкой общественности. – В общей сложности сайентологи у меня выудили более полутора миллионов долларов, применяя не только психологическое, но и физическое насилие. Гардини обратилась в организацию «Лиза Мак-Ферсон Траст», которая занимается защитой прав пострадавших от деятельности сайентологов и носит имя девушки, умершей, как утверждают ее родители, после семнадцати дней, проведенных у них в заточении. У Марии Пии хриплый, но решительный голос, и она начинает свой рассказ с самого начала: – Судьба свела меня с сайентологией в 1985 году, по совету дочери. В тот момент я испытывала острую депрессию и чувство одиночества после развода с мужем. Дочь убедила меня прочитать «Дианетику» – книгу доктора Хаббарда, после чего я решила лично встретиться с его последователями. Несколько человек приехали ко мне домой в Рим, были очень любезны, и я почувствовала себя ободренной. Мне рассказывали о методах лечения, которые избавляют человека от всяких психических нарушений и в конце концов приводят к полному очищению. Я начала первый курс лечения, уплатив заранее полмиллиона лир, состоявший из пятичасовых посещений сауны и бомбардировки организма витаминами. Потом я перешла к сеансам на электрометре – упрощенном детекторе лжи, который должен был обнаружить мои «пункты тревоги». Я, правда, чувствовала себя несколько дурацки, но мне объясняли, что только так я смогу «очиститься», освободиться от психических травм, полученных как результат моего невежества в прошлых жизнях, и что все мы не что иное, как материализация вечно возрождающихся духов, что человечеству уже 74 миллиона лет, а вообще первые люди появились на Венере... |
| Августином выстраивал достаточно сложную логическую и философскую аргументацию. Исследователи полагают, что он был знаком как минимум с философскими учебниками или комментариями, в к-рых в духе позднеэллинистической эклектики представлялись идеи аристотелизма и стоицизма (подробнее см.: Bruckner. 1897. S. 75-100; Refoul é . 1964. P. 233-244; L ö ssl. 2001. S. 74-146). Еще более важное значение, чем философские источники в строгом смысле, для формирования убеждений пелагиан имели популярные нравственные руководства, к-рые во множестве создавались представителями всех школ эллинистической философии и имели широчайшее распространение. Во мн. сочинениях пелагиане выступают как прямые преемники языческих «учителей философии». Обращаясь к представителям рим. аристократии, пелагиане предлагали под наименованием «христианское учение» набор нравственных наставлений и императивов, в к-рый после христианизации, нередко весьма поверхностной, оказывались включены мн. идеи, ранее уже неоднократно озвученные в посвященных «практической философии» произведениях языческих придворных философов и учителей нравственности. В этой связи весьма показательным является подтвержденный на текстовом уровне факт знакомства Пелагия с соч. «Изречения Секста»,- приписанным епископу Римскому Сиксту (т. е. либо Сиксту I , либо сщмч. Сиксту II ) собранием теологических и нравственных сентенций, к-рое было создано неизвестным христ. автором на основе аналогичных сборников, имевших хождение среди приверженцев стоицизма, пифагореизма и платонизма (подробнее см.: Wilson W. T. 2012. P. 4-40). На рубеже IV и V вв. «Изречения Секста» были переведены на латынь Руфином Аквилейским для рим. аристократки Авиты; в этом же аристократическом кругу и в этот же период Пелагий выступал в качестве духовного наставника. В соч. «О природе» Пелагий, используя перевод Руфина Аквилейского, приводит как авторитетные свидетельства христ. традиции 3 цитаты из «Изречений Секста» (см.: L ö hr. 1999. P. 270). Во всех этих цитатах проводится идея уподобления добродетельного человека Богу, а также присутствует выражение «без греха» (sine peccato), использование к-рого Пелагием стало предметом острой полемики на раннем этапе пелагианских споров. |
| Одно из переходных звеньев от амфибий к рептилиям. Одно из переходных звеньев от рыб к земноводным. Концепция Гольдшмидта широко известна также как гипотеза «hopeful monsters» — гипотеза «обнадеживающих уродов». Марков А.В.Рождение сложности. Эволюционная биология сегодня: неожиданные открытия и новые вопросы. М.: Астрель: Corpus, 2011. – С. 343-345. Там же, с. 356-357, Берг Л.С. Номогенез, или эволюция на основе закономерностей//Теория эволюции. - Б. м., 1922. – Электронная версия: http://www.evolbiol.ru/paperlist.htm#classic Теория Л.С. Берга фактически была создана на базе трудов выдающихся отечественных критиков дарвинизма, сторонников целостного подхода в естественнонаучных исследованиях – Н. Я. Данилевского (1822–1885) и Н. Н. Страхова (1828–1896). Московский А.В. Существует ли научная альтернатива дарвиновской концепции эволюции//Рождественские чтения-2001. Христианство и наука. Сборник докладов. - М.: Отдел религиозного образования и катехизации Московского Патриархата, 2002. – С. 297-321. Иоанн (Вендланд), митр. Библия и эволюция. – Ярославль, 1998. - С. 74-85. Напомним, что вопреки широко распространенному мнению, термин «эволюция» этимологически не подразумевает идею спонтанного развития (лат. evolutio – «развертывание» свитка или «раскрытие» книги, т.е. того, что уже существует, в т.ч. – идеально). Рефрен мерона (класса частей систематической группы организмов): усложнение общей организации наблюдается сверху вниз, а конечностей – слева на направо (по: Чайковский Ю.В. Активный связный мир. Опыт теории эволюции жизни. – М.: Товарищество научных изданий КМК, 2008. – С. 322.) Класс Отсутствие или невидимый снаружи зачаток Развита только слабая передняя пара Многофаланговые плавники или ласты Орган для ползания планирующего полета активного полета костные рыбы мурена китовидка, угорь кистеперые морской нетопырь летучие рыбы клинобрюшка амфибии червяга некоторые ископаемые саламандры яванская лягушка не бывает рептилии змеи и безногие ящерицы |
| 8 мая 1977 г. был проведен референдум по вопросу предоставления стране полной независимости, на к-ром 98,7% населения дали положительный ответ. Независимое гос-во Республика Джибути было провозглашено 27 июня 1977 г., его президентом стал председатель ЛПАИ Хасан Гулед Аптидон. Самой большой проблемой, с к-рой столкнулось Д., стала необходимость разрешения этнических противоречий между исса и афарами, из-за к-рых первые годы независимости постоянно происходили правительственные кризисы. 4 марта 1979 г. ЛПАИ была преобразована в Народное объединение за прогресс (НОП) во главе с Гуледом Аптидоном. На выборах 12 июня 1981 г. он был переизбран на новый президентский срок, после чего в стране была введена однопартийная система. Следующие выборы, состоявшиеся 24 апр. 1987 г., были безальтернативными, за Гуледа Аптидона проголосовали 99,23% избирателей, тем не менее в стране оставалась напряженность в отношениях между афарами и исса. Наиболее значимой силой, выступавшей против правительства в 1-й пол. 90-х гг., стала военная группировка афаров «Фронт за восстановление единства и демократии» (ФВЕД). В 1992 г. правительству под давлением международных орг-ций пришлось вернуться к многопартийности. На президентских выборах 7 мая 1993 г. вновь победил Гулед Аптидон, что вызвало продолжение вооруженного сопротивления властям со стороны оппозиции, в первую очередь ФВЕД. Правительству пришлось начать с ФВЕД переговоры, закончившиеся в 1996 г. признанием этой орг-ции легальной партией. Умеренное крыло ФВЕД на парламентских выборах 1997 г. выступило в коалиции с правящим НОП, в то время как радикальная часть партии продолжала вооруженное сопротивление властям до подписания мирного соглашения в мае 2001 г. 9 апр. 1999 г. состоялись очередные президентские выборы, на которых, получив 74,4% голосов, президентом был избран кандидат от коалиции НОП-ФВЕД Исмаил Омар Гулле. 10 янв. 2003 г. прошли очередные парламентские выборы, к-рые в условиях бойкота нек-рыми оппозиционными партиями (ДСА, ФВЕД и др.) закончились победой правившего НОП. При финансовой помощи МВФ началась реализация экономических реформ, рассчитанных на срок до 2010 г., целью к-рых являются повышение уровня жизни, борьба с безработицей, решение продовольственной проблемы. Основными экономическими партнерами Д. являются Франция, ОАЭ и Саудовская Аравия. На последних президентских выборах 8 апр. 2005 г. победу вновь одержал Омар Гулле. Религиозное законодательство. |
| Лит.: С. Cepckuj митр. Jakob//SK. Београд, 1938. Т. 10. С. 95-105; Jakob Серски, и песник српски XIV в.//ЛетМС. 1960. 390. С. 327-332; Острогорски Г. Серска област после Душанове смрти. Београд, 1965. С. 4, 104-105, 107, 110; Кашанин М. Српска у веку. Београд, 1975. С. 274-275; Д. Шест писаца XIV в.: Гpuropuje Рашки, Jakob Серски, Силуан, непознати Светогорац, мон. Jeфpeм, Марко Београд, 1986; Српски jepapcu. С. 212-213. Д. Света Гора под српском (1345-1371). Београд, 1992 (по указ.); Р. Сабрана дела. Београд. 2001. 1: Kpaj српског царства. С. 28, 74, 76, 126. В. С. Путятин, А. А. Турилов Единственным известным изображением И. является миниатюра из Евангелия, переписанного по его заказу в Серрах в 1354 г. (Lond. Brit. Lib. Add. 39626. Fol. 292; колофон с датой и именами сербского царя и патриарха - Fol. 293r-v). На миниатюре И. представлен как заказчик кодекса, что необычно для серб. средневек. рукописей, портреты донаторов в к-рых практически неизвестны. Миниатюра, очевидно исполненная византийским мастером, несмотря на слав. надписи, продолжает ряд архиерейских портретов, характерных для искусства визант. мира XIV в., но отличается от большинства из них индивидуальностью иконографического решения и обилием включенных в состав композиции текстов. Это, как и отсутствие в кодексе др. миниатюр (напр., традиц. изображений евангелистов), свидетельствует об особых условиях заказа, отражавших личные благочестивые намерения Серрского митрополита. В соответствии с типичной для палеологовского времени иконографией донаторского изображения И.- старец с короткими темно-русыми волосами и недлинной раздвоенной бородой с проседью, с нимбом - представлен в молитвенной позе, его взгляд обращен к полуфигуре благословляющего Христа в небесном сегменте. Ряд необычных черт композиции подчеркивает молитвенное состояние и глубокое смирение митрополита, стоящего на коленях (поза проскинесиса - коленопреклонения), его подношение - рукопись в драгоценном окладе - помещено на аналой сложной конструкции, что позволило художнику, отказавшись от традиц. иконографической схемы поднесения кодекса, акцентировать жест молитвенно воздетых рук. Этим иконографическим особенностям соответствуют надписи. Одна из них, у фигуры И.,- обращение к «владыке Христу» с указанием на приносимый в дар «Четвероблаговестник». Др. надпись, помещенная в медальон в верхней части миниатюры, на орнаментированном фоне, содержит текст покаянного седальна службы понедельника 5-го гласа (из Октоиха): «Судии седящу и ангелом предстоящим, и трубе гласящей…» и воспринимается как прямая речь изображенного, раскрывающая покаянный характер его молитвы. |
|
|
