| 27-28). Под «именем Господа» здесь подразумевается Сам Господь, вернее Его действие по отношению к людям, описанное в человекообразных выражениях. И. Б. в книгах НЗ Богословие имени в Евангелиях. В НЗ сохраняется в целом такое же восприятие имени, какое было характерно для ВЗ. Описанные в Евангелиях от Матфея и от Луки явления ангела Захарии, Марии и Иосифу имеют прямое отношение к богословию имени. Во всех этих случаях благовестие состоит из 2 частей: ангел сначала говорит о рождении сына, а затем о том, каким именем он должен быть наречен. Захарии ангел говорит: «Не бойся, Захария, ибо услышана молитва твоя, и жена твоя Елисавета родит тебе сына, и наречешь ему имя: Иоанн» (Лк 1. 13). К Марии ангел приходит шесть месяцев спустя с аналогичной вестью: «Не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус» (Лк 1. 30-31). Наконец, Иосифу ангел является во сне со словами: «Не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святого; родит же Сына, и наречешь Ему имя Иисус» (Мф 1. 20-21). Наречение ангелом имени Спасителю имеет особое значение. Буквальный смысл евр. имени Иисус ( , ) - «Яхве спасает». Т. о., в самом имени Мессии присутствует священное имя Яхве, к-рое теперь приобретает дополнительный обертон: подчеркивается не величие, не могущество и не слава Яхве, но Его спасительная сила. Новозаветное благовестие начинается с наречения имени Богу - имени, к-рое генетически связано со священным именем Яхве, однако указывает на наступление новой эры во взаимоотношениях между Богом и человечеством. Отныне Бог для людей не «ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода» (Исх 20. 5), а Тот, Кто «спасет людей Своих от грехов их» (Мф 1. 21). Благовещение. Миниатюра из Акафиста Богородице. 1355-1364 гг. (ГИМ. Син. греч. 429. Л. 3 об.) Благовещение. Миниатюра из Акафиста Богородице. 1355-1364 гг. (ГИМ. Син. греч. 429. Л. 3 об.) Во всех 4 Евангелиях говорится о призвании Иисусом учеников, но при этом в Евангелии от Марка указывается на важное сопутствующее обстоятельство: 3 из 12 учеников Иисус дал новое имя: Симона назвал Петром, а Иакова и Иоанна нарек именами Воанергес - «сыны громовы» (Мк 3. 16). Слова Христа при встрече с Симоном приведены в Евангелии от Иоанна: «Ты - Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа, что значит: «камень» (Петр)» (Ин 1. 42). По словам свт. Иоанна Златоуста, нарекая новые имена ученикам, Христос «показывает, что Он Тот Самый, Кто и Ветхий Завет дал и тогда имена переменял, назвав Аврама Авраамом, Сару Саррой, Иакова Израилем» ( Ioan. Chrysost. In Ioan. 19. 2). Иисус также показывал этим, что ученики становились подвластны Ему и вместе с тем вступали в новые, более близкие и доверительные отношения с Ним. |
| Закон не открывает нового пути ко спасению помимо пути верности завету. Поэтому пророки предсказывают эсхатологический, универсальный закон, к-рый «выйдет» от Сиона и благодаря к-рому конфликты между народами уладятся и наступит мир. «И будет в последние дни: гора дома Господня поставлена будет во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней народы. И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню и в дом Бога Иаковлева, и Он научит нас путям Своим, и будем ходить по стезям Его, ибо от Сиона выйдет закон и слово Господне - из Иерусалима. И будет Он судить многие народы и обличит многие племена в отдаленных странах; и перекуют они мечи свои на орала и копья свои - на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать» (Мих 4. 1-5; ср.: Ис 2. 2-5). «Псалмы закона» Начальный лист Псалтири (Пс 1). XV в. (ГИМ. Епарх. 81. Л. 128) Начальный лист Псалтири (Пс 1). XV в. (ГИМ. Епарх. 81. Л. 128) Образ благочестия, в центре к-рого находится исполнение закона, представляют отдельные псалмы, в научной литературе частью датируемые послепленным периодом; иногда их называют «псалмами закона» (Пс 1; 18. 8-15; Пс 118). Пс 1 намеренно поставлен в начале Псалтири, как своего рода ключ ко всему собранию псалмов. Псалмопевец говорит, с одной стороны, о праведниках, верных закону, путь которых знает Господь и которым удается все, с другой - о безбожниках, к-рые «как прах, возметаемый ветром», о «нечестивых», путь к-рых «погибнет» (Пс 1. 4-6). В Пс 18. 8-11 звучит гимн закону Господа, совершенному, истинному, умудряющему, укрепляющему душу. Данное через З. М. откровение «верно, умудряет простых», его «повеления» «праведны, веселят сердце», «заповедь Господа светла, просвещает очи». Стихи 12-15 этого псалма - молитва верного закону иудея, «охраняемого ими», т. е. заповедями закона, и получающего «в соблюдении их великую награду». В стихах 13-14 молящийся говорит о своих прегрешениях, к-рые он совершил неумышленно или к-рые он не осознавал: за это Бог оправдает его, ибо дал ему закон, позволяющий достичь «непорочности» и «чистоты» «от великого развращения». |
| Закон определял частные случаи и виды Б. (напр., долг каждого отдавать «десятину» для бедных - Втор 12. 17-18; 14. 28-29; 16. 11; «провозглашение прощения» раз в 7 лет: «всякий заимодавец, который дал взаймы ближнему своему, простил долг и не взыскивал с ближнего... ибо провозглашено прощение ради Господа Бога твоего» - Втор 15. 2). Олицетворение милосердия в виде женской фигуры, раздающей деньги бедным. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129 д. Л. 35) Олицетворение милосердия в виде женской фигуры, раздающей деньги бедным. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129 д. Л. 35) Но против всеобщего значения долга Б. говорят ограничения в отношении того, кому нужно оказывать милость и кто должен быть благотворителем. Понятие «ближнего», в отношении к-рого следовало осуществлять Б., ограничивалось рамками народа израильского: «С иноземца взыскивай, а что будет твое у брата твоего, прости» (Втор 15. 3); на «земле своей» израильтянин должен был помогать всякому обедневшему (Втор 15. 7-11) и не брать с него роста и прибыли с данного взаймы (Исх 22. 25-27; Лев 25. 35-37), с иноземца же мог взыскивать долг (Втор 23. 20). Подобный подход, хотя и не законодательного характера и в более позднее время, фиксируется разделением лиц благочестивых и грешных, причем не считается обязательным помогать последним. «Если ты делаешь добро, знай, кому делаешь, и будет благодарность за твои благодеяния. Делай добро благочестивому и получишь воздаяние, и если не от него, то от Всевышнего» (Сир 12. 1-2). Однако в пророческих речах и учительных книгах уже присутствуют возвышенные высказывания о Б., милостыне, как предвидение учения об истинной любви («Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напой его водою...» - Притч 25. 21). Новый Завет, христианская традиция не содержат к.-л. ограничений для благотворения. Евангельская заповедь творить милостыню абсолютна: закон христ. Б. таков, чтобы давать всякому просящему (Лк 6. 30). И если ветхозаветный мудрец советовал «делать добро смиренному и не давать нечестивому» (Сир 12. 4-7), то христианство провозгласило принцип: «не судите никак прежде времени, пока не придет Господь» (1 Кор 4. 5) и учит соответственно милосердию, подобному милосердию Небесного Отца. Христианство свободно от юридического принуждения к благотворению. Закону творить благо усвояется значение всеобщего долга, он не связан с имущественной состоятельностью. Благотворение - это первичное обнаружение той любви к ближним, к-рая составляет «душу» христианства. Б., по словам свт. Григория Нисского , «содержит жизнь, она - мать бедствующих, учительница богатых, благая детопитательница, попечительница о старцах, казнохранилище нуждающихся, всеобщее пристанище несчастных; она делит свои заботы всем возрастам и несчастиям» ( Greg. Nyss. De benefic.). Главные основания Б. |
| Согласно «Слову Афанасия Александрийского о Мелхиседеке» по Прологу XV–XV вв. (Рум. Мелхиседека, как приверженца единобожия, отец-язычник намеревался принести в жертву языческим богам. Но по молитве праведника Бог погубил отца и весь его нечестивый род, поэтому праведник остался безродным. «Слово Афанасия» читается в сборниках ГИМ. Син. РГБ. Унд. РНБ. Сол. Тот же вариант, но с дополнениями, повествует о том, как отец Мелхиседека по имени Седек (вариант Мелхил) вознамерился принести в жертву Крону одного из двух своих сыновей. Жребий пал на Мелхиседека, но мать посылает к нему с предупреждением брата, после чего участвующие в жертвоприношении родственники поглощены землёй, а Мелхиседек скрывается на горе, к которой Бог приводит для встречи Авраама (РНБ. Сол. А. И. Яцимирский выявил 52 апокрифических повествований такого рода (см.: Яцимирский–1921. С. 100–111). По другой версии, Мелхиседек родился чудесным образом от Софонимы – неплодной жены жреца Нира, брата Ноя. Мать Мелхиседека, будучи заподозренной в бесчестии, умирает от страданий, и будущий первосвященник рождается уже от мёртвой Софонимы. После появления на свет он сразу же начинает восхвалять Господа. Явившийся ангел Господень накануне потопа переносит Мелхиседека в рай. Этот вариант известен по спискам ГИМ. Барс. БАН. 45.13.4. Л. 365–366об.; РНБ. Кир.–Белоз. Л. 232об.–238об.; РНБ. Тр.–Серг. 3 793 (1639). Л. 401–402 (публикацию см.: Тихонравов–1863. 1. С. 26–31; БЛДР. Т. 3. С. 114–119). Апокрифические сведения о Мелхиседеке излагаются также в «Хождении Даниила игумена», в творчестве Максима Грека и в «Хронографе» 1599 г. (СККДР. Т. 1. С. 62–63). 673 При заключении завета Господь Бог переименовал Аврама в Авраама и Сару в Сарру, сказав: «Вот завет Мой с тобою: ты будешь отцом множества народов, и не будешь ты больше называться Аврамом, но будет тебе имя: Авраам, ибо Я сделаю тебя отцом множества народов» ( Быт. 17:4–5 ); «Сару, жену твою, не называй Сарою, но да будет имя ей: Сарра; Я благословлю её и дам тебе от неё сына; благословлю её, и произойдут от неё народы, и цари народов произойдут от неё» ( Быт. |
| Страница из Геннадиевской Библии (Быт 1. 1–15). 1499 г. (ГИМ. Син. 915) Страница из Геннадиевской Библии (Быт 1. 1–15). 1499 г. (ГИМ. Син. 915) Известны, впрочем, ряд списков и рукописей, которые ближе к евр. канону. Так, в Александрийском и Синайском кодексах за Пятикнижием следуют исторические книги, затем пророческие, потом учительные. Блж. Иероним в прологе к Книгам Царей перечисляет книги ВЗ сообразно 3-частному еврейскому канону (Biblia sacra: Iuxta vulgatam versionem. Stuttg., 1969. P. 365); этот перечень оказал влияние на порядок следования книг ВЗ в нек-рых средневек. лат. Библиях. То, что в христ. Библии в отличие от еврейской все пророческие книги перенесены в конец ВЗ, может быть объяснено хронологическим принципом расположения: Пятикнижие и исторические книги повествуют о прошлом, учительные дают советы для настоящего, пророческие приоткрывают будущее. В то же время, завершая ВЗ, пророческие книги представляют собой как бы переход к НЗ. Книга прор. Малахии (последнего из малых пророков) завершается словами: «Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною… Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я, придя, не поразил земли проклятием» (Мал 3. 1 - 4. 6). Эти слова непосредственно отсылают к началу НЗ - к рассказу о проповеди Иоанна Крестителя, о котором в Евангелии сказано: «...он есть Илия, которому должно прийти» (Мф 11. 14). Евангелие от Марка (Мк 1. 2) начинается цитатой из Мал 3. 1. Неканонические книги в греч., лат., слав. Библиях помещаются среди канонических. Исторические книги (2-я Книга Ездры, Книги Товита, Иудифи), следуя хронологии описываемых событий, находятся среди книг, повествующих о событиях персидского времени; Книги премудрости Соломона и премудрости Иисуса, сына Сирахова - среди корпуса учительных книг (как правило, в конце); Книга прор. Варуха и Послание Иеремии - среди писаний, связанных с прор. Иеремией (Книга прор. Иеремии, Книга Плач Иеремии). |
| Явление ангела, вид к-рого «был, как молния», вызвало у стражи, охранявшей пещеру, сильный испуг, «стерегущие пришли в трепет и стали как мертвые» (Мф 28. 2-4). Об этом они рассказали иудейским первосвященникам, а те, посовещавшись со старейшинами, дали воинам «довольно денег», чтобы они распространили ложную версию исчезновения тела из гробницы, согласно к-рой ученики Христа выкрали Его тело, чего не заметила спавшая в то время стража (Мф 28. 11-15). Описание самого события Воскресения, т. е. того, как Иисус Христос ожил и оказался вне погребальной пещеры, в канонических новозаветных текстах отсутствует и имеется лишь в апокрифическом «Евангелии Петра». Этого события никто из людей не видел. Даже Пресв. Дева, Которой, согласно церковному Преданию, Воскресший явился первой, видит Христа уже после Его Воскресения. Поэтому событие В. как таковое никогда не изображалось в визант. и древнерус. иконографии. Свидетельство Иисуса Христа и апостолов о Воскресении Прор. Иона во чреве китовом. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. Сер. IX в. (ГИМ. Греч. 129. Л. 157) Прор. Иона во чреве китовом. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. Сер. IX в. (ГИМ. Греч. 129. Л. 157) Имея власть над жизнью и смертью (Ин 11. 25), Христос не только воскрешал умерших (дочь Иаира - Мф 9. 18-19, 23-25; сына вдовы из города Наин - Лк 7. 11-15; Лазаря из селения Вифания - Ин 11. 1 слл.), что предвозвещало Его собственное восстание из мертвых, но и предсказывал Свое Воскресение. Он неоднократно говорил Своим ученикам, «что Сын Человеческий предан будет в руки человеческие и убьют Его, и, по убиении, в третий день воскреснет» (Мк 9. 31; ср.: 8. 31; 10. 34). При этом Иисус Христос ссылался на ветхозаветное «знамение Ионы», «ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (Мф 12. 39-40). Он говорил также «о храме тела Своего» (Ин 2. 21): «Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его» (Ин 2. 19; ср.: Мф 26. 61). Эти слова не были поняты теми, к кому они были обращены (Ин 2. |
| О небе, в собственном смысле, дальше ничего не говорится, т. к. оно было закончено благоустроением. Это был, как выше изложено, мир духовный, ангельский. Дальше в Библии будет говориться о тверди небесной, названной Богом «небом», как напоминание о высшем духовном небе. «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою» (Быт.1:2). Под «землею» здесь разумеется первоначальное еще неустроенное вещество, из которого Господь Бог в шесть «дней» устроил или образовал потом видимый мир — вселенную. Это неустроенное вещество или хаос называется бездною, как необозримое и ничем не ограниченное пространство, и водою, как водообразное или парообразное вещество. Тьма была над бездною, т. е. вся хаотическая масса была погружена во мрак, за совершенным отсутствием света. И Дух Божий носился над водою: — здесь начало уже образовательного творчества Божия. По значению самого выражения: носился (еврейское слово, употребленное здесь, имеет такой смысл: обнимал собою все вещество, как птица распростертыми крыльями обнимает и согревает птенцов своих), действие Духа Божия на первозданное вещество надобно понимать как сообщение ему жизненной силы, необходимой для его образования и развития. В творении мира равно участвовали все три Лица Пресвятой Троицы: Отец, Сын и Святый Дух, как Триединый Бог, Единосущный и Нераздельный. Слово «Бог» в этом месте поставлено во множественном числе — «Эло-гим», т. е. Боги (ед. число Элоах или Эл — Бог), а слово «сотворил» — «бара» поставлено в единственном числе. Таким образом подлинный еврейский текст Библии, с первых же своих строк, указывает на единосущие Лиц Св. Троицы, говоря как бы так: «в начале сотворил Боги (Три Лица Св. Троицы) небо и землю». Об этом так же ясно сказано в псалмах: «Словом Господа сотворены небеса, и духом усть Его — все воинство их» (Пс.32:6). Здесь под «Словом» разумеется Бог Сын, под «Господа» — Бог Отец и под «Духом усть Его» — Бог Дух Святый. Сын Божий, Иисус Христос, в Евангелии прямо именуется «Словом»: «В начале было Слово... и Слово было Бог... Все через Него начало быть, и без Него ни что не начало быть, что начало быть» (Ин.1:1-3). |
| а именно, к Пятикнижию Моисея ( Исх. 25:10–11 ). где сказано: «Иската Господь: И сделай Ковчег из дерева ситтим... обложи его чистым золотом; извнутри и снаружи покрой его; и сделай ему золотой венец...» Дополнительным аргументом для нашей идеи является «филенчатая структура» полотнищ створок врат. Она внешне подобна филенчатым дверцам Ковчега Завета. Образы евангелистов, изображенные в этих клеймах створ, связаны не только с темой евангельской проповеди , но и напоминают о скрижалях Завета, данных Моисею на горе Синай и хранившихся в Ковчеге Завета («В Ковчеге ничего не было, кроме двух каменных скрижалей, которые положил туда Моисей на Хориве, когда Господь заключил Завет с сынами Израилевыми, по исшествии их из земли Египетской», 3 Кн. Цар. 8:9). Подтверждением этому является мозаика из мавзолея Galla Placidia в Равенне (V в ). Скрижали Нового Завета – свитки Евангелий от Марка. Луки. Матфея. Иоанна, заменившие скрижали Ветхого Завета, изображены лежащими на полках шкафа-ящика для свитков Торы, символически представляющего Ковчег. Подобное сопоставление материала поздневизантийского времени (XIVb.) и образцов ранневизантийского искусства (V в.) не будет вызывать недоумение, если мы вспомним, например, о бытовании в книжной иллюстрации Новгорода XV в. заставок миниатюр, восходящих в своих истоках к искусств) поздней античности. Имеется в виду мотив изображения апостола, учителя рядом со своими кодексами, на который обратила внимание Э. С. Смирнова 1055 . В «Апостоле» 1480 г. (ГИМ. Чсртк. 167. Л. 151 об.) изображен сидящий апостол Павел рядом со «стендом», на котором как на экспозиции выставлены все его 14 посланий (ил. 10). Истоки этого мотива. по мнению Э. С. Смирновой , находятся в искусстве поздней античности. Новгородская иллюстрация оказывается близкой знаменитой миниатюре из рукописи «кодекс Anuatinus» (Флоренция. Библиотека Лауренциана. cocl. 1. начало VIII в.) 1056 , на которой изображен пророк Ездра (ил. 9). Рядом с ним шкаф с треугольным фронтоном, с раскрытыми филенчатыми дверцами, где на полках лежат книги. Иконографическая тема творца священных текстов вместе со своими книгами сохранялась на протяжении всего средневековья. Поэтому изображения евангелистов на царских вратах служат напоминанием о ящиках-шкафах, в которых хранились свитки Торы, как первоначально скрижали Ветхого Завета в Ковчеге Завета. |
| Автор канона недели мясопустной, преподобный Феодор Студит, показывает трепет души человеческой пред грозным судом Божиим. Напоминая о дне страшного Второго пришествия Христова, он молится, да не объявит Судия тайных деяний души грешной, но пощадит ее милостиво «Увы мне, мрачная душе, доколе от злых не отреваешися? Доколе унынием слезиши? Что не помышляеши о страшном часе смерти? Что не трепещеши вся страшнаго судища Спасова? Убо что отвещаеши, или что отречеши? Дела твоя предстоят на обличение твое, деяния обличают клевещуща. Прочее, о душе, время наста; тецы, предвари, верою возопий: согреших, Господи, согреших Ти! Но вем, Человеколюбче, благоутробие Твое, Пастырю добрый, да не разлучиши мене одесную Тебе предстояния, великия ради милости Твоея» (Стихира на стиховне, глас 8). Известны также песнопения недели о Страшном суде преподобного Романа Сладкопевца. В греческом рукописном кондакаре XII в. (из собрания Синодальной библиотеки, ГИМ) содержится 21 гимн в неделю мясопустную с акростихом: «смиренного Романа творение» Песнопения Недели мясопустной представляют подробную и выразительно картину того, как будет происходить Страшный суд Божий. Главным источником для творений гимнографов является, конечно, Священное Писание: Отец … дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий. Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения. Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен; ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца (Ин. 5:26–30). В изображении картины грядущего Страшного суда Божия Предание не могло ограничиться только богослужебными текстами. Картину Страшного суда с древнехристианских времен старались передать и изобразительными средствами, ведь Сам Господь описывает Свое Второе Пришествие в ярких зрительных образах: солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою; и пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их (Мф. 24:29–31). |
| В поучениях отцов-пустынников древности можно найти целый ряд историй о том, что у монахов не было проблем с духовным ростом, пока они не находили какие-то сокровища. Движимые изначально благими целями, миссионерскими например, не всякие из них могли умело деньгами распорядиться. Некоторые начинали тратить на себя, на роскошь, изысканное питание и отдых, а затем духовно погибали. То же можно сказать и о церковнослужителях, которые в погоне за меценатами в дорогих одеждах с золотыми перстнями совершали грех лицеприятия, забывая о том, что именно богатые нередко позорят христианское имя, притесняя бедных и ведя с ними судебные тяжбы (см.: Иак. 2: 2–7). В Евангельском благовестии, как и в Ветхом Завете, постоянно подчеркивается, что праведник не должен гнаться за богатством. «Лучше бедняк, что живет непорочно, чем богач, чьи пути превратны», – писал автор Притч (Притч. 28: 6). Не заботьтесь, «что нам есть? или что пить? или во что одеться?» (Мф. 6: 31), ибо «жизнь человека не зависит от изобилия его имения» (Лк. 15: 15); «какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мф. 16: 26; ср.: Пс. 48: 7–14), – постоянно говорил Христос. Но если Бог богатство уже дал, как дар или талант, значит, им надо распорядиться благоразумно, не закапывая его в землю. Олицетворение милосердия в виде женской фигуры, раздающей деньги бедным. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129 д. Л. 35) Это касается семьи. «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тим. 5: 8). Это касается взаимопомощи. Для апостола Павла христиане тем отличаются от других людей, что посреди множества суровых испытаний они переполнены радостью и «при крайней бедности – без меры богаты щедростью» (2 Кор. 8: 2). «При сем скажу, – писал апостол, – кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет. Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог» (2 Кор. 9: 6–7). |
|
|
