| Помимо физиологических последствий существуют последствия психического характера — нарушение психического здоровья (панические атаки, повышенная тревожность, депрессия). Отношение к аборту в православном христианстве В православии аборт рассматривается как убийство человека. Прежде всего это связано с тем, что, согласно православным представлениям, жизнь человека начинается не с момента рождения, а с момента зачатия. Шестая заповедь Декалога гласит «Не убий», таким образом аборт – это нарушение шестой заповеди. Так как жизнь — это дар Бога, то, совершая аборт, женщина (и отец ребенка, если он потворствует аборту) противодействует Богу. Неродившиеся младенцы умирают некрещеными. С точки зрения православной традиции ответственность за аборт может быть возложена не только на мать, но и на отца, если он поддержал её в решении сделать аборт, а также на врача, совершившего аборт, и прочие лица, потворствовавшие матери в принятии решения пойти на этот шаг. Священное Писание говорит о том, что жизнь человека начинается в самой материнской утробе: «Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя» ( Иер.1:5 ), «Ибо Ты устроил внутренности мои и соткал меня во чреве матери моей» ( Пс.138:13 ), «Так говорит Господь, создавший тебя и образовавший тебя, помогающий тебе от утробы матерней» ( Ис.44:2 ). Соборные правила Православной Церкви однозначно указывают, что аборт – это убийство ( 91е правило Шестого Вселенского собора , 21е правило Анкирского собора , 2е и 8е правило свт. Василия Великого ). Несмотря на то, что канонически аборт является убийством, то есть тяжким грехом, в пастырской практике есть примеры снисхождения относительно ситуаций, когда аборт является единственным способом сохранить жизнь женщины. Об этом, в частности, говорят Основы социальной концепции Русской Православной Церкви: «Широкое распространение и оправдание абортов в современном обществе Церковь рассматривает как угрозу будущему человечества и явный признак моральной деградации. |
| Пусть не дерзает кто-либо, болеющий этой болезнью памятозлобия, предстоять Богу в чистой молитве. Ибо это воспрещается Самим Господом, сказавшим: Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой (Мф. 5:23-24). Ему же слава во веки. Аминь. Преп. Нил Анкирский. О восьми лукавых духах. 9—10//PG. T. 79. Col. 1153, 1156. Слово 54. О том, чтобы не враждовать Враждовать против людей единоплеменных и единоверных непозволительно и не приличествует боящимся Бога и избравшим своим уделом богочестие. Ибо Бог не узаконивал людям вражду, кроме как к змию, тому, который в начале обольстил и удалил человека из рая, то есть к человекоубийце диаволу. Также нам велено враждовать против мадианитян (Чис. 31:1-3), то есть против нечистых духов блуда и разврата, сеющих дурные и скверные помыслы в сердце. Вот против них-то и следует со всей силой враждовать и от них отвращаться, чтобы они не сделали нас врагами Богу из-за дружеского общения с ними, в соответствии со сказанным: Не ненавидящия ли Тя, Господи, возненавидех, и от вразех твоих истаях: совершенною ненавистию возненавидех я: во враги быша ми (Пс. 138:21-22). К человеку же не следует иметь вражду, особенно по поводу телесного ущерба, или клеветы, или грубости, или того, что относится к веку сему. Не следует из-за этого враждебно настраиваться по отношению к единоплеменникам, но [следует] благодарить их за то, что они становятся для нас помощниками в деле спасения. Порочность же удаляет как от общения с Богом, так и людей друг от друга. [Col. 1600] Посему прежде всего именно ее следует избегать и стремиться к добродетели, которая и к Богу приводит, и соединяет [людей] друг с другом. Суть же добродетели и любомудрия — разумная искренность. Поддерживает нас словом своим пророк Исаия, ибо говорит: Не следуй за большинством на зло (Исх. 23:2), имея в виду нечистые помыслы. |
| Страшный суд положит начало «жизни будущего века» — вечному блаженству праведников и вечной муке грешников: И нзыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения (Ин. 5:29). После Страшного суда наступит вечное Царство Христовой славы, которому не будет конца (Лк. 1:33), ибо владычество Его (Господа) — владычество вечное, которое не прейдет (не закончится), и царство Его не разрушится (Дан. 7:14), — эту истину исповедует Церковь, опровергая еретическое мнение Маркелла Анкирского и др., утверждавших, что Царство Христово закончится с концом времен. Восьмой член Символа веры (Верую) и в Духа Святаго, Господа Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокданяема и сславима, гда глаголавшаго пророки. О Святом Духе В восьмом члене Символа веры говорится о Третьем Лице Святой Троицы — о Духе Святом. Святой Дух — Третья Ипостась Пресвятой Троицы, истинный Бог, единосущный и равный во всём Богу Отцу и Богу Сыну. Святой Дух — Третья Ипостась Пресвятой Троицы, истинный Бог, единосущный и равный во всём Богу Отцу и Богу Сыну. Перед Своим вознесением на небо Господь Иисус Христос повелел ученикам: Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф. 28:19). В этих словах Дух Святой упоминается вместе с Отцом и Сыном как Лицо, равное Им в Божественном достоинстве. Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому…? Ты солгал не человекам, а Богу (Деян. 5:3–4), — говорит апостол Петр. Солгать Духу Святому и солгать Богу в глазах ученика Христова — одно и то же, что подтверждает веру апостолов в Божество Святого Духа. О том же свидетельствует и благословение апостола Павла: Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святого Духа со всеми вами (2 Кор. 13:13). Дух Святой обладает всеми общими для Отца и Сына свойствами: Он вечен, благ, неизменяем, всемогущ, вездесущ, всеведущ как Отец и Сын. Дух Святой именуется Животворящим, потому что Он вместе с Богом Отцом и Богом Сыном дает всему жизнь. Он такой же Творец мира, как Отец и Сын. При творении мира Дух Божий носился над водою (Быт. 1:2). Он дарует человеку благодатное возрождение: Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие |
| То есть, в православном понимании, цель не оправдывает средства, а даже наоборот (1 Кор. 13, 2). Апогей христианской сотериологии, не знающей национально-этнических границ, — известный текст из Книги Откровения ап. Иоанна Богослова: «После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих. И восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу!» (Отк. 7, 9-10). Рейтинг: 9.9 Голосов: 36 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 «Аще который христианин принесет елей в капище языческое, или в синагогу, в их праздники, или возжжетсвещу: да будет отлучен от общения церковного» (Апостольское правило 71-е); «Не должно праздновать с язычниками и приобщатися безбожию их» (Правило св. поместного собора Лаодикийского 39-е); «Заблагоразсуждено, чтобы дети состоящих в клире не совокуплялись браком с язычниками или еретиками» (Правило св. поместного собора Карфагенскаго 21-е(30-е)). Правила 1-е, 2-е, 3-е, 4-е св. поместного собора Анкирского. Св. Иоанн Златоуст так писал об ап. Павле: «И однако, имея такую любовь ко Христу, он никого не подвергал ни обиде, ни принуждению, ни анафеме: иначе он не привлек бы к Богу столько народов и целых городов… О, отеческое сердце! Он называл богочтительными эллинов – идолопоклонников, нечестивых. Почему? Потому, что они, подобно благочестивым, совершали свое богослужение, думая, что они чтут Бога, быв сами уверены в том. Подражать этому (поведению ап. Павла –О.С.) увещеваю всех вас, а вместе с вами и самого себя» (Иоанн Златоуст,свт. Творения. СПб., 1898. Т. 1. С. 764-765). блж. Феофилакта на Деян.17,22-23. Златоуст, святитель. Творения. Т. 2. С. 25–26. Ориген, Комментарии на Послание к Римлянам. Иустин Мученик, св. Апология вторая. М.,1892. С.115. Высказывание, которое приписывается преподобному Герману Аляскинскому. скрыть способы оплаты Комментарии Елена 18 декабря 2018, 14:34 |
| 470. Ср.: Маркелл Анкирский. Против Астерия, фр. 86. 471. Термин δγμα у Маркелла имеет особенное значение, относящееся к выводам, сделанным человеческим разумом, ср.: Против Астерия, фр. 38, 86, 88, 121. 472. Ср.: Маркелл Анкирский. Против Астерия, фр. 66–69. 473. Единственное упоминание о существовании подобной книги; по этой причине было сделано предположение, что ее не существовало, см.: Seibt К. Die Theologie des Markell von Ankyra. Berlin, 1994. (Arbeiten zur Kirchegeschichte 59). S. 458. 474. Если исходить из фрагментов, сохранившихся от Валентина, а также из описания его вероисповедания у Иринея Лионского (Против ересей 2.14), то мы не находим там какоголибо учения о трех ипостасях или лицах. 475. Ср.: Маркелл Анкирский. Против Астерия, фр. 18,40, 77, 82. 476. Ср.: Лактанций. Божественные установления 4.6.4. 477. Ср.: Там же 4.6.4. 478. Ср.: Евсевий Кесарийский. Доказательство Евангелия 1.5, 4.1–3, 5.1; Маркелл Анкирский. Против Астерия, фр. 32. 479. У Платона: бога. 480. Тимей 68е, цит. по изд.: Платон. Собрание сочинений в 4–х тт. Т. 3. М., 1994. С. 474; т. е. данный отрывок — из «Тимея», а не из «Горгия», как говорится у Маркелла. Ошибка вызвана, возможно, отсутствием у Маркелла оригинала платоновского текста или же использованием промежуточного источника. В «Против Астерия», фр. 88 цитата из «Горгия» приведена правильно. 481. Тимей 52а, цит. по изд.: Платон. Собрание сочинений… Т. 3. С. 455; опять ошибка Маркелла в атрибуции диалога. 482. Ср.: Маркелл Анкирский. Против Астерия, фр. 34. 483. Термин встречается у Лактанция: Божественные установления 4.7.3. 484. Ср.: Евсевий Кесарийский. Приуготовление к Евангелию 7.1 If., 11.7 и 14–18. 485. Гностик; см.: Ириней Лионский. Против ересей 1.27. 486. Евсевий Кесарийский настаивает, что почитать следует только Сына (Церковное богословие 1.10.5, 2.7.13). Кирилл Иерусалимский доказывает, что Святой Дух значительно выше ангелов (Огласительные поучения 16.23), чего он не стал бы делать, если бы к тому времени (348 г.) не существовало противоположного мнения. Однако стоит отметить, что термины «раб» и «слуга» применительно к Святому Духу начали применяться только в 370–х гг. |
| Единение Сына съ Отцомъ оно признавало существеннымъ, но въ то же время исповедовало Его отдельнымъ отъ Отца бытиемъ, такъ какъ по выражению анкирскаго трактата «Сынъ, подобный Отцу, можетъ иметь сущность свою не въ тожестве съ Отцомъ, но только въ подобии», т. — е. Онъ не одно и то же существо съ Отцомъ, а только такое же, какъ Отецъ, — не ομοοσιος, а ομοιοσιος. Ho главное значение анкирскаго постановления состояло въ томъ, что въ области учения ο Сыне Божиемъ оно положило конецъ неопределенности предшествующей эпохи и на место прежнихъ безсодержательныхъ символовъ съ ихъ общей фразеологией, подъ которую каждый могъ подлагать свое понимание, оно по–ставило точно раскрытое понятие ο подобии по сущности, резко разграничивъ его отъ прочихъ воззрений. Въ лице анкирскаго собора туманная безцветность прежняго периода антиникейскихъ движений сменяется догматической определенностью; вместо замалчивания вопросовъ начинается положительное раскрытие учения ο Сыне, стремящееся глубже вникнуть въ тайны его происхождения и бытия. Богатое положительное содержание термина, выдвинутаго имъ, особенно ясно открывается въ присоединенныхъ къ нему анафематизмахъ, где рождение Сына понимается, не какъ актъ только всемогущества Отца, но какъ неизбежное следствие его сущности, т. — е. Сынъ признается необходимымъ выражениемъ природы Отца и , потому исповедуется такимъ же совершеннымъ, какъ и Отецъ. Короче говоря, въ понятии ο Сыне, какъ подобномъ по существу Отцу, уже impliite заключались все предикаты, какие предполагались и учениемъ ο единосущномъ бытии Его съ Отцомъ. Но отъ этого последняго шага восточныхъ отцовъ удерживало старое непонимание единосущия и пока за никейскимъ терминомъ все еще стояла тень Савеллия, логическая незаконченность новой формулы казалась благодетельной. «Кто почитаетъ Сына единосущнымъ, т. — е. тождественнымъ Отцу, анафема да будетъ» — заключаютъ анкирские отцы свое постановление. Высказанное отцами анкирскаго собора похвальное намерение истребить зло аномэйства при помощи местныхъ сослужителей, т. — е. |
| В конце своей речи по поводу 120-й же главы автор касается вопроса о сообщении ставленическим духовником архиерею исповеданных ему грехов, препятствующих хиротонии. Что в данном случае если не прямо, то косвенно не соблюдается «тайна» исповеди, – это не подлежит сомнению, и с этим соглашается и сам автор. Но что такое несоблюдение тайны исповеди оправдывается здесь с церковной точки зрения, – согласиться с автором в этом отношении можно разве при том условии, если смотреть на ставленнническую исповедь не как на акт сакроментальной исповеди самой в себе, а как на акт негласного дознания о достоинствах кандидата на священнослужение в церкви 284 . Из двух статей – 121 и 126-й, с крайним разноречием касательно епитимии, но одинаково трактующих об оскорблении священника, в позднейших редакциях Номоканона применяется к делу только одна – 126-я статья, с назначением как и в настоящей редакции трехлетней епитимии 285 . Назначение епитимии за «скверноядение» – двух лет, в статье 131-й едва ли может признаваться заимствовашем из псевдо-Зонарина Номоканона (ст. 292 и 306). В последнем здесь назначается епитимия собственно три года, как она отмечается и в других греческих пенитенциалах 286 . Скорее можно предполагать, что здесь оказало влияние 7-е правило Анкирского собора, цитуемое в 133-ей статьй и назначающее епитимию также на два года за вкушение «своих» явств на праздниках языческих и еретических. Выражение в настоящей статье «(Иже яст) от тех, яже удавляют латини» – в поздних редакциях Номоканона опускалось 287 . Тоже самое, что сейчас сказано об отношении 131-й статьи к 7-му пр. Анкирского собора, имеет приложение и к 132-й статье относительно двухлетней же епитимии, назначаемой здесь за вкушение мяса и сыра в великую Четыре десятницу. В ст. 133 не могут быть признаны точными не только ссылки на 38 и 40-й каноны Лаодикийского собора, отмечаемый, как неверные и А. С. Павловы м, – но также и прочие ссылки – на 7-е правило Анкирского собора и 70-е правило Апостольское. Первая из этих ссылок не точна собственно потому, что указываемое правило Анкирского собора запрещает присутствовать на еретических или языческих празднествах с употреблением в пищу даже «своих снедей», – между тем как 133-я ст. Номоканона имеет в виду вкушение «жертвенных мяс» на подобных празднествах. 70-е же Апостольское правило чуждо для настоящей статьи, потому что касается отношений священника к иудеям специально, – минуя язычников и еретиков. Но что касается до 39-го пр. Лаодикийского собора, то запрещая вообще какое-либо соучастие в языческом празднестве, оно не может трактоваться здесь столь посторонним, как это думает автор. |
| Кодификация византийских правовых источников. в эпоху вселен... Канонические сборники Обилие церковно-канонического материала вызывало необходимость его кодификации, составления сборников, которые бы облегчили практическое пользование им. Сборники эпохи Вселенских Соборов можно разделить на три типа: канонические, содержащие исключительно церковные правила; гражданские, включающие в себя лишь государственные законы по церковным делам, и, наконец, смешанные сборники, состоящие из тех и других законоположений — номоканоны (от греческих слов νομοι — законы и κανωνες — каноны). Канонические сборники составлялись как официально-церковными властями отдельных общин, митрополий, диоцезов, так и частным порядком. Но и составленный частным лицом сборник получал широкое распространение и способствовал превращению правил той или иной поместной Церкви в источник общецерковного права. Объяснялось это тем, что в основе своей церковная дисциплина была везде одной и той же. Различали канонические сборники двух типов: хронологические, в которые включались правила Соборов и Отцов в их хронологической последовательности, и систематические, в которых церковно-правовой материал группировался по разделам, рубрикам — титулам. Первый известный нам хронологический сборник связан с Понтийским диоцезом. Это так называемый Понтийский сборник. В него вошли правила Анкирского и Кесарийского Соборов, под общим названием канонов Анкирского Собора, а также правила Неокесарийского Собора. Все эти города — Анкира, Кесария и Неокесария — находились в Понтийском диоцезе, отсюда и название сборника. Впоследствии в него были дополнительно включены и каноны I Никейского Собора, из-за своего высокого авторитета они стали помещаться на первом месте, до правил поместных Соборов. Объединение Никейских Канонов с правилами поместных Соборов Понта в одном сборнике способствовало его общецерковному признанию. Правила нумеровались в следующем порядке: 1 канон Анкирского Собора, помещаемый вслед за последним. 20 правилом I Вселенского Собора, считался 21 правилом и т.д. |
| В чине литургии Апост. Уставов об этом говорится так: «(после того как выйдут из храма оглашенные) диаконы приносят дары епископу к жертвеннику (престолу), пресвитеры же стоят с правой и с левой сторон его (епископа), как ученики около своего учителя, а два диакона с каждой стороны жертвенника держат рипиды и проч.» 15 Этот акт, совершаемый диаконам, и обозначается в правиле Анкирского собора выражением ναφρειν ρτον ποτριον 16 . Точно также и выражением правил κηρσσειν обозначается не «преподание народу слова учения», как можно бы подумать на основании вышеприведенного толкования Аристина, а только «провозглашение молений " 17 , т. е. ектений и иных возглашений, с которыми диакон обращается к народу во время совершения литургии. Так, напр., в чине литургии Апостольских Уставов читаем: δι κονος φ ψηλο τινος νελθν κηρυττω. Μτις τν πστων 18 , (диакон, вошед на некоторое возвышение, возглашает: «да никто из слушающих, да никто из неверных»). Что именно в таком смысле должно понимать выражение рассматриваемого правила, это доказывается еще и снесением текста его с первым правилом Анкирского собора. Это правило определяет наказание пресвитерам за то же преступление, за какое 2-е правило определяет наказание диаконам и исчисляет те права священной власти пресвитеров, к лишению коих оно их присуждает в качестве наказания. Это исчисление делается в таких выражениях: « да не имеют власти совершати приношение (προσφρεν), проповедывати ( μιλεν)и вообще священническое чтолибо действовати». Из этого правила видно, что отцы Анкирского собора точно различают слова ναφρειν и προσφρεν, когда говорят о священной власти пресвитера и диакона при совершении литургии. Προσφρεν означает самое принесение бескровной жертвы, а ναφρειν означает только приготовление вещества для нее и перенесение его из пастофории к престолу. Этот последний акт совершали (как и теперь совершают) и диаконы (и пресвитеры); а первое – προσφρεν диакон отнюдь не может совершать; совершает его только пресвитер (и епископ). |
| правила анкирского и неокесарийского собора не считались отдельно от никейских, а следовали за ними с продолжающимся счетом, так что после 20 правил Никейского собора, 1-ое правило анкирского считалось 21-м и так далее – до последнего правила неокесарийскаго собора. В продолжение IV и V вв. описанный сборник пополнился правилами других греческих соборов поместных и вселенских, именно: гангрского, антиохийского, лаодикийского, константинопольского I (вселенского II) и ефесского (вселенского III). Отсутствие в этих прибавлениях строго-хронологического порядка доказывает, что они делались в разных местах, в разиня времена и разными лицами. С другой стороны, эти разновременные и разномастные прибавления к составу первоначального канонического кодекса ясно указывают на то, что он постепенно входил в общее церковное употребление. В 451 году по этому кодексу несколько раз были читаны правила прежних соборов на IV вселенском халкидонском соборе, который в первом своем правиле дал и общее подтверждение всему содержанию сборника. 2654 Из цитат, приведенных в актах этого собора, видно, между прочим, что правила позднейших соборов приписывались к составу первоначального канонического сборника по принятой в нем методе, т.е. без особого счета для правил каждого собора, а с одной общей нумерацией. Такой же точно сборник в конце V века был в ру- ках у римского аббата Дионисия Малого, который, по просьбе Салонского (в Далмации) епископа Стефана, перевел его на латинский язык. Из перевода видно, что в греческом оригинале содержались под одной общей нумерацией правила семи восточных соборов (никейского, анкирского, неокессарийского, гангрского, антиохийского, лаодикийского и Константинопольского 1-го); общее число этих правил было 165. К этому составу своего оригинала Дионисий прибавил из других греческих источников, и уже с особой нумерацией, 50 правил Апостольских и 27 правил халкидонского собора. Первые он поместил во главе своего перевода, а последние – вслед за правилами вышепоименованных греческих соборов. |
|
|
