| Свт. Евстафий, еп. Фессалоникийский. Фрагмент росписи жертвеника кафоликона мон-ря Ватопед на Афоне. 1312 г. О происхождении Е. и о его родителях ничего не известно. Предположение С. Кириакидиса, что Е. принадлежал к визант. роду Катафлоронов ( Eust. Thess. Esp. P. XXXV), основано на неоднозначном прочтении именования Е. το Καταφλρον в леммах ( Каждан. 1967. С. 88-89). Согласно А. П. Каждану и В. Лорану, Е. был либо племянником, либо учеником магистра риторов Николая Катафлорона († 1160) и не носил такого родового имени. То, что Е. род. в К-поле, является допущением (ср.: Laurent. 1967. Col. 33). Е. никогда не был монахом в монастырях св. Евфимии и св. Флора, как утверждает Бонис (ср.: Μπνης Κ. Εστθιος Κατφλωρος//ΘΗΕ. Τ. 12. Σ. 1091). Начальное образование он получил в К-поле ( Εθυμου Μαλκη τ σωζμενα. 1937. Σ. 80. 18-19; Eust. Thess. Opusc. P. 111. 57-59), в школе при мон-ре св. Евфимии ( Eust. Thess. Opusc. P. 337. 81-83), затем учился у магистра риторов Николая Катафлорона, «священного и великого мужа» (Ibid. P. 103. 90-93). По окончании обучения Е. стал имп. ритором и, по мнению Ф. Кукулеса ( Κουκουλς Θ. Λαοϒραφικα εδσεις παρ τ Θεσσαλονκης Εσταθ//ΕΕΒΣ. 1924. Τ. 1. Σ. 6) и Лорана ( Laurent. 1967. Col. 34), уже при патриархе Николае IV Музалоне (1147-1151) - диаконом Великой ц., потеряв это место при патриархе Константине IV Хлиарине (1154-1157). При патриархе Луке Хрисоверге (1157-1170) Е. был диаконом храма Св. Софии. Однако, по мнению Каждана ( Каждан. 1967. С. 90), Е. был рукоположен во диакона Великой ц. только при патриархе Луке, до этого оставался мирянином и служил в патриаршем ведомстве под началом буд. К-польского патриарха Михаила III Анхиала сначала писцом в канцелярии, затем в патриаршем суде. Вопреки распространенному мнению Е. не занимал должность патриаршего начальника прошений ( π τν δεσεων), но мог нек-рое время служить в этом ведомстве (см.: Курц. 1910. С. 288; Wirth. 1963. Studien zum Briefcorpus. S. 14; Guilland R. Études sur histoire administrative de empire Byzantin: Le Maître des Requêtes//Byz. 1965. Vol. 35. P. 108). При патриархе Луке Хрисоверге Е. служил в ведомстве священных сокровищ и в патриаршей сакелле ( Laurent V. Corpus des sceaux de l " Empire byzantin. P., 1963. Vol. 5/1. N 462). |
| I. Состояние церкви по внешнему составу А) Состояние иерархии Церковь Русская, с самого происхождения своего, является одною из митрополий Константинопольского Патриарха 2 , содержащею в себе несколько епархий. Потому иерархия ее состояла из одного Митрополита, нескольких Епископов и прочего низшего духовенства. Сведения о наших Митрополитах того времени чрезвычайно скудны, так что нам остается представить здесь почти один перечень имен их. Всех их, в преемственном порядке, было у нас тогда до двадцати двух. И именно: Св. Михаил, родом Сириянин, присланный к Великому Князю Владимиру от Константинопольского Патриарха Николая Хрисоверга в 988 году. Показавши в себе пример самой пламенной ревности по вере при насаждении Церкви в нашем отечестве, а вместе и образец истинного благочестия, за которое угодно было Промыслу прославить его нетлением самих его останков, этот Святитель Христов достойно начал собою ряд первосвятителей Русских, и как бы предобразил в себе те истинно-пастырские качества, которыми более или менее отличались и все последующие наши иерархи. Скончался в 992 году 3 . Леонтий или Леон, Грек, хиротонисованный тем же Патриархом в 992 году и скончавшийся в 1008 году. Об этом Святителе известно, во-первых, что он учредил у нас в 992 году первые шесть епархий, предоставив их Епископам, прибывшим еще вместе с предшественником его и занимавшимся доселе только распространением Христианства 4 ; а во-вторых – то, что он именовался Митрополитом Переяславским и Русским, может быть потому, что действительно бе прежде Переяславль митрополия, как свидетельствует летопись Никонова 5 , и уже Леонтий определил – нигде, кроме Киева, не быть митрополитской резиденции 6 , или, вероятнее, потому, что первые Митрополиты наши, пребывая главным образом в Киеве, имели в то же время свой дом и в Переяславле, куда одни из них удалялись только изредка для спокойствия и отдохновения, а другие – и весьма часто, оставаясь в нем на целые годы. Ибо и после Леонтия, как увидим, некоторые Митрополиты наши жили в Переяславле. |
| святитель Евстафий Солунский (ок. 1115 г. – после 1195 г.) святитель Евстафий Солунский Архиепископ Фессалоникийский, византийский историк и писатель, автор знаменитого комментария к Гомеру. Некоторые современники называли его самым учёным человеком своего времени (Никита Хониат, VIII, 238). Прославлен в лике святителей Элладской Православной церковью. Биография О происхождении Евстафия, его имени, данном при крещении, и о его родителях ничего не известно. Предположение С. Кириакидиса, что Евстафий принадлежал к визант. роду Катафлоронов, основано на неоднозначном прочтении именования Евстафия το Καταφλρον в леммах. Согласно А. П. Каждану и В. Лорану, Евстафий был либо племянником, либо учеником магистра риторов Николая Катафлорона (+ 1160) и не носил такого родового имени. Сведения о рождении Евстафия Константинополе являются допущением. Евстафий никогда не был монахом в монастырях св. Евфимии и св. Флора, как утверждает Бонис. Начальное образование он получил в Константинополе, в школе при монастыре св. Евфимии, затем учился у магистра риторов Николая Катафлорона, " священного и великого мужа " . По окончании обучения Евстафий стал имп. ритором и, по мнению Ф. Кукулеса и Лорана, уже при патриархе Николае IV Музалоне (1147-1151) - диаконом Великой церкви, потеряв это место при патриархе Константине IV Хлиарине (1154-1157). При патриархе Луке Хрисоверге (1157-1170) Евстафий снова был диаконом храма Св. Софии. Однако, по мнению Каждана, Евстафий был рукоположен во диакона Великой церкви только при патриархе Луке, до этого оставался мирянином и служил в патриаршем ведомстве под началом будущего Константинопольского патриарха Михаила III Анхиала сначала писцом в канцелярии, затем в патриаршем суде. Вопреки распространенному мнению Евстафий не занимал должность патриаршего начальника прошений ( π τν δεσεων), но мог некоторое время служить в этом ведомстве. При патриархе Луке Хрисоверге Евстафий служил в ведомстве священных сокровищ и в патриаршей сакелле. Во второй половине 1160-х годов Евстафий получил назначение на должность магистра риторов по протекции того же Михаила Анхиала, ставшего ипатом философов. (Ранее считалось, что Евстафий был магистром риторов незадолго до избрания митрополитом, в 1172-1174) Вскоре после 1170 года Евстафий лишился места диакона в церкви Св. Софии, о чем он с сожалением извещал своих корреспондентов, в т. ч. патриарха Михаила Анхиала. |
| Каталог икон на сайте PravIcon.com Православные иконы Богородицы, Христа, ангелов и святых Икона Владимирская - описание Согласно преданию, икона написана святым апостолом и евангелистом Лукой ещё при жизни Богородицы на доске стола, за которым совершало трапезу Святое Семейство. Икона оставалась в Иерусалиме до 450 года. При Феодосии Младшем её перенесли в Константинополь. В начале XII века Патриарх Лука Хрисоверг послал специальный список (копию) с неё в дар великому князю Киевскому Юрию Долгорукому. Сын Юрия Долгорукого Андрей, впоследствии прозванный Боголюбским, отправляясь с юга России на север для создания независимого от Киева владения, взял с собою икону Божией Матери. После краткого отдыха в городе Владимире князь Андрей продолжил своё путешествие, но, отъехав на несколько верст от города, лошади, везшие икону, неожиданно встали, и все попытки заставить их стронуться с места были безуспешны. Смена лошадей также ни к чему не привела. Во время усердной молитвы князю явилась Сама Царица Небесная и повелела оставить чудотворную икону во Владимире, а на сем месте устроить храм и монастырь в честь Её Рождества. Ко всеобщей радости жителей Владимира князь Андрей возвратился в город вместе с чудотворной иконой. С тех пор икона стала называться Владимирской. В 1480 году Владимирская икона была перенесена на постоянное хранение в Москву, в Успенский собор. Во Владимире же остался точный, так называемый «запасной», список с иконы, написанный преподобным Андреем Рублевым. В 1918 году Успенский собор в Кремле закрыли, а чудотворный образ перенесли в Государственную Третьяковскую галерею. 8 сентября 1999 года чудотворная икона была перенесена из Третьяковской галереи в храм святителя Николая в Толмачах, соединенный с музеем небольшим коридором. Русская Православная Церковь установила троекратное празднование Владимирской иконе. Каждый из дней празднования связан с избавлением русского народа от порабощения иноплеменниками по молитвам ко Пресвятой Богородице. 8 сентября по новому стилю (26 августа по церковному календарю) – в память спасения Москвы от нашествия Тамерлана в 1395 году. 6 июля (23 июня) – в память избавления России от ордынского царя Ахмата в 1480 году. 3 июня (21 мая) – в память спасения Москвы от крымского хана Махмет-Гирея в 1521 году. Источник: Сайт " Чудотворные иконы Пресвятой Богородицы " , автор - Валерий Мельников Статья опубликована участником [ tol ] 2012-05-30. Со временем любая информация устаревает. Если Вы нашли ошибки или устаревшие сведения в этой статье, сообщите об этом . В основной раздел " Икона Пресвятой Богородицы Владимирская " . |
| Описание иконы Достойно Есть Каталог икон на сайте PravIcon.com Православные иконы Богородицы, Христа, ангелов и святых Меню сайта Начальная страница Иконы Богородицы Иконы Иисуса Христа Иконы Ангелов Иконы Святых Минейные иконы Модерация Опознание икон Новое на сайте Оффлайн-каталог Аудиозаписи канонов О проекте/конт@кт Помочь сайту Форум Пользователь Работаем анонимно. Вход Регистрация Описание иконы Достойно Есть Эта страничка относится к разделу Икона Пресвятой Богородицы Достойно Есть (Милующая) Икона Божией Матери «Достойно есть» находится на горнем месте алтаря соборного храма Карейской обители на Афоне. Время ее явления определяется 980 годом, прославления – 1864 годом. В один из воскресных дней живший неподалеку от Кареи старец ушел в обитель на всенощное бдение. В келлии остался послушник. При наступлении ночи к нему постучался неизвестный инок. Во время всенощной, когда нужно было петь «Честнейшую Херувим...», оба встали перед иконой Божией Матери, называвшейся «Милующей», и гость заметил, что у них сначала поют «Достойно есть, яко воистинну, блажити Тя Богородицу, Присноблаженную и Пренепорочную и Матерь Бога нашего...». Во время пения этой неслыханной доселе песни икона Богоматери сияла небесным светом, а послушник плакал от умиления. По его просьбе эта дивная песнь, за неимением бумаги, была записана на камне, размягчившемся как воск под рукой чудного певца. Назвав себя Гавриилом, странник стал невидим. Икона Божией Матери, перед которой впервые была воспета песнь «Достойно есть», была перенесена в соборный храм Успения Пресвятой Богородицы Кареи (административного центра Афона). Плита с начертанной на ней Архангелом Гавриилом песнью была перенесена в Константинополь во время патриаршества святителя Николая Хрисоверга († 995, память 16 декабря). Многочисленные списки с иконы «Достойно есть» («Милующая») свято почитаются в русских храмах. В Галерной гавани Петербурга в честь Милующей Богоматери был воздвигнут пятикупольный храм, в котором поставили присланную с Афона благодатную икону «Милующая». Источник: Диск " Православный церковный календарь 2011 " издательства Московской Патриархии Статья опубликована участником [ tol ] 2012-05-30. Со временем любая информация устаревает. Если Вы нашли ошибки или устаревшие сведения в этой статье, сообщите об этом . В основной раздел " Икона Пресвятой Богородицы Достойно Есть (Милующая) " . Начальная страница Иконы Иисуса Христа Иконы Пресвятой Богородицы Иконы ангелов Иконы святых Конт@кты |
| Каталог икон на сайте PravIcon.com Православные иконы Богородицы, Христа, ангелов и святых Рейтинг изображения: 2 (43) , (0) . в этом году (за прошлые годы с 2020-10-26) Происхождение изображения: Загружено 2020-10-26, анонимно. Описание: Месяц ОКТЯБРЬ. Девятое число. Корсунская икона. Предание говорит, что Корсунская-Ефесская икона Богоматери написана была евангелистом Лукою и в 988 году князем Владимиром принесена из Корсуня в Киев. Отсюда образ был перенесен в Новгород, а потом в Москву, где он и находится в настоящее время в Успенском соборе, за престолом. Есть и другое предание, которое гласит, что икона эта принесена в Россию в конце XII века дочерью полоцкого князя Георгия Предиславою, в монашестве Евфросиниею. Княжна эта отличалась высокой подвижнической жизнью. В Полоцке она основала женскую обитель и в ней построила каменную церковь во имя Всемилостивого Спаса. Когда обитель возросла, Евфросиния соорудила новую церковь в честь Пресвятой Богородицы и пожелала украсить ее древнейшим образом Богоматери, происхождение которого рассказы путешественников и предание возводили к евангелисту Луке. Икону эту княжна решилась приобрести через посредство родственного полоцким князьям греческого царствовавшего тогда дома Комненов. Евфросиния послала к императору Мануилу Комнену (1143-1169 г.) и патриарху Луке Хрисовергу (1156-1169 г.) своего слугу Михаила с богатыми дарами. Император и патриарх исполнили благочестивое желание Евфросинии и вручили Михаилу икону Богородицы, бывшую тогда в Ефесе. Евфросиния с радостию приняла дар. Украсив образ золотом, серебром и драгоценными каменьями, она в 1173 году поставила его в храме Богоматери. Здесь икона находилась более 60 лет, источая исцеления всем с верою притекавшим к молитвенному предстательству Божией Матери. В 1239 году князь Александр Невский вступил в брак с дочерью полоцкого князя Брячислава в городе Торопце. Княжна эта взяла с собою из Полоцка Ефесскую икону Богоматери и поставила ее в соборной Торопецкой церкви. Под именем Корсунской эта икона находится здесь и доныне и почитается чудотворною. Помещается она в иконостасе Воскресенского собора, в резном киоте. Длина образа 1 аршин и 2 вершка, а ширина 14 вершков. Хотя живопись от времени потемнела, но цвета красок различаются легко. Цвет верхней одежды Богоматери – красный, а нижней – темно-синий. У Предвечного Младенца одежда темно-зеленая. На обороте иконы находится изображение св. Николая Чудотворца. (Богоматерь. [Текст] : полное иллюстрированное описание ея земной жизни и посвященных ея имени чудотворных икон/под редакцией [и с предисловием] Е. Поселянина. - С.-Петербург : книгоиздательство П. П. Сойкина, - Кн. 4. - - С. 633-634.) Редактировать описание этого изображения (добавить информацию, исправить ошибки) . Переместить изображение в другой раздел (при ошибочном размещении в этом разделе) . В основной раздел " Икона Пресвятой Богородицы Торопецкая " . |
| IX в., свидетельствуют хрисовулы, сохранившиеся в оригиналах в архиве Великой Лавры св. Афанасия на Афоне. Это хрисовулы Константина X Дуки (июнь 1060), Никифора III Вотаниата (июль 1079; сохр. в аутентичной копии, совр. оформлению акта) и 2 хрисовула Алексея I Комнина (март 1082 и май 1086). В них в числе иноземных воинских подразделений, от постоя к-рых освобождаются лаврские владения на материке, указаны русские и варяги. Аналогичные материалы имеются в хрисовулах Михаила VII Дуки (1073, 1074) и Алексея I Комнина (1088). Эти акты позволяют проследить историю пребывания русских дружин в Византии на протяжении почти 30 лет во 2-й пол. XI в., хотя ранее считалось, что после битвы при Гастингсе (1066) русские уступили свое место в имп. гвардии выходцам из Англии. «Росия» упоминается также в международных договорах визант. василевсов с генуэзцами (1169, 1192), в к-рых предусматривалось ограничение распространения визант. опеки на земли Руси и Сев. Причерноморья (Тмутаракани) в торговых операциях генуэзцев. Патриаршие акты К ним относятся документы К-польского Патриархата, сохранившиеся в оригинале или копиях, а также сведения о недошедших актах К-польских Патриархов и данные об иноязычных (в т. ч. русских) их версиях, собранные византинистами и составившие неск. томов регест К-польского Патриархата (изд. В. Грюмелем, В. Лораном и Ж. Даррузесом). Большая часть актов К-польского Патриархата, имеющих отношение к Руси, известны лишь по рус. источникам, что создает проблему их научной верификации. Таковы послание Патриарха Николая IV Музалона Новгородскому еп. Нифонту (1149) и послания Патриарха Луки Хрисоверга , в частности, вел. кн. Андрею Боголюбскому (между 1160 и 1168). Из летописных и документальных указаний известно об актах утверждения в качестве Киевского митр. Константина (нач. 1157), благословения Патриарха Луки Хрисоверга праздника в связи с победой вел. кн. Андрея Боголюбского над камскими болгарами (ок. 1163-1164) и др. Подлинность подобных актов часто оспаривается исследователями. |
| Почитание святого Владимира на Руси отражено в топонимике: прежде всего в названии основанного князем Андреем Боголюбским Владимира-на-Клязьме, в 176 км к востоку от Москвы, Владимирца Псковской области, к названию которого мы в своё время ещё вернёмся. И десятков других «объектов», так или иначе связанных по смыслу с «дателем названия». Здесь же уместно упоминание о Владимирской, одной из самых чтимых на Руси (читай - в России), чудотворной иконе Божией Матери. Которая - да - придя к нам из Византии в начале XII века, как подарок святому князю Мстиславу от патриарха Константинопольского Луки Хрисоверга - некоторое время действительно находилась в женском Богородичном монастыре Вышгорода, близ Киева. Но вскоре была перенесена Андреем Боголюбским во Владимир, где и прославилась чудотворениями, отчего и получила нынешнее наименование. О множестве храмов, освящённых в её честь. О соборах собственно Владимирских (равноапостольного князя), коих известно 10: в Санкт-Петербурге, Астрахани, Воронеже, Кронштадте, Новочебоксарске, Удомле, Сочи, Севастополе, Херсонесе Таврическом - и в Киеве, естественно. Но этот последний, не стоит забывать, тоже ведь был возведён отнюдь не древними украми - а по почину всё того же императора Николая Павловича, нарицаемого рыцарем православия, иждевением и прочим участием императоров Александра II, Александра III и Николая II, по проектам русских архитекторов И.В. Штрома, П.И. Спарро, А.В. Беретти, Р.Б. Бернгарда, и расписан русскими же художниками Виктором Васнецовым, Михаилом Нестеровым, Павлом Сведомским, Вильгельмом Котарбинским и другими. И какова благодарность? - ныне в храме этом, захваченном раскольниками т.н. Киевского патриархата, звучат истерики и проклятия в адрес России: и что тут поделать, ведь кто на какую «подяку» способен. Такова данность, «реалия времени»... Так, может быть, исходя из этих самых «реалий времени», презрев вековую «возню» вокруг имени равноапостольного, «отдать» его украинцам - свистнуто ведь: «киевский князь»? Но как там оно у Булгакова, киевлянина между прочим: «Свистнуто, не спорю, - действительно свистнуто, но, если говорить беспристрастно, свистнуто очень средне!». Прежде, чем «отдавать», нужно без пристрастия, как советовал Михаил Афанасьевич, разобраться: а кто он на самом-то деле, князь Владимир? «Киевский» ли он? И неужто действительно для грядущей «незалежной» старался? Да и откуда он? Не «самозародился» ли часом в Киеве, подобно другому известному герою Булгакова, в квартире какого-нибудь «профессора Преображенского»? |
| Этот свет Божественной любви когда-то воссиял из гроба воскресшего Христа-Жизнодавца. И с именем матери Константина, императрицы Елены, связано восстановление поруганных святынь в Иерусалиме и Вифлееме. В 326 году она. будучи уже в преклонном возрасте, отправилась в Иерусалим, к тому времени переименованный и посвященный языческим богам. Там был обретен Крест, на котором страдал и умер Христос Спаситель. Елена восстановила древние христианские храмы: Гроба Господня и Успения Девы Марин в Иерусалим, и Рождества Христова в Вифлееме. Честной и Животворящий Крест был перенесен в новую, основанную Константином столицу – маленький городок Византии на Босфоре, на стыке Европы и Азии. Так возник Константинополь. Впоследствии империя разделится на две части, и восточную ученые назовут Византией. Сами же византийцы называли себя ромеями – римлянами. Основой жизни Византии стало православие – правое славление Бога, которое невозможно без правильного знания о Нем. Из Византии православная вера пришла на Русскую землю – трудами уже других равноапостольных святых: сначала переводчиков на славянский язык Библии и богослужебных книг, братьев Кирилла и Мефодия, а затем князя Владимира и княгини Ольги. Из Византии пришла на Русь и Владимирская икона как знак преемственности православной традиции и культуры. Это одна из самых древних икон, она датируется рубежом XI-XII веков. Патриарх Константинополя Лука Хрисоверг даровал ее киевскому князю Юрию Долгорукому, а сын Юрия, Андрей Боголюбский, перенес икону во Владимир – город, по имени которого образ получил свое название. Основанная Константином империя не сохранилась до наших дней. На месте древних храмов византийской столицы выстроены мечети. О чем это говорит нам? Быть может, и о том, что царство Христа нельзя создать на земле, нельзя раз и навсегда построить христианскую цивилизацию, потому ч то слово Христа обращено к каждому человеку и каждый человек сам призывается стяжать мир Христов в своем сердце. И если это происходит – тогда меняется, преображается и мир вокруг нас. И до сих пор подвиг святых равноапостольных Константина и Елены, а также их последователей – Кирилла и Мефодия. Владимира и Ольги, Нины и Тамары, Николая Японского – дает нам возможность жить в мире, просвещенном светом Христова учения, и приходить к Богу. 46 После Владимира икона оказалась в Москве, в Успенским соборе Кремля, а сейчас она находится в храме святителя Николая в Толмачах, при Трегьяковской галерее. Читать далее Источник: Агни Парфене: [книга о Пресвятой Богородице и Приснодеве Марии]/протоиер. Михаил Браверман. - СПб.: Ладан, 2015. - 176 с.: ил. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Автонома (12), Корнилия сотника (13), муч. Никиты (15), Евфимии (16), Софии и дщерей ее (17), Трофима и проч. (19), Евстафия (20), слово Астерия на Фоку (22 сент.), Феклы (24), Евфросинии (25), Иоанна Богослова (26), Каллистрата (27), Харитона (28), Кириака (29), Григория Великой Армении (30). Между тем греческие писатели стали некоторые мученические акты или древние сказания о святых переделывать в похвальные слова, которые также входили в минеи, некоторые древним житиям стали давать новую более изящную форму речи, иные писали жития вновь; так Никите Пафлогонянину ( после 880 года) приписываются многие жития святых и похвальные им слова, между прочими жития ап. Иакова Алфеева, Игнатия, патриарха константинопольского 271 . Но всех превзошел в сем роде произведений св. Симеон Метафраст . Родившись в Константинополе, получив высшее светское и богословское образование, сперва секретарь царский, потом дипломат, воин, затем первотаибник логофет, патриций, наконец магистр империи (самый высший сан), он написал и исправил многие жития святых и умер во второй половине X века. В последнее время не мало писано относительно определения времени жизни Метафраста. Последнее слово в России сказано В. Г. Васильевским в журнале Министерства Народного Просвещения (июнь 1897 г.) и в отдельных брошюрах. По его исследованию Метафраст процветал еще в последней четверти X века. Главные основания следующие: 1) Сирийский точный хронист Яхъи, процветавший около 1015 года, относит Метафраста к временам импер. Василия II (с 976 г. начал царствовать) и патриарха Николая Хрисоверга (982–994 г.). 2) Марк Евгений, митрополит Ефесский, относит славную деятельность его к временам царей Фоки, Иоанна Цимисхия и Василия II. 3) В Синодальном кодексе житий 1063 года 382 по каталогу Архим. Владимира), в котором жития называются метафразом Логофета, третье место занинает житие пр. Сампсона странноприимца. Описание чудес преп. Сампсона, бывших во второй половине X века над проспафарием Вардою, жившем при Романе II (957–963), и над Львом, патрикием, доверенным сановником императора Иоанна Цимисхия, отличившимся в 972 году, показывает, что современник этих чудес, описавший их, то есть, Метафраст, процветал во второй половине X века, как у нас написано было и в первом издании Полного Месяцеслова Востока. |
|
|
