| Павел был создателем христианства в греко – римском мире не только в смысле привлечении верующих и образовании христианских общин, но и в смысле создания нового христианского вероучения. Он никогда не видал Иисуса и не слышал его учения, познакомился с учением Иисуса по рассказам других. Но он понял учение Иисуса по своему, придал ему совершенно новый вид и такую форму, какая была одинаково привлекательна и доступна для всякого человека, всякой веры и всякой национальности. Конечно, это христианское богословие Павла не было похоже на подлинное учение Иисуса; но оно имело для будущего развития христианства огромное значение. Когда погибла Иудея, перевес среди христианских общин перешел на сторону греко – римских общин, основанных Павлом, и церковные учителя II – III века стали развивать христианское вероучение в том самом направлении, какое наметил Павел. Поэтому, Павла принято называть вторым, после Иисуса, основателем христианства. Проповедь апостолов была обращена к тем же обездоленным и притесненным, к которым обращался со своим учением и Иисус. Апостолы, изложив учение Иисуса, заповеди, которые он велел соблюдать, картину будущего царства, которое он обещал своему „малому стаду“, кончали свои проповеди таким призывом от имени Иисуса: „Приидите ко мне все трудящиеся и обремененные, и я успокою вас. Возьмите иго мое на себя и научитесь от меня, ибо я кроток и смирен сердцем; и найдете покой душам вашими – ибо иго мое благо, и легко бремя мое“. И в ответ на этот пламенный призыв шли в христианские общины бедные ремесленники и рабы, убогие и калеки, все, кому тяжко и трудно было жить; только единицами считались христиане из людей образованных и с достатком. Апостолы считали такой состав христианских общин вполне соответствующим заповедям Иисуса и промыслу божию. В коринфской общине, по словам её основателя, апостола Павла, было „мало мудрых по плоти, мало могущественных, мало благоразумных; но глупое мира избрал бог, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал бог, чтобы посрамить сильных, и безродное мира и униженное избрал бог и нестоящее, чтобы посрамить стоящее“. Богатым апостолы повторяли изречение Иисуса богатому юноше: „все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище в небесах; возьми крест свой и следуй за мной“. |
| Первоначальное распространение ложного учения среди христианских обществ было знамением времени. В первых трех Евангелиях видное место занимают пророчества Господа о близости кончины мира и второго пришествия Господня и о предвещавшей ее последовательной смене лжехристов и лжепророков 14 . Воспоминание этих пророчеств Господа получило особую живость и силу в евангельской записи уже ввиду начавшегося в церкви колебания лжеучением. Уже в своих ранних посланиях ап. Павел выражает ожидание близости второго пришествия 15 . Действие апостольских пророчеств на верующих было так сильно, что ап. Павел вынужден был убеждать их «не спешить колебаться умом и смущаться, будто уже наступает день Христов» ( 2Сол.2:1–2 ). Ожидание «близости дня Господня» вызывалось именно появлением лжеапостолов, обличаемых посланиями Павла ( 2Сол.2:5 ; ср. Флп.3:18 ). Во втором послании к Солунянам наступление дня Господня поставляется в связи с «отступленьем», имеющим быть «из среды» верующих, и последнее ко времени написания самого послания представляется «уже в действии» ( 2Сол.2:3–7 ). Но при своем первом появлении зараза лжи еще не представляла большой опасности для верующих. Зло могло быть направлено и обращено к добру: по мысли ап. Павла, «надлежало быть и ересям, чтобы открылись искусные» ( 1Кор.11:19 ). Если апостольская проповедь с особой силой вооружалась в первое время против лиц, производивших разделение, то вместе с этим мы видим и заботливое снисхождение апостолов «к немощным в вере», даже иногда переходившее далее пределов необходимости 16 . Равным образом, заповедуя удаляться от противящихся истине, ап. Павел внушает однако при этом увещевать их «если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании; но не считайте его за врага, а увещевайте, как брата» ( 2Сол.3:14–15 ). В самых действиях лжехристиан мы не видим еще в это время открытого восстания против истины Христовой. «Лжебратия вкрадываются» и «скрытно приходят подсмотреть за свободою» Павлова учения ( Гал.2:4, 11 ); не будучи в силах «противостать ему лично», они стараются смутить верующих в отсутствии Апостола тем, что он «в посланиях строг и силен, а в личном присутствии слаб, и речь его незначительна» ( 2Кор.10:1–2, 9–10, 12:20, 13:2, 10 ). |
| Потому и слава его была иная, чем слава других проповедников. Его можно сравнить со старообрядческим пророком Аввакумом. Вместе с Аввакумом действовали многие его друзья, которые так же, как и он, иногда даже удачнее, чем он, громили царя и патриарха Никона , обличали церковные пороки, защищали старую веру от нововведений Никона. Но из них народным героем, святым и пророком, сделался только один Аввакум, и потому именно, что он, подобно Иисусу, не только бичевал и обличал, но и делал практическое дело. Всю свою жизнь, – говорил он, – провел он в борьбе с бесами, одолевавшими и его, и его паству, т. е. исцелял больных отгонял бесов от кур, прогонял бесов, от которых происходила засуха и мор. Всякому, приходившему к нему, Аввакум давал совет и утешение и бесстрашно вступался за обиженных перед воеводами и другими сильными людьми, не боясь ни ссылки, ни мучений. И потому к Аввакуму, когда он сидел в земляной тюрьме, со всех сторон стекались паломники, а другие деятели старообрядчества жили в одиночестве, и народ скоро забывал о них. Поэтому неудивительно, что хотя сам Иисус не объявлял себя Мессией, народная молва не сомневалась в том, что он не вполне обыкновенный пророк. Одни считали Иисуса за воскресшего Иоанна Крестителя, другие – за воскресшего пророка Илию, который должен явиться перед пришествием Мессии. Некоторые из ближайших учеников считали Иисуса прямо Мессией; двое из них Иаков и Иоанн даже просили Иисуса, чтобы он в будущем своем царстве дал им место рядом с собою, по правую и по левую руку. По мере того, как вырастала слава о чудесах и речах Иисуса, его последователи все более и более настойчиво приписывали ему достоинство Мессии, царя иудейского, сына Давидова. На Пасху 30 – 33 года (год в точности установить трудно) Иисус пошел в Иерусалим, вместе со своими ближайшими учениками и постоянно сопутствовавшими ему женщинами. С этим путешествием ученики Иисуса связывали большие надежды: они были уверены, что их учитель объявит себя в Иерусалиме Мессией, и сбудется все то, о чем так пламенно проповедовал и сам Иисус, и другие пророки. |
| Противники Павла не соглашались с ним; спор разгорелся, и для разрешения его пришлось собрать в Иерусалиме собор из пресвитеров и апостолов. В общинах, основанных Павлом, был иной дух, и иной смысл влагался в обряды крещения и преломления хлеба. Павел не довольствовался общими и краткими наставлениями „пути жизни“, но в своих посланиях давал подробные нравственные поучения. Мало соблюдать обычные заповеди; надо стараться быть святыми, ибо святые будут судить даже и ангелов. Надо стремиться к плодам духа: к любви, радости, миру, долготерпению, благости, милосердию, вере, кротости, воздержанию и избегать пороков плоти и всех тех, кто предается им: не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницей, или хищником; с такими даже и не есть вместе. Ради избежания блуда каждому следует иметь жену, и каждой – иметь мужа; но безбрачным и вдовам лучше всего оставаться, как сам апостол – девственными и воздержными от брака. Но важнее всех добродетелей – любовь. Любовь – выше веры и надежды. О ней Павел написал корифянам такие замечательные, можно сказать, бессмертные строки: „Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая, или кимвол звучащий. И если я имею пророчество, и знаю все тайны, и имею все познание, и всю веру, так чтобы и горы передвигать, а любви не имею – то я ничто. И если я раздам все имущество мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне никакой пользы. Любовь долго терпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своей корысти, не гневается, не замышляет зла, не радуется неправде, но радуется вместе с истиной, все покрывает, всему верит, на все надеется, все переносит. Любовь никогда не иссякнет, хотя бы и пророчества прекратились, и языки умолкли, и познание разрушилось... Стремитесь к любви!“ И сам Павел был ярким светочем этой любви. Все его послания проникнуты теплой любовью к его ученикам и последователям. Он никогда не разражается на них гневом, какие бы печальные вести о грехах и непорядках в общинах ни доходили до него, но кротко поучает, обращаясь к сердцу и совести верующих. „Возлюбленные мои“ – любимое обращение его к членам его общин. |
| Протопресвитер Николай Малиновский полагает, что целью человеческой жизни является достижение подобия Божиего (40: 199). Об этом же говорит и Павел, епископ Никольск-Уссурийский: «Создавая человека, Господь Бог сказал: Сотворим человека по образу Нашему и по подбию Нашему ( Быт. 1: 26 ). В образе и подобие Божием, которые находятся в душе человека, и заключается весь смысл нашей жизни, высшая ее цель: по своему образу и подобию мы должны стремиться к Первообразу, то есть к Богу, чтобы более и более Ему уподобляться и в единении с Господом находить свое блаженство; короче говоря, цель существования человека – “богоуподобление”. О таком назначении человека ясно сказано и в Ветхом Завете: Будьте святы, ибо Я… свят ( Лев. 11: 44; 19: 2; 20: 7 ), и в Новом: Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный ( Мф. 5: 48 ). Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут едино ( Ин. 17: 21 )» (цит. по 83: 282. См. ст. «Смысл жизни»). Прп. Симеон Новый Богослов отмечает, что «цель всех по Богу живущих – благоугодить Христу Богу нашему и примирится с Богом Отцем через приятие Святого Духа, и таким образом устроить свое спасение, ибо в этом состоит спасение всякой души. Если этого нет у нас (в цели и действии), то тщетен всякий другой труд и суетно всякое другое делание наше. Бесполезен всякий путь жизни, не ведущий к сему того, кто течет по нему» (цит. по 77: 34). Приведем слова прп. Серафима Саровского о цели жизни для христиан: «Это было в четверток. День был пасмурный. Снегу было на четверть на земле, а сверху порошила довольно густая снежная крупа, когда батюшка отец Серафим начал беседу со мной в ближней пажнинке своей, возле той же его ближней пустыньки против речки Саровки, у горы, подходящей близко к берегам ее. Поместил он меня на пне только что им срубленного дерева, а сам стал против меня на корточках. – Господь открыл мне, – сказал великий старец, что в ребячестве вашем вы усердно желали знать, в чем состоит цель жизни нашей христианской, и у многих великих духовных особ вы о том неоднократно спрашивали... |
| Разумеем его узы, сначала в Кесарии, а затем в Риме. При свидании ап. Павла с представителями Иерусалимской Церкви, последние предупредили его, что у христиан из иудеев сильное предубеждение против него: они негодовали на апостола за то, что он не только язычников освобождает от исполнения Моисеева закона, но и всех иудеев рассеяния, живущих вне Палестины, склоняет к отступничеству от него и убеждает их не обрезывать своих детей. Обвинение было справедливо отчасти и основывалось на поспешном выводе из учения апостола. Ап. Павел, как и ап. Пётр, согласно постановлению апостольского собора, учили, что спасение человека созидается не законом Моисеевым, а верой во Христа Спасителя 75 . Это положение со временем должно было прекратить обязательность закона Моисеева и для христиан из иудеев. Ап. Павел далёк был от мысли сразу прекратить эту обязательность и притом насильно. Мы видим, что он сам обрезал сына уверовавшей во Христа иудеянки – Тимофея 76 . В таком духе примирения он и учил об отношении к закону Моисееву: «Призван ли кто обрезанным, не скрывайся; призван ли кто необрезанным, не обрезывайся. Обрезание – ничто и не обрезание – ничто; но всё – в соблюдении заповедей» 77 . Ап. Иаков и пресвитеры посоветовали ап. Павлу, для смягчения нерасположения ревнителей закона Моисеева, принять участие в обете четырёх бедных назореев. Обет назорейства состоял в том, что принявший этот обет отращивал себе волосы, соблюдал пост, отказывался от вина и исполнял некоторые обряды в продолжение назначенного срока, после чего в храме приносил за себя очистительную жертву. Можно было также участвовать в обетах других, приняв на себя издержки в исполнении очистительной жертвы. Ап. Иаков и пресвитеры иерусалимские имели в виду этим мероприятием фактически опровергнуть грозившее апостолу опасностью обвинение. Ап. Павел согласился на предложение. Согласие его не было изменой христианской свободе: оно было приноровлением, по самым благонамеренным побуждениям, к слабостям братьев. «Будучи свободен от всех, – говорил апостол, – я всем поработил себя, дабы больше приобресть: для иудеев я был как иудей, чтобы приобрести иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных;... |
| Савл до своего выступления в Иерусалиме находился в постоянной связи с академией Гамалиила и Иерусалимом 12 . Об этом говорит и сам ап. Павел: «Жизнь мою от юности моей, которую сначала проводил я среди народа моего в Иерусалиме, знают все иудеи; они издавна знают обо мне» 13 . Тем более, что у апостола в Иерусалиме проживали замужняя сестра и племянник 14 . Из академии Гамалиила Савл вышел жарким ревнителем отеческих преданий ( Гал.1:14 ), т. е. иудейство, понимаемое как фарисейство, было для него незыблемой истиной, за которую он готов был положить свою душу. Когда Савл ознакомился с христианством и видел ли он Христа Спасителя во плоти, возможны только догадки. Начнём со второго вопроса. Тарс отстоит от Иерусалима около 600 километров. По окончании школы большую часть времени Савл, конечно, проводил в Тарсе, но на большие праздники – Пасху и Пятидесятницу, вероятно, бывал в Иерусалиме. Так делали большинство иудеев рассеяния. Господь Иисус Христос также приходил в Иерусалим на эти праздники из Галилеи. В последнюю Пасху, закончившуюся распятием Христа Спасителя, весь Иерусалим находился в возбуждении и особенно синедрион. Если Савл был в это время в Иерусалиме, он не мог не видеть Господа. Однако, Ни Дееписатель Лука, ни сам ап. Павел в своих посланиях не дают никаких указаний, что Савл видел во плоти Господа. Ничто не мешает сделать нам и такое предположение: по тем или иным обстоятельствам Пасху, закончившуюся распятием Господа, Савл проводил у себя в Тарсе. Когда Савл ознакомился с христианством, также нет определенных указаний. Мы видим Савла присутствующим при побиении камнями архидиакона Стефана и именно охраняющим одежду убийц, что было, вероятно, в 36 г. по Р. X. 15 . Надо думать, что Савл много уже раньше знал и изучил христианство и, естественно, как «фарисей» стал в оппозицию новому учению, ниспровергавшему, по его взгляду, иудейство. По-видимому, участие в кровавой расправе над архидиаконом Стефаном было не первым делом ревности Савла к своей вере и неприязни к христианству. Своей ревностью в преследовании христиан Савл выделялся из среды других. Синедрион, выполнявший функции не только высшего религиозного учреждения у евреев, но и административного, и судебного, за ревность Савла уполномочил его на производство розыска и на преследование христиан. В новом своём положении Савл показал себя ревнителем необычайным: «Вы слышали, – пишет он впоследствии к галатским христианам, – о моём прежнем образе жизни в иудействе, что я жестоко гнал Церковь Божию и опустошал её, и преуспевал в иудействе более многих сверстников в роде моём, будучи неумеренным ревнителем отеческих моих преданий» ( Гал.1:13–14 ). |
| Смерть и ад будут брошены в озеро огненное и вместе с ними все те, кто не был записан в книге жизни, и там будет им вторая вечная смерть. А для оправданных сотворить бог новую землю и новое небо, ибо прежней земли и прежнего неба и моря уже не будет; и будет построен Новый Иерусалим, из чистого золота, стена его будет из ясписа, основание стены – из драгоценных камней, будет в нем двенадцать ворот из жемчуга, и названы они будут по именам двенадцати колен израилевых. Там будут жить те, кто записан в книге жизни, будут пить от реки жизни, которая будет течь от престола божия посредине города, чистая, как кристалл, и будут вкушать от деревьев жизни, стоящих по обоим берегам реки и приносящих каждый месяц плод свой и целительные листья свои. „Блаженны те, кто соблюдает заповеди, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами“ – восклицали пророки. „Ей, гряди, господи Иисусе! “ – несся в ответ страстный вопль измученных христиан. Христиане с трепетом наблюдали за этой трагедией и волновались, убежденные, что теперь – то близок день пришествия. Во время войны появлялись постоянно слухи, что Иисус явился то тут, то там; находились среди христиан люди, которые выдавали себя за Мессию; но, к величайшему горю христиан, все это оказывалось фальшивым, и настоящего пришествия Иисуса все не было. Тогда пророки стали объяснять, что гибель Иудеи и Иерусалима – только признаки близости пришествия Иисуса. Он сам предсказал все это, беседуя с учениками незадолго до смерти, при выходе из храма. Тогда он предсказал и разрушение храма, и войны, которые будут сопровождать это событие, и мучения христиан; но все это только первые бедствия. Только после них, после разрушения храма и мерзости запустения в нем, надо ждать пришествия Иисуса. Тогда – то и начнется последняя скорбь, такая, какой не было от сотворения мира; по милости господа скорбь эта будет кратковременной, чтобы не погибла вся плоть на земле. И вот после этой последней скорби солнце померкнет, луна не даст света, звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда увидят сына человеческого, грядущего на облаках с великим воинством и славою; пошлет он ангелов своих, и они соберут избранных его со всех четырех ветров, от края земли до края неба. |
| Социальное положение Иисуса нам известно; мы определили теперь чаяния и ожидания галилейской бедноты; остается только найти в евангелиях ответы Иисуса на роковые вопросы жизни. IV. Проповедь Иисуса Около 30 – го года нашей эры в Галилее пошла молва о необыкновенном „святом божии“, Иисусе. Встречавшие его, видевшие и слышавшие „чрезвычайно дивились и говорили: все хорошо делает – и глухих делает слышащими, и немых – говорящими“. Рассказывали, что он очищает прокаженных и изгоняет из людей злых духов, даже воскрешает мертвых; постоянными спутницами его были ,,некоторые женщины, которых он исцелил от злых духов и болезней: Мария, называемая Магдалиною, из которой вышло семь духов, Иоанна, жена Хузы, домоправителя Иродова, и Сусанна, и многие другие, помогавшие ему своим имением“. С ними и с учениками, по большей части из рыболовов, Иисус ходил в окрестностях Капернаума, заходил и в самый Капернаум, везде проповедовал и учил и вел постоянные споры с книжниками и фарисеями. Когда люди, первый раз его видевшие и слышавшие, спрашивали, кто он такой, то получали в ответ, что он – плотник из Назарета, сын плотника же Иосифа и Марии. ,,Святой божий“ называли его толпившиеся вокруг него люди, жаждавшие чудес и доброго слова о лучшем будущем. Святой божий – значит человек, в котором живет дух божий: есть духи – нечистые, которые вселяются в человека, чтобы мучить его и погубить; есть духи божии их бог поселяет в своих избранниках, святых, чтобы помогать людям бороться с болезнями и злыми духами. Такими „божьими людьми“, в которых говорил и действовал „божий дух“, считались в старину пророки. Первые пророки составляли целые товарищества таких „одержимых духом“ людей: с воспаленными глазами, восторженными песнями, неистовыми плясками, бичуя и терзая себя, ходили такие пророки во времена царя Саула по всему Израилю. Другие пророки, жившие позже – Илия, Осия, Амос, Исаия, Иеремия, – также считали себя орудиями духа божия. В моменты религиозного восторга им казалось, что им является сам бог Иагве, со свитою из огненных духов в образе змей, сарафов (наши серафимы), и внушает им, что они должны говорить, так что пророк после видения говорит уже не то, что хочет, а что велит дух божий. |
| Так – же охотно принималось и учение Павла о таинственном значении обряда преломления хлебов. Павел постоянно учил, что общая вечеря – не простое вкушение пищи сообща в память об Иисусе. „Когда вы сходитесь вместе, это еще не вкушение вечери господней“ – говорил он: „ибо каждый спешит первый съесть свою вечерю, и один бывает голоден, а другой пьян. Но разве у вас нет домов, чтобы есть и пить?» Вечеря господня – не простое вкушение хлеба, и вина, но таинственная жертва, во время которой собравшиеся приобщаются тела и крови Христовой, т. е. соединяются с божеством. „Чаша благословении, которую благословляем, не есть ли приобщение крови Христовой? хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение тела Христова“? – спрашивал Павел и напоминал, что так, заповедал и сам Иисус в ту ночь, когда был предан. Тогда он взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: „приимите, ядите, сие есть тело мое, за вас преломляемое: это делайте в мое воспоминание“; также взял и чашу и сказал: „сия чаша есть новый завет в моей крови: это делайте всякий раз, как будете лить в мое воспоминание“. И дальше Павел разъяснял, что это такая же жертва, как и жертва язычников своим божествам; язычники пьют чашу, чтобы вступить в общение со своими божествами – демонами, а христиане – чтобы вступить в общение с господом. „Посему“, – учил Павел, „кто будет есть хлеб сей или пить чашу господа недостойно, грешен будет против тела и крови господа. Пусть же испытывает себя человек... ибо кто ест и пьет недостойно, ест и пьет осуждение себе, так как не рассуждает, что сие – тело господне; от того многие из вас немощны и больны и спать охочи“. А всякий, кто достойно ест и пьет, получит спасение, ибо вечеря есть залог пришествия господа: она знаменует смерть господа и потому обещает его воскресения. Чтобы достойно участвовать в вечере, нужно было поститься накануне „дня господня“, в который происходила вечеря, исповедаться перед вечерей в грехах и примириться со всеми, с кем была ссора или спор. После вечери читалась благодарственная молитва , заканчивавшаяся такими словами: „помни, господи, о церкви твоей, да избавить ее от всякого зла и совершить ее в любви твоей, и введи ее, святую, со всех четырех ветров в царство твое, которое ты уготовал для неё. Ибо сила твоя и слава во веки. Да приидет милость и да погибнет этот мир. Осанна богу Давидову! Господь придет! Аминь“. |
|
|
