| месть очищение В тексте разъяснен ветхозаветный смысл мести: она представляет собой очищение земли. В остальном же как на небе Богом приняты в общее ликование ангелы, так на земле – сыны вместе со всеми племенами. Причем весьма существенно, что «народ Его» занимает на земле такое же положение среди племен, какое Бог на небе среди ангелов, – это является для них источником радости. б) Смерть и бессмертие Танатология представляет собой один из наиболее проблемных разделов историко-религиозной интерпретации Библии. О бытии после смерти Пятикнижие, исторические писания и пророки говорят мало и темно. Встречаются отдельные высказывания, которые можно понять в положительном или отрицательном смысле, некоторые другие допускают неоднозначные интерпретации. Молчание основополагающих текстов побуждает обратиться к засвидетельствованной в каноне религиозной практике. Так, забота евреев о костях умерших позволяет предположить, что с древнейших времен существовало не только представление о жизни за гробом, но и о воскресении 1118 . В греческом переводе Иеремии выбрасывание костей из могил однозначно ассоциируется со смертью и лишением жизни ( Иер 8:1–3 ) 1119 . Хасмонейское время уже знало и жертвоприношение за умерших. Во 2-й книге Маккавеев засвидетельствован, видимо, первый прецедент подобной практики, поданный Иудой Маккавеем после битвы, в которой погибли воины, на чьих телах впоследствии были найдены языческие амулеты: «Сделав сбор по числу мужей до двух тысяч драхм серебра, он послал в Иерусалим, чтобы принести жертву за грех, и поступил весьма хорошо и благочестно, помышляя о воскресении; ибо, если бы он не надеялся, что павшие в сражении воскреснут, то излишне и напрасно было бы молиться о мертвых. Но он помышлял, что скончавшимся в благочестии уготована превосходная награда, – какая святая и благочестивая мысль! Посему принес за умерших умилостивительную жертву, да разрешатся от греха» (2 Макк 12:43–45). Для понимания подлинного значения этого фрагмента имеет смысл обратить внимание, за что именно автор хвалит полководца: не за веру в воскресение, а за мысль о соответствии благочестивой кончине «превосходной награды» после смерти, откуда следует вывод об утрате такой награды по причине совершенного перед смертью греха. Иуда считал, что должен позаботиться о павших воинах, которые согрешили непосредственно перед смертью. Заботу он проявляет в полном согласии с принципом Иерусалимского храмового культа, т.е. искупает грех закланием жертвенных животных, с той разницей от привычных и зафиксированных в Писании норм, что здесь плата вносится не живым человеком за самого себя, а как бы от лица умершего. Таким образом, вера в воскресение мертвых и праведный суд, подобная той, что выражена в книге Даниила, намного старше этого деяния Иуды и не рассматривается сама по себе как нечто новое и требующее обоснования. |
| Миротворцы – ερηνοποιο [иринопии]. Это – не тихие, мирные, кроткие (ερηνιкο [ириники] – Иак.3:17 ; 2Мак. 5:25 ) и даже не миролюбивые, сохраняющие мир ερηνεοντες ([иринэфондэс]), но именно основатели, творцы мира, в каковом значении это слово употребляется и у древних писателей ( Xenophon. «Historia Graeciae»; 6. 3. 4 ) , и у священных писателей ( Кол.1:20 ): умиротворив - ερηνοποισας [иринопиисас]). А яже свыше премдрость, первее убо чиста есть, потом же мирна, кротка, благопокорлива, исполнь милости и плодов благих, несуменна и нелицемерна ( Иак.3:17 ). «Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна». Сей же пришед во Иерусалим и аки мир себе притворив, удержася даже до дне святыя субботы: и улучив празднующих иудеов, вооружитися своим повеле (2 Макк. 5:25). «Он же, придя в Иерусалим и притворно храня мир, медлил до святаго дня субботы и, застигнув Иудеев во время покоя, велел своим людям вооружиться». И тем примирити всяческая к Себе, умиротворив Кровию креста Его, чрез Него, аще земная, аще ли небесная ( Кол.1:20 ). «И чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное». Таким образом, под миротворцами разумеются люди, направляющие свои действия к созиданию, восстановлению, сохранению и распространению мира в мире: Плод же правды в мире сеется творящым мир ( Иак.3:18 ). «Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир». ( τοις ποιοσιν ειρνην [тис пиусин иринин]) Темже убо мир возлюбим и яже к созиданию друг ко другу ( Рим.14:19 ). «Итак будем искать того, что служит к миру». Да взыщет мира и да держится его ( 1Петр.3:11 сравните еще Еф.2:15 ; Ис.45:7; 27:5 ; Евр.12:14 ). «Ищи мира и стремись к нему». Вражду Плотию Своею, закон заповедий ученьми упразднив, да оба созиждет Собою во единаго новаго человека, творя мир ( Еф.2:15 ). «Упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир». |
| Мф. 21:22 . И все, чего ни попросите в молитве с верою, получите. Для молитвенного воспоминания об умерших устраивались трапезы: Сир. 7:36 . Милость даяния да будет ко всякому живущему, но и умершего не лишай милости. Тов. 4:17 , Раздавай хлебы твои при гробе праведных, но не давай грешникам! Подавая милостыню, мы тем самым увеличиваем число людей, молящихся о спасении души усопшего и вместе являемся исполнителями заповеди Христовой: Мф. 25:40 . И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это (даже милостыню) одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне. Итак, учение о молитве за умерших существовало еще в ветхозаветной церкви, у евреев,– что видно из Втор. гл. 26, ст. 14, где говорится, что из десятины для сирот и вдов нельзя давать для мертвых, следовательно из остальных девяти частей произведений земли–можно давать и за умерших. (См. 2 Макк.12:39–49. И в Н. Завете, как было выше сказано, поминовение усопших заповедуется со всею ясностью. В заключение повторим слова евангелия, свидетельствующие о возможности прошения грехов и в загробной жизни: Мф. 12:32 . Если кто скажет слово на Сына человеческого, простится ему: если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем. Отсюда видно, что и в будущем веке бывает прощение грехов, кроме одного – хулы на Духа Святого. III. Возражения заблудшего и ответы православного Заблудший . Для чего молиться о тех умерших людях, которые перед смертью покаялись и тем от Господа уже получили разрешение грехов своих? Православный . Но можно ли всегда поручиться, что предсмертное покаяние человека имело полную глубину и соответствующую грехам силу? Нельзя; само слово Божие заповедует нам заботиться «молением о всех святых» ( Еф. 6:18 ). Поэтому нельзя считать излишней молитву за людей, умерших с покаянием. Заблудший . Мы не знаем точно участи умерших всех братий наших: некоторые из них вероятно уже прощены Господом и удостоились царства небесного, а некоторые, быть может, виновны в хуле на Духа Святого и находятся в числе отверженных. Поэтому не бесполезны ли наши молитвы об умерших? |
| Наконец, Свящ. Писание удостоверяет нас в том, что святые действительно молятся за нас пред престолом Божиим. Иуда Маккавей видел в видении Онию, умершего первосвященника, который и сам молился за весь народ иудейский, и, указывая на другого мужа, бывшего с ним, сказал Иуде: это братолюбец, который много молится о народе и святом городе, Иеремия, Пророк Божий (2 Макк. XV, 12, 14). Св. апостол Петр довольно ясно обещает своим ученикам не прекращать своего попечения об них пред Богом и после своей смерти: Потщуся же и всегда имети вас по моем исходе память о сих творити ( 2Nemp. I, 15 ). А св. Иоанн Богослов удостоился видеть в откровении на небеси, как двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых ( Anok. V, 8 ), потом как дано было ангелу множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который пред престолом, и как вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога (VIII, 3, 4). Учение церкви о призывании святых и верование в их предстательства за нас пред Богом находим во всех древних литургиях, в сказаниях о святых мучениках и в. писаниях Отцов и учителей церкви. Св. Дионисий Ареопагит говорит: «Что молитва святых еще при жизни их, а тем более по смерти, приносит пользу только достойным святых молитв, этому научают нас истинные предания мудрых... Так неисполнимою и суетною надеждою обольщается тот, кто просит молитв святых и отвергает свойственные им святые дела, не радит о божеских дарованиях и отступает от яснейших и спасительных заповедей 257 . Св. Иоанн Златоуст поучает: «Будем прибегать к предстательству святых и призывать их, чтобы они за нас молились; но не будем только полагаться на их молитвы, а и сами станем действовать по примеру их, как должно 258 . Св. Ефрем Сирин обращается с следующею молитвою к святым мученикам: «Победоносные мученики, добровольно претерпевшие скорби из любви к Богу и Спасителю и имеющие дерзновение пред Самим Владыкою! ходатайствуйте, о, святые, за нас расслабленных и грешных и исполненных лености, да приидет на нас благодать Христова и просветит сердца всех ленивых, чтобы возлюбить нам Господа 259 . |
| Незадолго до Пришествия Христова это ожидание, чаяние всеобщего воскресения становится несомненным. Во второй Маккавейской книге рассказывается, как один из Маккавеев, готовому отсечь ему язык и руки палачу говорит: От неба я получил их и за законы Его не жалею их, и от Него надеюсь опять получить их (2 Макк. 7:11). Итак, еще до Пришествия Христова человек уже знал, что Бог не оставит его, не бросит в истлении. Что произойдет некое действие Божие, как катастрофа, как огненный смерч, который переплавит землю и выведет из нее всех мертвецов. Выведет к новой жизни. И вот приходит Христос, и в Его устах обещание воскресения звучит в полный голос: Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь. Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут ( Ин. 5:24-25 ). Но что если христианин умрет? И тут нам слышен возрождающий голос Господа: Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек… ( Ин. 11:25-26 ). Итак, мы видим, как учение о победе над смертью через воскресение сначала появляется в Ветхом Завете у некоторых авторов и дрожит, как колосок на ветру. Потом, около 2-го века до Рождества Христова, оформляется в некую концепцию, еще нестройную, дающую тем же саддукеям (иудейское религиозное направление, не верившее в воскресение мертвых) возможность иронизировать над ней. Но в Учении Христа эта идея превращается в крепкое дерево. Христос говорит о воскресении людей и постоянно говорит о Своем Собственном Воскресении. Надо сказать, что во время жизни Христа Его слова пропускали мимо ушей. У иудеев просто-напросто не было того понятийного аппарата, который позволил бы им принять идею о чьем-то конкретном воскресении, причем в ближайшее время. Еще размышлять о всеобщем восстании из праха в конце времен, в ряду других эсхатологических процессов, они могли, но поверить, что кто-то может не временно ожить, а радикально победить смерть, нет, к этому они не были готовы. |
| Но более определенно выражается иудейское верование в пророческое призвание Мессии в Евангелиях и, особенно, в рассказе Иоанна Богослова о чудесном насыщении пяти тысяч народа; после этого чуда иудеи говорили: «это истинно Тот Пророк, Которому должно прийти в мир», а затем хотели нечаянно взять Его и объявить царем ( Ин. 6:14–15 ). Здесь конечно идет речь не о Предтече, а о самом Мессии, так как желание объявить Иисуса Христа царем равносильно признанию Его мессианского достоинства. Точно также понятия «Мессия» и «пророк» очевидно сливаются и в представлении того фарисея, который по поводу целования ног Спасителя грешницей сказал: «если бы он был пророк (т. е. если бы Он действительно был Мессией, за которого выдает Себя, а следовательно и пророком), то знал бы, кто и какая женщина прикасается к Нему» ( Лк. 7:39 ). Макк 771 указывает далее на признание Иисуса Христа при входе Его в Иерусалим со стороны народа не только Мессией, но и пророком ( Мф. 21:11 ), на усвоение Ему эммаусскими путниками наименования «пророка, сильного в деле и слове», одновременно с выражением чаяния, что «Он есть тот, Который должен избавить Израиля» ( Лк. 24:19–21 ), на слова народа при воскрешении сына наинской вдовы: «великий пророк восстал между нами, и Бог посетил народ Свой ( Лк. 7:16 ) и т. д. ( Ин. 7:40 ); во всех этих случаях он видит проявление народной веры в пророческое призвание Мессии. Свидетельства Евангелия подтверждаются и таргумом Ионафана, где говорится (на Ис. 11:1 ), что на Мессию сходит дух пророчества 772 . В позднейшей талмудической письменности хотя и говорится о Мессии, как учителе мудрости, совершителе чудес и органе божественного откровения, но нигде прямо не усвояется ему наименования пророка 773 . В чем же должно обнаружиться по представлению иудеев пророческое служение Мессии? Он будет руководителем своего народа в мудрости и святости. В апокрифах он часто изображается носителем высшей мудрости и нравственной правды: мудрость излилась на него как вода, и все тайны правды открыты пред ним, поэтому неправда преходит пред ним как тень (Ен. |
| Однако когда-нибудь это положение изменится. И тогда мир окажется перед радикальным кризисом. Об этом говорит вторая часть апокалиптической речи ( Мк.13:14–23 ). В этих стихах наше Евангелие тоже использует наличествующие образы. Существует экзегетическая гипотеза, согласно которой Евангелист использовал некое предание или писание, которое, вероятно, появилось в Иудее к началу Иудейской войны, когда уже явно обозначилась угроза тотальной катастрофы. Отсюда предупреждение стиха ( Мк.13:14 ): не искать убежища в укрепленном городе Иерусалиме; отсюда опасение стиха ( Мк.13:18 ): что бегство может произойти зимой, с ее холодом и раскисшими дорогами. Но наряду с этими конкретными, обусловленными временем, указаниями, Евангелист Марк (или его возможный предшественник) использует также и традиционные библейские образы. Ср. ( Мк.13:19 ) «в те дни будет такая скорбь, какой не было от начала творения, которое сотворил Бог , даже доныне, и не будет» с ( Исх. 9:18 ; Иоиль. 2:2 ; Дан. 12:1 ). Это время тотального кризиса будет характеризоваться следующими существенными признаками: а) появлением некоего противника христиан. Его принято называть Антихристом. Сейчас он пока неведом и не поддаётся определению. Он будет узурпатором: займёт не принадлежащее ему место («где не должно»). «Увидите мерзость запустения, реченную пророком Даниилом, стоящую, где не должно» ( Мк.13:14 ). Первоначально «мерзостью запустения» называли идольский жертвенник, который Антиох IV (167 г. до Р.Х.) повелел установить в Иерусалимском храме: ( Дан. 9:27; 11:31; 12:11; 1 Макк. 1:54). Поэтому источник, использованный Евангелистом Марком, тоже мог в этом выражении подразумевать осквернение храма. Однако, для него эта «мерзость запустения» была не чем-то безличным, но некоей личностью. В переводе на русский язык это не заметно. Но в оригинале Евангелист использует слово «мерзость», которое по-гречески является существительным среднего рода, так, как если бы оно было именем существительным мужского рода. То есть говорится здесь не о вещи, а о личности. |
| По промыслу Божьему происходит и приятное и противное нам. Мужественный вождь Иуда Маккавей, возбуждая в своих воинах храбрость в битве с нападающим врагом, сказал им: " мужайтесь, укрепляйтесь к утру; возьмите оружие и запасы и покажите себя в бою неустрашимыми сынами силы, будучи готовыми противостоять этим язычникам. Они думают нас самих и святыню нашу стереть с лица земли - лучше нам пасть на поле бранном, нежели видеть и слышать жалобный крик и стоны нашего народа и поругание нашей святыни. Не робейте, мужайтесь! Как угодно будет Творцу Небесному, пусть так и сотворит Он с нами. Мы же, повинуясь благоволению Божьему, станем грозно против врага, прочее предоставим Богу. Или Он захочет, чтобы мы побеждены были и пали на поле брани, или Ему угодно будет поразить наших врагов и даровать нам торжество победы: какова будет Его воля на небе, пусть все так и произойдет " ! (1 Макк. 3:58-60). Таким же образом говорил Иоав своему брату Авессе, приготовляясь к ужасному бою: " будь мужествен, и будем стоять твердо за народ наш и за города Бога нашего, а Господь сделает, что Ему угодно " (2 Царств. 10:12). Весьма похвальное и славное дело иметь всегда и во всем мужественное, или доблестное сердце, которое во всяком, встречающемся человеке, событии полагается на благоволение и промысел Божий. Ибо случается часто и с мужами мудрыми, и с полководцами искусными в военном деле, и со святыми мужами, поступающими всегда и во всем благоразумно и доблестно, что и они в своих начинаниях иногда не достигают благополучного и приятного их окончания. Но такие мужи всякий неуспех свой приписывают неблаговолению Божьему к тому или другому неудачному их предприятию и считают саму безуспешность свою за весьма благополучное для себя событие, потому что, благодаря неуспеху, они не совершили нежелательного Богу дела. Все сказанное подтверждает Экклезиаст, говоря: " И обратился я, и видел под солнцем, что не проворным достается успешный бег, не храбрым - победа, не мудрым - хлеб, и не у разумных - богатство, и не искусным - благорасположение, но время и случай для всех их " (Экклез. 9:11). Случаем называет Экклезиаст то, что кажется нам, а не Богу, таковым. Неважно и неудивительно, что человек благоразумный ошибается иногда в своих пожеланиях - мы же считаем это несчастьем и приписываем нашу неудачу какому-то злому року, злому духу. Но Фома Аквинат, делая удачный выбор из книги Экклезиаста, учит, что ничего не бывает и не случается иначе, как только по воле и предвидению первой и высочайшей причины всех причин, т.е. по воле Вечного Бога. |
| «Пойдите, говорил Он двум ученикам, в противолежащее селение; вошедши в него, найдете молодого осла, привязанного, на которого никто из людей никогда не садился; отвяжите его и приведите. И если кто спросит вас: зачем отвязываете? – скажите ему так: он надобен Господу. Посланные пошли и нашли, как Он сказал. Когда же отвязывали молодого осла, хозяева его сказали им: зачем отвязываете осленка? Они отвечали: он надобен Господу. И приведи его к Иисусу и, накинув одежды свои на осленка, посадили на него Иисуса» ( Лк. 19:30–35 ). Здесь не знаешь, чему более удивляться, всеведению ли Господа, обнимающему все не только великое, но и малое, или покорности учеников и послушанию хозяина осла; одни беспрекословно идут исполнять поручение, если и не невозможное, если и не опасное, то во всяком случае странное; а другой по одному слову: он надобен Господу, – отдает неизвестным людям для неизвестной цели, быть может, все свое состояние. Не образ ли это истинного последователя Христова, который должен оставить все, чтобы следовать за Господом? Когда бесчисленные толпы, так горячо желавшие видеть Иисуса, увидали Его, крик восторга невольно вырвался из груди тьмочисленного народа: Осанна! осанна! Благословен грядый во имя Господа! Осанна в вышних! (то есть да спасет, или да сохранит тебя Всевышний). В жару усиливавшегося все более и более восторга многие снимали с себя одежду и постилали по дороге, по которой ехал Спаситель, другие резали финиковые ветви и, потрясая ими в воздухе, с восторгом восклицали: Осанна! Шествие приняло торжественный, царский вид. Так действительно на Востоке встречали царей; так не особенно давно иудеи встречали Симона вождя с хвалением и ваиями (1 Макк. 13:51); так персы устилали миртами дорогу Ксерксу при переходе его в Европу… Посему нет ничего удивительного, что те, которые видели в Иисусе Мессию, думали, что теперь-то настал час, когда Он откроет царство в Иерусалиме, что Он затем туда и идет, чтобы сесть на престоле Давидовом и судить языки… Восторг их не знал границ; им уже чудилось, как пред возлюбленным Мессиею склоняются и цари, и царства, и сами они занимают видные места в Его царстве. Другие, хотя и не признавали в лице Иисуса Мессию, тем не менее видели в Нем великого пророка; они рады были сему случаю, чтобы выразить Ему свое уважение и свою благодарность за то добро, которого так много сделал Иисус из Назарета. Наконец, третьи (этаких, конечно, была большая часть) были увлечены общею радостью, общим восторгом: они радовались, торжествовали, громко кричали осанна, сами не давая себе отчета в этом. Но то несомненно, что все радовались, радовались искренно, чистосердечно. Увы! Это была последняя радость Израиля! После того в истории этого благословенного некогда народа мы слышим только стон и плач: этот стон, этот плач вот уже около двух тысяч лет раздается, а скоро ли он кончится?! |
| Поразительный пример такого именно внутреннего богопочитания, со стороны воли, представляют мученики Маккавейские – старец Елеазар и братья со своею матерью. Высший подъем любви высказал младший брат в своей предсмертной речи, обращенной к Антиоху, в которой призывал Бога, чтобы Он умилосердился над народом и чтобы даже Антиох, хотя бы и с муками и карами, исповедал, что Он един есть Бог (VII, 37). Грех противоположный добродетели – любви к Богу, 2-я Мак. книга называет самолюбием. Самолюбие такое состояние человека, когда он, во всех своих поступках, имеет в виду не славу Божию и пользу ближнего, а одну личную свою славу и пользу; такое состояние служит основою всех страстей человека. Самолюбие, гордость и высокомерие проявились особенно в Антиохе, который по гордости «более, нежели человеческой» мнил повелевать волнам моря и касаться звезд небесных и думал на весах взвесить высоты гор (IX. 8–10). Другой грех , сродный с самолюбием, 2-я Мак. книга отмечает – лицемерие, когда истинную любовь к Богу люди находят возможным заменить исполнением только внешних обрядов, чем и отличались все нечестивые первосвященники, и, наоборот, – когда люди находят возможным иметь внутреннее богопочитание, не проявляя его во внешних поступках; в последнем случае они отделяют, таким образом, внешнее поведение от внутреннего настроения. Лицемерие последней формы предлагали высказать Елеазару приставленные к беззаконному жертвоприношению, но он с негодованием отверг это, сказав: «Недостойно нашего возраста лицемерить, дабы многие из юных, узнавши, что девяностолетний Елеазар перешел в язычество, и сами, вследствие моего лицемерия, ради краткой и ничтожной жизни, не впали через меня в заблуждение, и через то я положил бы пятно на мою старость» (VI, 25). Внутреннее богопочитание – вера, надежда и любовь не могут скрываться в душе человека, но, по тесной связи души с телом, они естественно выражаются в словах и в других внешних знаках и действиях. Такое выражение внутреннего богопочитания человека во внешних знаках и действиях называется богопочитанием внешним. В ряду образов внешнего богопочитания 2-я Макк. книга, на первом плане, ставит молитву, как возношение ума и сердца человека к Богу. |
|
|
