| Чтобы уточнить время в пределах светового дня, используются слова - рассвет, - утро, - полдень, - вечер, - наступление утра или вечера. Ночь ( ) делили, по-видимому, на 3 стражи ( или ); правда, в ВЗ упоминаются только «утренняя стража» (Исх 14. 24; 1 Цар 11. 11; также: Иф 12. 5) и «средняя стража» (Суд 7. 19). Логично предположить, что «средней страже» предшествовала «вечерняя стража», хотя такое выражение в ВЗ не встречается. В ряде текстов НЗ отражено деление ночи на 4 стражи, следующее рим. обычаю. «Четвертая стража» упомянута в Мф 14. 25 и Мк 6. 48. В Мк 13. 35 говорится, что «хозяин дома» может прийти «вечером» (ψ), «в полночь» (μεσονυκτου), «в пение петухов» (λεκτοροφωνας) или «поутру» (πρω): эти 4 промежутка времени могут соответствовать 4 стражам. Но в параллельном тексте Лк 12. 38 говорится: «И если придет во вторую стражу, и в третью стражу придет», а 4-я стража при этом не упоминается; возможно, здесь подразумевается традиц. евр. деление ночи на 3 стражи. Привычное нам деление суток на часы в евр. Библии отсутствует, и слова «час» в древнеевр. языке нет. Обычай делить как день, так и ночь на 12 часов издавна существовал у египтян и получил широкое распространение в эллинистическую эпоху. Он находит отражение у грекоязычных иудейских авторов эллинистического и рим. периодов: в 3 Макк 5. 14 (5. 9 в синодальном переводе), в «Послании Аристея» (303), у Иосифа Флавия (напр.: Ios. Flav. Antiq. VI 14. 6 (364)) и др. В раввинистическом евр. языке Мишны появляется слово - час, заимствованное из арамейского и первоначально означавшее «миг, момент». В НЗ также говорится, что день состоит из 12 часов (Ин 11. 9); из Мф 20. 3-12 ясно, что часы дня отсчитываются от восхода Солнца, так что, напр., «третий час» приходится на утро, а «одиннадцатый» - на вечер. В ВЗ есть ряд указаний на то, что новые сутки наступают с закатом. Так, из Неем 13. 19 следует, что суббота начиналась вечером (ср. также: 2 Макк 8. 25-26; Лк 23. 54). С вечера и до вечера следует соблюдать День искупления, согласно Лев 23. |
| В адм. отношении гос-во А. делилось на этнические территории (до 127, согласно Есф 1. 1, и более чем 70, по Геродоту (Historia III 90-96)), сгруппированные в 20 и более крупных округов-сатрапий, чье население было обложено регулярной податью. За пределами сатрапий проживали зависимые народы, платившие нерегулярную дань (колхи, набатейские арабы и сев. эфиопы). Столицами державы были Пасаргады (древний центр персид. племен), затем Сузы (ставшие адм. центром) и Персеполь (построен при Дарии I). К 521 г. до Р. Х. гос. религией А. стал зороастризм . Всех богов, кроме почитаемого Ахура Мазды , персы ставили неизмеримо ниже, что давало повод язычникам упрекать их в неуважении к богам ( Herodot. Historia IX 77). Но в целом А. терпимо относились к религиям покоренных народов, что во многом способствовало созданию мировой державы. По-видимому, персид. цари покровительствовали древним евреям, находя в их религии, к-рая также боролась с многобожием, определенное сходство со своей верой, ВЗ также нигде прямо не выступает против религии А. Завоевав Вавилон, Кир II позволил части древних евреев, к-рая была депортирована вавилонскими царями, вернуться на родину (2 Пар 36. 22-23; 1 Езд 1. 1-11). 1-я группа вернулась в Иерусалим под предводительством Шешбацара (538 г. до Р. Х., 1 Пар 3. 18). После этого Иудея составила особое наместничество более крупного окр. Самарии, входившего в сатрапию Заречье. В 516 г. до Р. Х. Дарий I издал эдикт, позволивший завершить строительство Второго храма, и передал наместничество над Иудеей евреям, во главе к-рых в кон. VI - нач. V в. до Р. Х. были поставлены Шешбацар и Зоровавель. При Ксерксе I (см. Артаксеркс ) отношения А. с Иудеей резко ухудшились, но его преемник Артаксеркс I назначил наместниками Ездру (458 г. до Р. Х.) и Неемию (445 г. до Р. Х.), предоставив Иудее широкую автономию и выделив ее из состава Самарии в особый округ, а наместникам дал права религ. власти над всеми евр. подданными. С кон. V в. до Р. Х. наместничество в Иерусалиме было передано первосвященникам иерусалимского храма. После жестоких ассир. завоевателей правители А. воспринимались как носители мира. Цари династии А. неоднократно упоминаются в Свящ. Писании: Кир II - в 1 Езд 1. 1; 3. 7 и др., Дан 1. 21; 6. 28 и др., на него возлагается надежда на разрушение Вавилона (Ис 44. 25 - 45. 7), Дарий I - в 1-2 Езд, в Агг 1. 1, в Зах 1. 1; Ксеркс I - в Есф, в 1 Езд 4. 6; Артаксеркс I - в 1-2 Езд, в Неем 2. 1-6; Дарий III - в Неем 12. 22, в 1 Макк 1. 1. Однако соотнесение упомянутых в Свящ. Писании Дария (Книга пророка Даниила), Артаксеркса (1 Езд 4. 6 и сл., 2 Езд 2. 7 и сл.) с реальными фигурами, а также изложенных в Библии событий с фактами истории А. является до сих пор предметом дискуссий. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВААЛ-ГАЦОР [ евр. , ] , поселение возле г. Ефрема в Иудее, куда Авессалом пригласил всех сыновей царя Давида на праздник стрижки овец, во время к-рого был убит старший сын царя Амнон (2 Цар 13. 23-29). Кумранский апокриф кн. Бытия считает В.-Г. местом, где Бог явился Аврааму после разделения его с Лотом (Быт 13. 14). Местонахождением В.-Г. обычно считают гору Асур (1016 м над уровнем моря), расположенную в 9 км к северо-востоку от Вефиля и в 8 км к югу от Силома . Упомянутый в Неем 11. 33 Гацор скорее всего соответствует не сев. Гацору ( Асор в Синодальном переводе), а В.-Г., т. к. перечисляется с др. поселениями центральной части Палестины . Нек-рые библеисты отождествляют В.-Г. с упомянутой в 1 Макк 9. 15 горой Азота, где Иуда Маккавей пал в битве с Вакхидом. Объясняется это тем, что название «гора Азота» (греч. ρδβλθυοτεΑζωτος ρος) могло быть адаптировано переписчиком к совр. ему географическим реалиям - «Αζωρος ρος», т. е. «гора Асора» (Гацора). Прот. Ростислав Снигирёв Рубрики: Ключевые слова: АВАРИМ горный хребет, лежащий к востоку от устья р. Иордан, где при исходе из Египта располагалась одна из последних стоянок Израиля перед завоеванием Ханаана |
| По сравнению с каноническими книгами ВЗ в неканонической лит-ре и в апокрифах слово διαθκη может быть употреблено в новом смысле и выражать божественное обетование никогда не изгонять Израиль из дарованной ему земли (1 Вар 2. 35). Маккавейские книги описывают время, когда евр. народ боролся за сохранение З. и против Антиоха IV Епифана (175-164 гг. до Р. Х.), поставившего религию З. с Богом вне закона. При Антиохе «у кого находили книгу завета, и кто держался закона, того, по повелению царя, предавали смерти» (1 Макк 1. 57). Некоторые евреи «установили у себя необрезание, и отступили от святого завета, и соединились с язычниками, и продались, чтобы делать зло» (1 Макк 1. 15). Верные, однако, «предпочли умереть, чтобы не оскверниться пищею и не поругать святого завета...» (1 Макк 1. 63). Провозглашая восстание, Маттафия сказал: «Всякий, кто ревнует по законе и стоит в завете, да идет вслед за мною!» (1 Макк 2. 27), а на смертном одре, призвав сыновей, обратился к ним: «...дети, возревнуйте о законе и отдайте жизнь вашу за завет отцов наших» (1 Макк 2. 50). Новое содержание слова «З.» предлагается в 2 Макк 7. 36: здесь З.- это обетование вечной жизни мученикам. Помимо ветхозаветного значения - обязательство народа Израиля, возложенное на них Моисеем на Синае (Юб 6. 11; ср.: «закон» в ст. 13),- встречаются и др. примеры: божественное повеление Иисусу Навину вести Израиль в землю обетованную ( Ps.-Philo. Bibl. Antiq. 28. 1), запрет поклонения идолам ( Ps.-Philo. Bibl. Antiq. 28. 2). Кроме того, под терминами διαθκη/testamentum может подразумеваться сам народ израильский (такое понимание термина встречается уже в Пс 74. 20 и Дан 11. 28, 30). Напр., когда говорится, что вместе с храмом, Сионом и израильскими домами под угрозой может оказаться и διαθκη (Божий) (Иудифь 9. 13), что Бог должен помиловать Свой «testamentum» ( Ps.-Philo. Bibl. Antiq. 22. 7), освободить Свой «testamentum» (Ibid. 32. 14), совершить чудеса в Своем «testamentum» (Ibid. 22. 7). С сер. II в. до Р. Х. слово διαθκη начинает употребляться для перевода со значением обязательства 2 сторон, т. е. как соглашение, союз. Т. о., διαθκη по смыслу приближается к συνθκη: в 1 Макк 11. 9 διαθκη обозначает соглашение между царями Египта и Сирии, к-рое они заключают (συντθημι) и к-рое может быть выгодно обоим (т. е. союз), подобным образом διαθκη употребляется в 1 Макк 1. 11. Эти примеры показывают, что к I в. до Р. Х. понятия διαθκη и συνθκη могли использовать для выражения одного значения. Во II в. по Р. Х. евр. переводчики Свящ. Писания на греч. язык, Симмах и в еще большей степени Акила (в отличие от Септуагинты), передают евр. слово через συνθκη и понимают соответственно как договор, союз. |
| Осенью 168 года Антиох велел прекратить службу в иерусалимском Храме и разослал по городам чиновников с указом, который гласил: все живущие во владениях царских отныне считаются одним народом и должны «оставить свой закон». Евреям строго воспрещалось читать Писание, блюсти субботу, совершать обрезание младенцев и даже просто называться иудеями. Ослушников ждала смертная казнь (1 Макк 1,41-53). Первосвященник Менелай и кучка грекофилов подчинились эдикту. Большинство же жителей Иерусалима предпочли, бросив свои дома, покинуть город. Правительственные эмиссары стали ездить по стране, убеждая, грозя и чиня расправы. Свитки Библии, которые попадали им в руки, они рвали на куски и предавали огню. Но и этого Антиоху показалось недостаточно. В декабре, в 15 день месяца кислева 167 года во дворе Храма был сооружен алтарь Зевсу Олимпийскому. На восточный манер его велено было называть Владыкой неба — Ваал шамем. Но народ переиначил этот титул в «шикуц мешамем», то есть отвратительная гнусность, или мерзость запустения (1 Макк 1,54; см. ниже §28). А через десять дней вышел новый приказ: собраться к Храму для участия в языческом богослужении. В жертву были принесены свиньи, чтобы лишний раз показать, что с иудейскими обычаями покончено. Поскольку глухое сопротивление указу продолжалось, Антиох обрушил на страну репрессии. Убивал тех, кто отказывался ставить у своего дома языческий жертвенник, и тех, кто не желал являться в оскверненный Дом Божий. Женщин, чьи дети были тайком обрезаны, отправляли на виселицы вместе с младенцами (1 Макк 1,60-61). Из Палестины гонение перекинулось и в страны диаспоры, подвластные Антиоху. Кто мог, бежал в Египет, остальные укрывались в деревнях, горах и пустынях. Как впоследствии при гонении на христиан, наиболее беспощадны власти были к духовным вождям народа. В книжниках, мудрецах и раввинах видели корень зла. В то же время некоторых из них пытались склонить к отречению, чтобы посеять соблазн среди простых людей. 2 Маккавейская книга повествует, как язычники, захватив престарелого законоучителя Елеазара, убеждали его хотя бы для вида нарушить Закон. На что Елеазар ответил, что единственное его желание — умереть за веру. «Ибо недостойно нашего возраста лицемерить, — сказал он, — дабы многие из юных, узнав, что девяностолетний Елеазар перешел в язычество, и сами вследствие моего лицемерия, ради краткой и ничтожной жизни, не впали через меня в заблуждение, и через то я положил бы бесчестие и пятно на мою старость» (2 Макк 6,24-25). Он был казнен, как и семь его учеников, погибших на глазах матери, которая, присутствуя при пытках, укрепляла в них стойкость. |
| Такое заключение Берто делает на основании известия 2 Макк. книги (XV, 12–16) о том, «что Иуда Маккавей видел во сне Иеремию и Онию, молящихся за еврейский народ». Берто думает. что если Иуда видел Онию и Иеремию и в телах, то, следовательно, последние и жили за гробом в своих прежних телах, с которыми они, очевидно, соединились через некоторое время после смерти. По мнению Берто, автор книги именно так представлял себе воскресение, так как будто бы он не полагал различия между природою душ и телес 245 . Мы не можем согласиться с мненьем Берто: если Иуда видел во сне Онию и Иеремию в телах, то из этого еще вовсе не следует, чтобы они и действительно жили за гробом в своих прежних телах, т. е. что для них уже наступило воскресение и что, будто, по представлению автора 2 Макк. книги, воскресение каждого человека будет совершаться в отдельности. Нельзя согласиться с мнением Берто и потому, что он совершенно напрасно утверждает, будто автор не полагал различия между природою души и тела. Напротив, следующие места, именно, показывают, что автор делает точное различие между природою души и тела. Так, в главе 30-ом ст., Елеазар восклицает: «Господу, имеющему совершенное ведение, известно, что я, имея возможность избавиться от смерти, принимаю бичуемым телом жестокие страдания, а душою (κατα ψυχην) охотно терплю их по страху перед Ним» ; в гл. ст. 37-ом седьмой из братьев, между прочим, говорит; «Я же, как и братья мои, предаю и душу и тело (και σωμα και ψυχην). Итак, можно сказать, что во 2 Макк. книге нет ни одного места, на основании которого мы могли бы с уверенностью сказать, к какому времени автор ее относил воскресение умерших и будет ли оно одновременно для всех людей, или же как-нибудь иначе. На основании известий 2 Макк. книги одно только можно сказать определенно, – это то, что между смертью и воскресением лежит известный промежуток времени. Из слов Елеазара, сказанных им в предсмертной своей речи: «скорее пошлите меня в ад» (VI, 23 – προπεμπειν εις τον αδην – перевод Преосв. |
| Хр. относит написание и редакцию последних священных книг ко времени Ездры и Неемии. § 5. Свидетельство 2-й Маккавейской книги Более древнее свидетельство сравнительно со всеми вышепредставленными данными о времени окончательного собрания священных книг имеем во 2 Маккавейской книге: «Повествуется также в записях и памятных книгах Неемии: как он, собирая библиотеку, вложил в нее сказания о царях и пророках ( ε πισυνγαγε τ περ τω ν βασιλων κα προητω ν) и принадлежащее Давиду ( κα τ του Δαυδ) и письма царей о священных приношениях. Подобным образом и Иуда затерянное, по случаю бывшей у нас войны, все собрал и оно есть у нас. Итак, если вы имеете в этом надобность, пришлите людей, которые вам доставят» (2 Макк. II, 13 – 15). Понимаемое буквально, данное место говорит, что Неемия собрал в библиотеку книги Царств, Пророков, Псалмы Давида и письма царей о приношениях, т. е. дарственные грамоты персидских царей. Сейчас-же, при таком буквальном понимании, является недоумение. Собирательная деятельность в после-пленное время, раз она началась, не могла ограничиться перечисленными книгами: не говоря уже о Законе, книга Иисуса Навина и книга Судей прежде всего должны быть причислены к этому собранию. То-же должно сказать и о некоторых, по крайней мере, книгах, принадлежащих, по еврейскому распорядку, к классу кетувим, как, напр., о книге Иова, Притчей. Отсюда вполне понятна попытка Блеека 159 определить, что еще могло быть собрано в период Ездры, помимо указываемого 2-ою Маккавейскою книгой. Недоумение устранится, если обратим более тщательное внимание на самый текст 2 Макк. II, 13 – 15. Сказано: «Подобным образом и Иуда затерянное, по случаю бывшей у нас войны, все собрал, и оно есть у нас». Иуда Маккавейский собрал все разсеянные во время бывшей войны священные книги 160 , и то отношение подобия, в которое поставляется деятельность Иуды к таковой Неемии, заставляет предполагать, что автор 2 Макк. книги 161 в обоих случая разумеет одинакий объем священной библиотеки: иначе не может быть в виду молчания автора книги о том, что библиотека Неемии когда-либо восполнялась в последующее время до Иуды Маккавейского, когда, рассеянные незадолго пред тем, вновь были собраны, и собраны именно в таком количестве священных книг (не экземпляров), какое было на лицо при авторе 2 Макк. |
| и иудейских авторов словосочетание «отдать душу» (δοναι, τιθναι τν ψυχν) хорошо засвидетельствовано, а его значение разъясняется на основании примеров, в которых с теми же глаголами и в тех же контекстах употребляются выражения «отдать себя» (αυτν) или «отдать тело» (σμα), напр.: «Итак, дети, возревнуйте о законе и отдайте жизнь вашу (κα δτε τς ψυχς) за завет отцов наших» (1 Макк 2. 50) и «...и он предал себя (κα δωκεν αυτν), чтобы спасти народ свой» (1 Макк 6. 44; ср.: 2 Макк 7. 37; Eur. Phoen. 998; Dionys. Halicarn. Antiq. V 65. 4; Ios. Flav. De bell. 2. 201; см.: Popkes W. Christus traditus. Zürich, 1967. S. 19, 38, 86-88. (ATANT; 49)). «Отдать душу» значит также посвятить свою жизнь полностью чему-либо или кому-либо. Об апостолах Варнаве и Павле в Деяниях св. Апостолов говорится, что они предали «души свои за имя Господа нашего Иисуса Христа» (Деян 15. 26). В таких контекстах о ψυχ нередко говорится как о чем-то малозначащем или даже достойном презрения и ненависти в сравнении с тем, чему она приносится в жертву. Так, ап. Павел пишет: «...я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью (τν ψυχν), только бы с радостью совершить поприще мое и служение» (Деян 20. 24), книга Откровение свидетельствует о тех, к-рые «не возлюбили души (τν ψυχν) своей даже до смерти» (Откр 12. 11), а Господь требует: «...если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни (τν ψυχν) своей, тот не может быть Моим учеником» (Лк 14. 26). В соответствии с ветхозаветным словоупотреблением выражение «искать душу» имеет значение «стремиться убить»: «...встань, возьми Младенца и Матерь Его и иди в землю Израилеву, ибо умерли искавшие души Младенца» (Мф 2. 20; ср. цитирование 3 Цар 19. 10 в Рим 11. 3), а «взять душу» - значит «лишить жизни»: «Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя» (Лк 12. 20). Сопоставляя вопрос Спасителя: «...должно ли в субботу... душу спасти, или погубить?» (Мк 3. 4; Лк 6. 9) - и реакцию на него фарисеев, к-рые «немедленно составили с иродианами совещание против Него, как бы погубить Его» (Мк 3. |
| Маккавейское время должно было усилить еще более и сознание этого единства, и изучение кетубим наряду с первыми двумя частями Канона. Антиох Епифан думал уничтожить все списки Священного Писания, и вот «книги Закона, какие находили, разрывали, и сожигали огнем; у кого находили книгу завета, и кто держался закона, того по повелению царя предавали смерти» (1 Макк. I, 56–7). Вероятно, истребление книг Закона сопровождалось уничтожением и прочих древних, заботливо хранимых Писаний: все сколько-нибудь похожее на списки Закона обрекалось на гибель от рук солдат Антиоха. Но это самое преследование Антиоха увеличило в глазах иудейских патриотов цену сокровища, которым они владели в своих Писаниях; оно, подобно гонению Диоклетиана 303 г. по Р. Хр., только содействовало обнаружению пред обладателями Писания бесценного характера их наследия. Благодаря гонению и победам первых Асмонеев, палестинская община еще решительнее замкнулась в себя и свою досточтимую древность. Исторически осуществлявшиеся видения пророка Даниила должны были также повлиять на усиление благоговейного уважения к тому собранию свящ. книг, к которому принадлежала и книга Даниила. Собрание книг Иудою Маккавейским, о котором говорит 2 Макк. II, 14 – «Подобным образом и Иуда затерянное, по случаю бывшей у нас войны, все собрал, и оно есть у нас», вопреки мнению рационалистов 229 , конечно, в количественном отношении не привнесло ничего нового в Канон; но оно характерно обрисовывает положение иудейства, пережившего страшную бурю гонений, по отношению к своему единственно ценному сокровищу – собранию Свящ. Писаний. «Все собрал и оно есть у нас»: Канон уже не простое достояние архивной библиотеки, но неотъемлемая принадлежность, без которой палестинская община не мыслит своего существования, как и существования ей подобной общины александрийской: «если вы имеете в этом надобность (т. е. если у вас недостает списков с некоторых книг), пришлите людей, которые вам доставят». В жизни начинают играть важную роль собрания мужей – знатоков Писания: «К Алкиму-же и Вакхиду сошлось собрание книжников искать справедливости» (1 Макк. VII, 12). Неизвестно с определенностью, когда вошло в обычай в ночь бодрствования накануне дня Очищения чтение Первосвященником исключительно кетубим – Иова, Ездры, Неемии, Паралипоменон, Даниила, Притчей и т. д. 230 Неизвестно также, с какого времени по понедельникам, вторникам и за вечерним субботним богослужением начали читаться отделения – сидры не из Пророков, но Агиографов 231 : во всяком случае, думается, начала этих явлений нужно искать после Маккавейского времени, в связи с усилившимся изучением Писаний книжниками 232 . |
| Младенец этот снизойдет с неба, и на земле водворится мир; щедро будет он изливать свои дары; стада не будут бояться львов, ярмо снимется с шеи пашущего вола, и земледелец уже не будет работать в поте лица своего. Это славное мечтание римского поэта несомненно было отголоском знаменитого пророчества Исаии, что «родится Младенец, которому нарекут имя: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира», и тогда «волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком, и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя поведет их» (9:6; 11:6). Все таким образом показывало, что приблизилось «исполнение времен». Собственно, среди иудеев ожидание пришествия Спасителя или Мессии достигло наивысшего напряжения. Древние предсказания пророков сделались предметом самого тщательного изучения и истолкования, и самой любимой книгой была книга пророка Даниила с ее точнейшими определениями касательно времени явления Мессии. Неканонические книги подтверждали и разъясняли эти предсказания, дополняя их своими собственными соображениями и заявляя, что скоро сыны Израиля опять будут собраны в Иерусалим из отдаленных стран для поклонения своему Господу Богу (2 Макк. 2:18) и что потомство Давидово будет владеть престолом во веки (1 Макк. 2:57). Эти предсказания получили еще большее развитие в так называемых «Сивиллинских книгах», представляющих собою собрание пророческих изречений в стихах, наподобие языческих оракулов, и написанных, по всей вероятности, каким-нибудь иудеем из Александрии около 140 г. до Р.Х. В них говорится, что скоро должен явиться царь, который положит конец всяким войнам на земле. Язычники, которые соберутся против Иерусалима, погибнут. Под покровительством посланного с неба царя, Израилю будут дарованы мир и благоденствие, и затем сами языческие народы будут также приведены к поклонению истинному Богу и Его храму. Наконец, Бог учредит на земле вечное царство мира, «в которое будут собраны все народы». Ожидание это было до такой степени живо, что самые правители израильского народа во времена Маккавеев принимали власть лишь условно, «доколе восстанет Пророк верный» (1 Макк. |
|
|
