| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Вирсавия Вирсавия: 1) [евр. Бат-Шева, «дочь изобилия» ], дочь Елиама, внучка Ахитофела и жена хеттеянина Урии ( 2Цар. 11:3 ; 2Цар. 23:34 ; Мф. 1:6 ). Когда Урия в составе израил. войска осаждал Равву, Давид увидел купающуюся В. и велел привести ее к себе. В. не посмела противиться воле царя и подчинилась ему. Когда же она сообщила царю, что носит его ребенка, и все попытки Давида скрыть совершенный грех остались безрезультатными, он послал Урию на верную смерть и по окончании траура женился на В. ( 2Цар. 11 ). Ее первый сын по воле Господа умер на седьмой день после рождения, но затем она родила Давиду Соломона ( 2Цар. 12:14.18.24 ) и еще трех сыновей: Шиму, Шовава и Нафана ( 1Пар. 3:5 ). Когда Адония незадолго до смерти Давида попытался захватить власть, Вирсавия и пр. Нафан предупредили об этом Давида, и он опередил Адонию, помазав Соломона на царство ( 3Цар. 1:11–53 ). Во время второй попытки заявить свои права на престол Адония убеждает В. просить у Соломона для него в жены Ависагу сунамитянку, на которой в старости был женат Давид. Но Соломон усматривает в этом тайные намерения завладеть престолом и повелевает казнить Адонию ( 3Цар. 2:13–25 ); 2) [(Беэршива) в совр. литературе – Беэр-Шева, «колодец семи» или «колодец клятвы» ], место в пустыне на самом юге Иудеи, где Авимелех и Авраам заключили между собой договор. У колодца, выкопанного по приказу Авраама, они поклялись больше не причинять вреда друг другу и наказали своим пастухам жить в мире ( Быт. 21:22 ). Для закрепления договора Авраам дал Авимелеху семь овец, отсюда и название – «колодец семи». Авраам жил здесь и призывал имя Господа. Когда Авраам отправился в Хеврон, филистимляне засыпали колодец, так что возвратившемуся Исааку пришлось его выкопать заново. Затем Авимелех или его преемник возобновили с Исааком договор, заключ. с Авраамом ( Быт. 26:26 ). Из В. бежал Иаков от Исава, и затем здесь же он приносил жертвы Богу, перед тем как отправиться к Иосифу в Египет ( Быт. 28:10 ; Быт. 46:1 ). Возле колодца был построен самый юж. город в земле обетованной, вошедший в удел колена Симеона ( Нав. 19:1 ). Поэтому выражение «от Дана до Вирсавии» обозначало весь Израиль ( Суд. 20:1 ). В В. вершили суд сыновья Самуила ( 1Цар. 8:2 ); через В. проходил Илия по пути к горе Хорив ( 3Цар. 19:3 ). Вероятно, во времена Амоса В. была свящ. городом, в который совершали паломничество даже жители Северного царства ( Ам. 5:5 ; Ам. 8:14 ). В В. поселились многие иудеи, вернувшиеся из плена ( Неем. 11:27.30 ). В наст. время на месте древнего города находится холм Телль-эс-Саба (новоевр. Телль-Беэр-Шева), располож. в 40 км юго-зап. Хеврона, около г. Бир-эс-Саба (новоевр. Беэр-Шева). Читать далее Источник: Библейская энциклопедия Брокгауза/Ринекер Ф., Майер Г. - М.: Российское Библейское Общество, 1999. - 1120 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| По свидетельству путешественников весной на синайском полуострове бывает такая масса перелетных птиц, что их можно ловить руками. Это естественное явление и послужило орудием в руках Промысла Божия для напитания евреев. По указанию Чис. 11:9 , появление росы сопровождалось появлением манны. Но так как роса сходит с небес ( Втор. 33:13, 28 , Зах. 8:12 ), то и манна, даруемая небом, называется «хлебом с неба» ( Исх.16:4 , Пс. 77:24, 104:40 , Неем. 9:15 , Ин. 6:31 ). По внешнему виду она напоминала кориандровое семя белого, как иней, или желтовато-голубого цвета, была похожа на бдоллах, а по вкусу была то же, что лепешка с медом ( Исх.16:31 , Чис. 11:7 ). Самое слово «манна» образовано из двух еврейских слов: «ман», «ма» – что и «гу» – он, и буквально значит: что это? Производство от «манан» – «дарить» не имеет для себя основания в тексте. Подобно появлению перепелов, дарование манны считается со времени Иосифа Флавия явлением естественным. Как он, так и другие исследователи отождествляют библейскую манну с манной тамарисковой вытекающей из тамарисков в виде клея. В жидком состоянии последняя имеет темновато-грязный цвет, а в сухом – совершенно белый; собирается на Синайском полуострове в вади Фейран и Гарандел в то же самое время, в которое находились евреи в пустыне Син, – в мае, июне. Но при всем сходстве между манной библейской и тамарисковой есть и существенное различие. Оно касается прежде всего количества. Евреи собирали манну каждый по гомору ( Исх.16:16 ), следовательно, все в достаточном количестве; между тем тамарисковой манны добывается в год не более 500–600 фунтов. Манной евреи питались во все сорокалетнее странствование ( Исх.16:35 ), даже на восточно-иорданской стороне ( Нав. 5:12 ), между тем тамарисковая манна, кроме пустыни Син, нигде теперь не встречается. Тамарисковая манна вроде воска, а библейская – как мука или крупа, которую могли молоть в жерновах, толочь в ступе и варить в котле ( Чис. 11:8 ). Библейская манна подвергалась разложению ( Исх.16:20 ), а тамарисковая нет; первая не появлялась по субботам ( Исх.16:27 ), последняя собиралась и в этот день. |
| Помимо мандеев на вост. диалектах говорят как христиане, так и евреи. На основе урмийского диалекта создан совр. ассир. лит. язык (с 40-х гг. XIX в. публикуются тексты сир. письмом). А. я. в ВЗ Арамеизмы в древнеевр . языке ВЗ . Присутствие арамеизмов в древнеевр. языке ветхозаветного периода определяют следующие историко-географические предпосылки: 1) племена, составившие основу евр. этноса, либо сами отчасти являлись арам., либо находились в тесном контакте с арамеями; 2) в период разделения царств происходили военные и торговые контакты с арам. гос-вами, граничившими с Израилем с севера и с северо-востока; 3) у евреев, живших в Вавилонии, а также в Палестине, начиная уже с VIII в. до Р. Х. и вплоть до завоеваний Александра Великого А. я. был разговорным. Присутствие арамеизмов в тексте часто служит одним из аргументов в пользу его поздней (после VI в. до Р. Х.) датировки (см. А. Хурвиц), т. к. наибольшая часть арамеизмов содержится в книгах, созданных в послепленную эпоху (кн. Паралипоменон, Ездры, Неемии). Отдельные арамеизмы содержатся и в т. н. «архаической поэзии» (Исх 15; Суд 5 и др.). Сторонники «архаичности» этих текстов объясняют наличие арамеизмов в них, напр., родством древнеевр. и арам. языков, имея в виду, что поэтический диалект, на к-ром созданы эти тексты, возник во II тыс. до Р. Х., в эпоху существования не расчлененного на диалекты сев.-зап. семит. наречия. Арамеизмы в ВЗ можно разделить на лексические, морфологические и синтаксические. Надежнее всего лексические арамеизмы выявляются исходя из соответствий между согласными в древнеевр., арам. и др. семит. языках: - поражать, уничтожать (Суд 5. 26), ср.: евр. - поражать, ранить; - покрывать (крышей) (Неем 3. 15), ср.: евр. - тень. Морфологические арамеизмы: a) мн. ч. существительных и прилагательных на (евр. ): - слова (неоднократно в Книге Иова), - пшено (Иез 4. 9); б) перфектное окончание 3-го лица жен. р. на (евр. ): (Иез 46. 17), (Втор 32. 36); имена, образованные по модели : - просьба, требование (неск. раз в Книге Есфирь, Езд 7. 6), - пламя (Числ 21. 28 и др.); в) абстрактные имена с суффиксом - жестокость (Притч 27. 4), - глупость (Еккл 10. 13). Можно предположить, что одним из синтаксических арамеизмов является исчезновение «перевернутого» имперфекта ( ) в повествовательной прозе. |
| еще Еккл. 5:5 ), но значение этого имени в данных местах, по контексту речи, чисто нарицательное (поскольку имеется в виду идея их служения). Вообще же пророки называются именем , isch elohim, «муж Божий» ( Втор. 33:1 ; 1Цар. 2:27, 9:6 ; 3Цар. 13:1 ; Неем. 12:24, 36 ), человек Божий, но не Maleach Iehovah. Образ речи явившегося, если сравнить эту речь с речью пророка, о котором говорится в книге же Судей ( Суд. 6:8 ), решительно говорит, что Первый есть существо высшего мира, именно существо Божественное. Если пророк (не названный по имени), Суд. 6:8 , говорит сынам Израилевым: «так говорит Иегова: Я вывел вас из Египта»..., то Maleach Iehovah ( Суд. 2 ) все дело освобождения и водительства Израиля приписывает непосредственно Себе, и народ приносит на месте Его явления жертву ( Суд. 2:5 ) 246 . Итак, в данном месте мы имеем явление Ангела, и именно Ангела Иеговы. Он некогда клялся отцам, т. е. патриархам, дать их потомству землю ханаанскую (ср. обетования Ангела Иеговы Аврааму Быт. 18:19 и Иакову Быт.28:13 и повторение их Моисею Исх. 3:8 и др.). Во исполнение этих обетований, Он вывел евреев из Египта, Чис. 20:16 ; Исх. 20:1 , и ввел в обетованную землю, т.е. водил их во время странствования, Исх, 14:19–23, 20 и дал. 33:14, и содействовал им в завоевании Ханаана, Нав. 5:13; 6:1–4 и др. Таким образом Ангел Иеговы ввел Израиля в обетованный им покой ( Исх. 33:14 ). Но покой имел быть, по целям Ангела Иеговы, только средством, благоприятствующим религиозному развитию Израиля. Препятствия со стороны хананеян в этом отношении должны были быть устранены изгнанием их, и Ангел Иеговы имел содействовать Израилю в достижении этого, существенно необходимого для него, условия верности Иегове. Но Израильтяне оказались не на высоте своего теократического призвания, – мирную, беспечную, может быть, и роскошную 247 жизнь совместно с хананеями они предпочли трудной борьбе с ними и вступили с ними в союз. Поэтому Ангел Иеговы решает предоставить евреев, по крайней мере, на время их собственным силам, чтобы опытом познали они всю гибельность ослушания Его воли. |
| Что касается птицеводства и пчеловодства, то о занятии ими у древних евреев нет определенных указаний, но из Евангелия и Талмуда можно видеть, что занятия тем и другим были свойственны им во время земной жизни Христа Спасителя (ср. Мф. 23:37 ; 26и д. Мк. 14:30 и д.; Лк. 24:42 ). Охота, составлявшая столь любимое занятие египетских и ассирийских царей, как это явствует из изображений на египетских и ассирийских памятниках, которой предавались Нимрод ( Быт. 10:8 ) и Исав (ibid. XXV, 27), у евреев совершалась только с защитною целью, для охраны домашнего и полевого скота от нападения хищных зверей. Вследствие применения закона о субботних годах, когда запрещалась обработка полей и все произраставшее на них оставлялось в пользу бедняков, а также диких животных (ср. Исх. 23:11 ; Лев. 25:7 ), в Палестине было много диких животных, зверей и полевых птиц, чрезмерное размножение которых могло угрожать благосостоянию как самих жителей, так равно их скота и посевов. Поэтому евреи занимались ловлей этих животных, зверей и птиц. Для сего они употребляли особые сети (решет), силки (пах), ставили западни, рыли ямы (пахат, шахат), а также пользовались луком, стрелами и мечом. Но и в данном случае закон требовал соблюдения умеренности и милосердия. Так, когда птицелов встречал матку, сидящую на яйцах или при птенцах, то, согласно закону, он мог взять птенцов, матку же должен был отпустить на свободу ( Втор. 22:6–7 ). Охотник, убивший на охоте добычу и желавший употребить ее в пищу, предварительно должен был выпустить из нее кровь и покрыть ее земным прахом ( Лев. 17:13 ). С рыбной ловлей евреи были знакомы еще во время пребывания в Египте, где они употребляли рыбу в большом количестве ( Чис. 11:5 ). Встречающиеся у пророков в большом количестве образы, заимствованные из быта рыболовов, указывают на широкое знакомство евреев с этого рода занятием (ср. Ам. 4:2 ; Иер. 16:16 ; Иез. 29и др.). Во время земной жизни Христа Спасителя, рыбной ловлей занимались очень многие, преимущественно же галилеяне. Местом рыбной ловли было главным образом Тивериадское озеро, издревле славившееся богатством рыбы. Для ловли рыбы употребляли уды (хакка), крюки (сир) и гарпуны (цинна), сети (решет, мецода, δκτυον), бредни (херем, μφβληστρον) и невод (микмерет, σαγ νη). Рыбная ловля производилась преимущественно ночью (ср. Ин. 21:3 ). В случае большого улова, часть его шла в продажу и, вероятно, доставлялась в Иерусалим, где поэтому одни ворота назывались «рыбьими» (шаар гаддагим) ( 2Пар. 33:14 ; Неем. 3:3; 12:39 ). Из Иов. 40можно заключить, что евреи были знакомы с искусством доставлять рыбу живою, вставляя ей в жабры кольца и погружая в воду. Из названия одного из галилейских местечек на южной оконечности Тивериадского озера, где производилась рыбная ловля, «Тарихея», можно догадываться, что им было известно искусство солить рыбу. § 41. Земледелие |
| 5:6. Если, по представлениям древних, лев был символом верховной власти (ср. также: Ис. 35:9; 65:25 ), то агнец считался беспомощным и слабым существом (ср.: Ис. 40:11 ); закланный агнец являет собой драматический контраст с царствующим львом (ср.: Ис. 53:7 ). Агнец ассоциировался с разнымижертвоприношениями, но в Откровении эта фигура отчетливо указывает на пасхального Агнца, который избавляет народ Божий от язв, описываемых в следующих главах (ср.: Исх. 12:12,13 ). Во многих текстах отмечаются рога агнца, но образ рогов как символа власти взят из Дан. 8 . Семь очей часто упоминаются в Писаниях -Зах. 3и 4:10. В Зах. 1и 6:5–7 эти очи могут относиться к ангелам (образ у Захарии навеян эмиссарами персидского царя). А Откровение может использовать этот образ по отношению к семи традиционным архангелам иудаизма (8:2), которые подчиняются Христу и не являют собой Дух Божий. В любом случае, очи в книге Захарии олицетворяют способность Бога видеть все; здесь этот образ соотносится с Господом Иисусом. 5:7 . Хотя в Откровении цифра семь встречается очень часто, важно отметить также, что завещания у римлян обычно запечатывались семью печатями; печати на официальных документах гарантировали, что никто не откроет документы и не подделает их; завещание вскрывалось только после смерти завещателя, воля которого должна была быть засвидетельствована; если здесь имеется в виду завещание, то важно, что именно Агнец, Который был заклан, должен открыть его. (Книга эта может быть также книгой жизни Агнца; ср.: 3:5; 20:12.) В любом случае, по римскому закону документ был действителен, только когда адресат получал его. 5:8–14 Поклонение Агнцу 5:8 . Падать ниц в древности было принято перед богами и царями; в еврейских текстах это обычно соотносилось с Самим Богом. Чаши с фимиамом чаще всего символизировали молитвы (напр.: Пс. 140:2 ), но здесь речь идет о жертвеннике каждения (золотой кадильнице) в небесном святилище ( Отк. 8:3 ). В этом контексте гусли (или кифара), вероятно, указывают на богослужение с хором – по древней левитской традиции ( 1Пар. 25:1,3,6 ; 2Пар. 5:12; 29:25 ; Неем. 12:27 ; ср.: 1Цар. 10:5 ). |
| Сектанты говорят: Мф.12:12 : Христос учил делать в субботу добро. Православный ответ: Неужели хоть в один день учил делать зло? Не праздновать ли нам все дни? Сектанты говорят: Мф.24:20 : Молитесь, чтобы бегство ваше не случилось в субботу или зимой. Значит, субботу празднуй! Православный ответ: Тогда и зиму празднуй! Здесь об евреях-субботниках, которым грозило разрушение Иерусалима и бегство в горы. Но это не касалось Апостолов, которые ушли из Иерусалима ( Деян.8:4 ) согласно Господней заповеди ( Мф.24:16 ; Мк.16:15 ), и всех христиан не коснулось разрушение Иерусалима и бегство жителей его, как доказывает это история. Сектанты говорят: Деян.13:42–48 : Ап. Павел и язычники чтили субботу, значит, и нам нужно. Православный ответ: Это было от того, что «закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу» ( Деян.15:21 ) и так как ап. Павел, проповедуя, говорил от ветхозаветных писаний, то и собрания были там, где собирались чтители субботы. Но здесь нет приказа соблюдать субботу. Сектанты говорят: Лк.23:50 . Евангельские женщины в субботу оставались в покое, по заповеди. Значит, нужно и нам субботствовать. Православный ответ: Женщины субботствовали по заповеди: Исх.16:23; 20:8–10; 35:3 ; Чис.15:32–33 ; Неем.10:31; 13:15–21 ; Иер.17:21 ; Чис.28:9–10 . Адвентисты, конечно, так не соблюдают, как женщины, значит, этот пример не по ним. Сектанты говорят: Но вопрос – почему весь закон Ветхий не соблюдаете, например, не приносите жертв, адвентисты говорят, что закон весь отменен, а сохранены только заповеди. Православный ответ: Закон Моисеева и заповеди не отличаются друг от друга: заповедями очень часто называются в Писании жертва и все, что адвентисты называют законом: «Вот заповеди»: Лев.27:34 : посвящение Богу людей, животных и оценка последних. После обстоятельного разбора празднования субботы и упорного требования от адвентистов указать, где приказано в Новом Завете соблюдать субботу, сектанты обычно вопрошают, где приказано праздновать Воскресенье. Отвечать должно обстоятельной, обоснованной речью, или новой беседой. |
| п) Περ τριν ρετν, τοι περ νδρες κα φιλανθρωπας τε μετανοας (de tribus virtutibus, sive de fortitudine et humanitate et poenitentia). р) Περ θλων κα πιτιμιν (de praemiis et poenis) – о возмездии за добрую и наказаниях за порочную жизнь. с) Περ ρν (de exsecrationibus) – о проклятии за неисполнение закона ( Втор. 28:33 ). Лучшим изданием сочинений Филона Александрийского признается лондонское издание Томаса Мангея (1742 г.), с которого были сделаны последующие издания – Рихтера (в Лейпциге, 18281830 гг.), Таухница (в Лейпциге, 18511853 гг.) и друг. § 7. Таргумы. Таргумами называются переводы канонических книг ветхого завета на арамейские наречия, сопровождаемые по местам объяснениями и дополнениями священного текста. Историческими обстоятельствами, вызвавшими происхождение таргумов, были: забвение евреями во время вавилонского плена еврейского языка, усвоение ими арамейских наречий и возникшая вследствие этого, по возвращении из плена, потребность в переводе читаемого в собраниях еврейского текста на понятный им арамейский язык. Первое указание на сопровождение чтения Св. Писания таргумом еврейское предание находит в Неем. 8:8 : «и чтоша из книги Закона Божия и поучаше Ездра и изъясня ше к разумению Господню, и разумеша людие чтение». По поводу слова «изъясня ше» (в еврейск. ) в талмуде замечается: («объяснение – это таргум) (Мегилла, f. 3, а). Таргумы существуют почти на все книги священного писания по еврейско-масоретскому тексту, кроме книг Даниила, Ездры и Неемии. Ни один из известных таргумов не обнимает всего св. писания, а только его отдельные части. Сообразно делению Св. Писания у евреев на три части: закон (тора), пророков (небиим) и агиографы (кетубим), различаются таргумы трех видов: на закон, т. е. Пятикнижие, на пророков (т. е. И. Нав., Суд., 1 и 2 Сам., 1 и 2 Цар., Исаии, Иеремии, Иезекииля и 12 мал. пророков) и агиографы (все остальные книги еврейско-масоретского канона, кроме Даниила, Ездры и Неемии). Самым древним и наиболее авторитетным из таргумов признается таргум Онкелоса, заключающий объяснительный перевод Пятикнижия. Время происхождения его с точностью не определено. Из разных лиц, носивших имя Онкелоса 13 и упоминаемых в талмуде, по предположению Винера (De Onkeloso ejuque paraphasi chaldaica), наиболее вероятным представляется видеть в данном случае Онкелоса, друга Гамалиила старшего, жившего в 1 в. по Р. Хр. Впрочем, по свидетельству еврейского предания, Онкелос составил не новый таргум, а только воспроизвел ранее бывший, начатый еще при Ездре, но забытый потом иудеями (Мегилла, f. 3, а). Текст этого таргума очень близко следует еврейскому тексту и имеет сравнительно немного от него уклонений. Язык таргума – близок к тому халдейскому языку, которым написаны 27 главы книги прор. Даниила. |
| необходимы но ходу мыслей или в каком они определяются требованиями живой речи. Так, слова Господа в 3 ст. взяты буквально из Быт.12:1 , но с пропуском слов: κα κ το οκου το πατρς σου; в 6–7 ст. первая половина цитата из Быт.15:13 сл. приведена с превращением прямой речи в непрямую, а вторая – без этого превращения, с вводным: Θες επεν, – оратор, очевидно, хочет обратить особенное внимание слушателей на эту вторую половину; в 37 ст. – буквально в сокращенном виде из Втор.18:15 ; в 42–43 ст. – почти буквально из Амос.5:25–27 ; в 49–50 ст. – из Ис.66:1–2 , причем вторую половину цитата св. Стефан несколько сокращает и из положительной формы превращает в вопросительную, очевидно – для усиления эффекта. Всё вообще обозрение фактов из прошлой истории богоизбранного народа ведется языком и выражениями Библии. Даже там, где в этом нет положительной необходимости, оратор, по любви к слову Божию, употребляет выражения последнего, например – βμα ποδς 5 ст. из Второз. 11:5. Собственные выражения оратора также образованы по тексту свящ. Писания, – ст. 17, 25 и др. Даже обличает слушателей оратор выражениями Писания: «жестоковыйные, и необрезанные сердцами и ушами», – ст. 51, ср. Исх.33:3, 5 ; Втор.9:6, 13 ; Неем.9:16 и мн. др.; сочетание: «необрезанные ушами», взято у прор. Иер.6:10 , где оно только и встречается. Св. Стефан иногда пользуется Писанием чисто-научным способом. Так, во 2 ст. он первое явление Божие Аврааму относит ко времени пребывания патриарха в Уре Халдейском, а в 4 ст. утверждает, что переселение Авраама из Харрана в Ханаан имело место после смерти Фарры. Бытописатель об этих фактах прямо не говорит, но научным путем на основании его бытописания они могут быть установлены. Строго-библейскому характеру изложения речи нисколько не противоречат встречающиеся в ней устные иудейские предания (ст. 16, 22, 23, 30, 53). Эти предания должны быть признаны отголоском истинных преданий ветхозаветной церкви. Изучаемая речь, таким образом, – произведение богословски образованного мужа, превосходно знакомого со словом Божиим, умеющего пользоваться им по-научному и, |
| 8:15. Здесь Павел снова обыгрывает тему исхода из Египта; слава Божья ведет Его народ вперед, а не назад к рабству (ср.: Исх. 13:21; Неем. 9:12; Пс. 77:14; о новом исходе — Ис. 58:8; Зах. 2:5). О слове «Авва» см. в коммент. к Мк. 14:36; хотя не многие евреи говорили по-арамейски, это обращение Иисуса к Своему Отцу стало именем Божьим в ранних христианских молитвах (Гал. 4:6), возможно, под влиянием молитвы, предложенной Иисусом в качестве образца (Мф. 6:9). По римскому обычаю усыновление, которое могло иметь место в любом возрасте, ликвидировало все долги и упраздняло все прежние отношения, утверждая сына в качестве полноправного наследника его нового отца. 8:16. Философы говорили о совести, которая выступает как свидетель (ср.: 2:15; 9:1); евреи верили, что Дух свидетельствовал о Божьей истине против Израиля и других народов через пророков. Но здесь свидетельство Духа — радостная весть для сердца верующего. Законный акт усыновления у римлян (ср.: 8:15) должен был удостоверяться в присутствии свидетелей; здесь Дух удостоверяет, что Бог принимает верующих в Иисуса как Своих собственных детей. 8:17. Бог обещал Израилю «наследство» в Земле обетованной, а евреи говорили о «наследовании грядущего мира»; о наследии и усыновлении см. в коммент. к 8:15. Многие евреи верили, что явлению Бога в славе в конце времен будет предшествовать период страданий. 8:18—27 Муки рождения нового мира 8:18. Еврейские читатели могли вполне согласиться с Павлом, что праведники будут в полной мере вознаграждены за все страдания в этом мире. (Многие еврейские учителя шли даже дальше Павла, говоря, что страдания человека искупают его грех; но Павел принял только искупление Христа — единственно достаточное для искупления греха; 3:25.) 8:19. Следуя ветхозаветной традиции (Ис. 66:17,18), евреи верили, что в конце времен весь мировой порядок будет преобразован (хотя не все верили, что это будет катаклизм вселенского масштаба). 8:20. Для греческой традиции характерно представление о том, что мир отклонился в своем развитии от достижений золотого века в прошлом. В иудаистской традиции широко обсуждался следующий вопрос: хорошо ли то, что было сотворено человечество; при этом высказывалось предположение, что грех Адама принес вред и дал власть злым силам над всем творением. Философы-стоики верили, что мир «соткан» изэлементов первоогня, который существует вечно. В I в. царил космический пессимизм; большинство людей верили, что мир деградирует и управляется богиней судьбы (фатум, рок). Мысли Павла о том, что Бог временно допустил такое недостойное состояние Своего творения, освещены надеждой на грядущее освобождение творения (ст. 21); подобно большинству ветхозаветных пророков, он уповает на верность Божью Своим обетованиям. |
|
|
