| В Ветхом Завете описаны и другие формы внешнего выражения покаяния: раздрание своих одежд и облачение во вретище ( 3Цар. 21:27 ; Иоил. 1:13 ; Ион. 3:6, 8 ; Неем. 9:1 др.); сидение либо возлежание в пепле или посыпание им своей головы ( Ис. 58:5 ; Неем. 9:1 ; Дан. 9:3 ; Есф. 4:3 др.). Пост и вретище как проявления покаяния были известны и за пределами Палестины, что видно из повествования Книги пророка Ионы, где описано, как раскаявшиеся ниневитяне наложили пост и вретища не только на себя, но и на свой скот ( Ион. 3:7 ). Одним из важнейших проявлений покаяния было публичное исповедание грехов пред Господом. Это могло быть исповедание всего народа, как, например, при Самуиле, когда народ раскаялся в идолопоклонстве ( 1Цар. 7:6 ), при Неемии, в момент возобновления Завета, когда сыны Израилевы «встали и исповедовались во грехах своих и в преступлениях отцов своих» ( Неем. 9:2 ); или же исповедание отдельных представителей народа Израиля, как покаянная молитва Даниила и песнь трех отроков, вверженных в вавилонскую печь ( Дан. 9:4–19; 3:25–90 ). Покаянная историософия в Ветхом Завете Мотив общественного покаяния красной нитью проходит через повествование книги Судей, историософия которой рассматривает бедствия Израиля в первый период пребывания в Палестине (в частности, подпадение под гнет соседних народов) как следствие уклонения народа в идолопоклонство. Священный автор считает, что через эти бедствия Бог вразумлял народ Израилев. Каждый раз, не будучи в состоянии более терпеть притеснения, «сыны Израилевы» вопияли «ко Господу» ( Суд. 3:9 др.), и Он давал им лидера, под руководством которого они свергали иноземное иго. Эти лидеры вошли в историю под названием судей. Книга Судей описывает цикл, который многократно повторялся в домонархический период истории Израиля: отпадение народа от Бога – тяжелые многолетние бедствия как наказание Божие к вразумлению – покаяние народа и призыв к Богу о помощи – освобождение через судию – и многолетнее благоденствие, сочетающееся с поклонением Богу. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АМИНЬ [евр. ], богослужебная формула , имеющая значение подтверждения сказанного - «да будет так» (в LXX в большинстве случаев передается греч. γνοιτο). В ВЗ слово «А.» встречается 30 раз (если удвоенное А. в Числ 5. 22; Неем 8. 6; Пс 41. 14; 72. 19; 89. 53 принимать как единое, то 25 раз) и имеет характер респонсория (ответной аккламации). Наиболее раннее употребление - в церемонии проклятия за нарушение Божиего завета , когда народ или отдельный человек, произнося А., выражает свое согласие с грядущими наказаниями (напр., народ, собранный в Сихеме (Втор. 27. 15-26) или Неемией (Неем 5. 13); прор. Иеремия (заместительно) соглашается с проклятиями от имени всего народа (Иер 11. 5); женщина, подозреваемая в прелюбодеянии (Числ 5. 22)). Иногда слово «А.» входит в юридическую формулу, подтверждающую принятие на себя обязанностей или выражающую согласие с повелением: так, Ванея , получая от царя Давида приказ посадить на трон Соломона , отвечает: «Аминь, да скажет так Господь, Бог господина моего» (3 Цар 1. 36); ответ прор. Иеремии на предсказания о спасении лжепророка Анании: «Да будет так (евр. Аминь), да сотворит сие Господь!» (Иер 28. 6); в евр. остраконе , датируемом ок. 600 г. до Р. X., «уборщик урожая» жалуется на то, что у него отнимут верхнюю одежду, т. к. его заметили неработающим; на самом деле он успел выполнить работу и трижды подтверждает свои слова: «Мои братья (соработники) будут свидетельствовать в мою пользу: Аминь, я не виновен» (Theologisches Handwörterbuch zum Alten Testament/Hrsg. E. Jenni, C. Westermann. Münch.; Zürich, 1978. Bd. 1. Sp. 194). В послепленный период употребление А. встречается также в литургической формуле благословения в Неем 8. 6 (в сцене возобновления завета при первосвященнике Езре : «И благословил Езра Господа, Бога великого. И весь народ отвечал «аминь, аминь», поднимая вверх руки свои»); в 1 Пар 16. 36 богослужебное употребление А. возводится ко времени царя Давида - в ответ на длинное восхваление народ отвечает: «Аминь! Аллилуия!». А. употребляется и как окончание книги - каждая из 4 книг Псалтири заканчивается ответом А. (Пс 41. 14; 72. 19; 89. 53; 106. 48). |
| Точнее, местоположение древнего Гая или отожествляют с местоположением нынешнего Телль-эль-хаджар (=груда камней, что значит также и евр. ) или ищут вообще неподалёку от нынешней деревни Дэр-Диван (см. Bädecker’s Palästina und Syrien, von Socin, стр. 338). Махмас, евр. ( 1Ездр.2:27 . Неем.7:31 ) или ( 1Цар.13:2, 5 . Неем.11:31 ), имя, доныне принадлежащее деревне, лежащей на возвышенности, на северной стороне вади Сувейнит (Wadi Saweinit). Местоположение нынешнего Михмаша совершенно подходит к библейскому описанию местности, в которой находился Михмаш. По 1Цар.14:4 и сл. Михмаш или Махмас лежал на северной стороне долины, проходившей между двумя скалистыми возвышенностями («камень острый отсюду, и камень острый отонюду»), из которых на южной находилась Гавая Вениаминова (– ст. 5. 16). И теперешняя вади Сувейнит проходит между отвесными скалами, на южной из которых находится и теперь деревня Джеб’а (Bädecker’s Palästina und Syrien 336. 337). Магедд (=Алекс., между тем как в Ват. сп., Компл. и Альд. издд. Μαγγεδ) в других случаях есть имя города укреплённого, лежавшего в долине Ездрилонской или Иезреельской, в пределах колена Иссахарова ( Нав.12:21; 17:11 ; 3Цар.9:15 . 4Цар.9:27 ). Так как и Аггай и Махмас находились в пределах области Вениаминов колена, то движение ассирийского войска от одного из этих городов к другому не могло направляться через город, находившийся в области колена Иссахарова, от области Вениаминова колена, отделённой областями Ефремова колена и полуколена Манассиина. Евр. текст вместо «Маггедо» имеет слово , кроме настоящего места встречающееся ещё в 1Цар.14:2 (слав. Магднъ). В этом последнем случае название относится к местности, находившейся на южной стороне вышеупомянутой долины, неподалёку от Гаваи (ср. 1Цар.13:16; 14:16 ). В настоящем же месте пророка Исаии, где город Мигрон помещён между Гаем и Махмасом, а местоположение этих двух городов уже определено, можно разуметь под именем Мирона город, лежащий не южнее Махмаса. Развалины, носящие название Макрун, находятся теперь на западном берегу долины, тянущейся от Дэр-Дивана на юг и впадающей в вади Сувейнит (Badecker Palast. |
| Если посмотрим на Священное Писание, то увидим, что практически на протяжении всей священной истории Бог предостерегает от смешения верных Ему людей с теми, кто не исполняет Его волю. Уже на заре мира произошла величайшая катастрофа Всемирного Потопа, вызванная тем, что «сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал. И сказал Господь Бог: не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками сими; потому что они плоть» ( Быт. 6:2-3 ). Традиционное толкование говорит, что сыны Божии – это потомки Сифа, верные Господу, а дочери человеческие – каинитки, и смешение этих двух родов привело к гибели древний мир. Помня об этом страшном событии, св. Авраам заставил своего слугу поклясться Богом, что он не возьмет Исааку жену из дочерей Ханаанских ( Быт. 24:3 ). Точно также и одной из причин отвержения Исава было то, что он взял себе в жены хеттеянок. «И было это в тягость Исааку и Ревекке» ( Быт. 26:35 ), так что последняя сказала, что она «жизни не рада из-за дочерей Хеттейских» ( Быт. 27:46 ). Закон Божий зафиксировал письменно эту норму: «Не бери из дочерей их жен сынам своим и дочерей своих не давай в замужество, дабы дочери их, блудодействуя вслед богов своих, не ввели и сынов твоих в блужение вслед богов своих» ( Исх. 34:16 ) И «тогда воспламенится на вас гнев Господа, и Он скоро истребит тебя» ( Втор. 7:4 ). И, действительно, эта угроза настигала тех, кто нарушал завет Господа. Начиная со страшного поражения в Ваал-Фегоре, когда только удар копья Финееса прекратил поражение, из-за которого погибло 24000 человек ( Числ. 25 ), и в продолжение правления судий, когда Самсон погиб из-за филистимлянки Далиды ( Суд. 16 ), и до страшного грехопадения мудрейшего царя Соломона, чье сердце развратили жены ( 3Цар. 11:3 ) продолжается борьба за исполнения этой заповеди. И Бог незамедлительно карал тех, кто нарушал Его повеление. Причем заповедь эта ни коим образом не была связана с представлением о чистоте крови. Раав блудница, Сепфора – жена Моисея, Руфь моавитянка, отказавшиеся от своих лжебогов, вошли в народ Божий. Особенно важным эта заповедь стала для свв. Ездры и Неемии, боровшихся со смешением избранного народа с иноплеменниками ( 1Ездр. 9-10 ; Неем.13:23-29 ). Слово Божие называет смешанные браки «великим злом, грехом перед Богом» ( Неем. 13:27 ), «беззаконием, превышающем голову, и виной, выросшей до небес» ( 1Езд. 9:6 ). Прор. Малахия провозглашает: «вероломно поступает Иуда, и мерзость совершается в Израиле и в Иерусалиме; ибо унизил Иуда святыню Господню, которую любил, и женился на дочери чужого бога. У того, кто делает это, истребит Господь из шатров Иаковлевых бдящего на страже и отвечающего и приносящего жертву Господу Саваофу» ( Мал. 2:11-12 ). Не во исполнение ли этого проклятия Божия дети у таких преступников и преступниц становятся безбожниками, а часто и погибают? |
| В Ис.27 все комментаторы видят в левиафанах указание на Египет и Ассирию, что подтверждается ясным упоминанием об этих государствах в Ис.27:13 . Пророчество о Египте и Ассирии, по общему мнению, свойственно только Исайи. Оно странно в эпоху плена, тем более – после плена. Вот почему Гезениус думал, что Ис.27:12–13 «заимствованы из какого-нибудь древнего пророчества», а Эвальд прямо признал 27:12–13 принадлежащими пророку Исайи или заимствованными у Исайи. Свидетельство о времени произнесения рассматриваемого пророчества заключается, далее, в идолослужении, упоминаемом пророком в Ис.27:9 . Пророк говорит об истуканах солнца и столбах, т. е. о той же форме идолопоклонства, какую Исайя обличает в 17:8. Идолопоклонство, как в этой, так и во всякой другой форме, не могло существовать в период вавилонского плена, а равно и после плена. Поэтому Эвальд и этот стих признал «заимствованным» у Исайи. Нравственное состояние жителей земли: беспробудное пьянство, веселие, музыка, оргии ( Ис.24:7–11 ) очень напоминает осуждаемое Исайей поведение современных ему пьяниц и музыкантов ( Ис.5:11–12; 22:13; 28:7–8 ). Такое состояние совсем уже невозможно в эпоху вавилонского плена, когда иудеи уподобляли себя «сухим костям» (ср. Иез.37 гл.), а равно и после плена, когда иудеи также «плакали» и скорбели, а не безумно веселились (ср. Неем.8–9 глл.). Нельзя также оставить без внимания пророчества о трапезе Господней на горе сей ( Ис.25:7 : ). Это выражение несомненно указывает на Сионскую гору и может быть понятно только в устах иудея, жившего близ Сионской горы. Оно странно у пленника, жившего в Ассирии или Вавилоне. Из всех указанных данных видно, что писатель этого пророчества был современником Исайи и жил во Иудее. Что касается критического предположения, высказывавшегося с Гезениуса до Баудиссина, что раскрываемое в 24–27 главах учение о суде над горним миром ( Ис.24:21 ) и воскресении мертвых ( Ис.26:14–19 ) будто заимствовано от персов и есть послепленное учение, то параллель первому у Ис.34:4 ; Иоил.3:15 ; Ам.5:20 , а второму у Ос.13:14–15 – в древних допленных писаниях, – достаточно опровергает его. |
| Через 13 лет (445) удовлетворил просьбу Неемии, служившего у него в почётной должности виночерпия, и разрешил ему удалиться от придворной службы, чтобы тот смог, в качестве царского наместника, восстановить Иерусалим ( Неем.2:1–6 ). Таким образом, этот царь благоволил к иудейским репатриантам: понёс расходы по украшению храма ( Езд.7:27 ); под его покровительством было завершено строительство городской стены ( Езд.6:14;7:1–21;8:1 ; Неем.2:1;5:14;13:6 ). В 20-й год царствования Артаксеркса I (445) было дано повеление строить город Иерусалим, и с этого времени идёт отсчёт дат пророчества о 70-и седминах Даниила (9:24–27). В 464 г. против Артаксеркса поднял мятеж его младший брат Виштаспа, бывший в то время сатрапом Бактрии. Он нашёл себе поддержку в Ср. Азии и Вост. Иране. Однако он был побеждён в двух битвах и убит в 462 году в Бактрии. Опасаясь новых переворотов, Артаксеркс велел казнить всех своих ещё оставшихся в живых братьев. Теперь он сделался полновластным правителем Ахеменидской державы. Царствование его было в общем спокойным, но не безмятежным. В 460 г. персы утратили власть над Египтом, где к власти пришёл ливиец Инар. Инар заключил союз с афинянами, которые в 459 году прислали ему на помощь эскадру из 200 кораблей. Только в 456 году персы сумели нанести мятежникам и их союзникам тяжёлое поражение. Египет вернулся под власть Артаксеркса. Что касается афинян, то они продолжали боевые действия. В 449 г. большая афинская эскадра под командованием Кимона в битве на суше и на море вблизи Саламина на Кипре наголову разбила большое персидское войско. Воюющие стороны заключили Каллиев мир, завершивший греко-персидские воины. По этому договору персидская деспотия вынуждена была отказаться от господства в Эгейском море, Геллеспонте и Босфоре и признать независимость греческих полисов в Малой Азии. Несмотря на усиление сепаратистских стремлений представителей персидской знати (напр., мятеж Мегабаза, ок. 449 г.) и восстания покорённых народов, центральная власть при Артаксерксе I оставалась ещё достаточно сильной, а целостность государства Ахеменидов была в основном сохранена. |
| Рис. 10 М е цилтайм и целцелим, этимологически идентичные названия 37 , видимо, подразумевали один и тот же инструмент — пальцевые тарелочки . Судя по археологическим находкам, а также по дошедшим до нас описаниям и изображениям, они состояли из двух пластин средней величины (диаметр найденных образцов около 12 см), имевших форму плоского блюдца или конуса с выпуклостью в центре и металлической рукояткой или петлей (иногда она была кожаной) для больших пальцев, расположенной либо в центре, либо с краю (рис. 10). Тарелки изготовлялись из бронзы или из меди. Первые, очевидно, были меньше размером и звучали нежнее, тогда как вторые — более крупные — издавали соответственно более громкий и резкий звук. Характер и объем звука зависели и от способа исполнения: скользящее движение рук (их двигали вверх вниз или разводили в стороны) придавало звучанию оттенок приглушенного бренчанья; при ударе тарелок друг о друга в вертикальном положении возникал эффект резонанса. С самого начала храмовой музыкальной практики м е цилтайм входили в состав храмового инструментария, выполняли важнейшие структурные функции в службе, указывая разделы литургического действа, подавая сигналы началу пения хора. В качестве шумового фона, усиливающего состояние эмоцинального подъема, они принимали участие в религиозных событиях общенационального значения: перенесение ковчега Завета в Иерусалим (2 Цар 6:5; 1 Пар 13:8), освящение Первого (2 Пар 5:12–13) и Второго (1 Езд 3:10) храма, нововозведенных стен Иерусалима (Неем 12:27). Термин тарелки (как вариант — “тарелочки” с целью подчеркнуть миниатюрность древнего инструмента в отличие от его современного аналога) может оказаться, пожалуй, единственно верным терминологическим определением м е цилтайм и целцелим. Синонимы-наименования одного инструмента объясняются стилистическими расхождениями в книгах Ветхого Завета, создававшихся в разные исторические периоды. Так, множественное число существительного целцелим зафиксировано в текстах более раннего происхождения (2 Цар, Пс), между тем как употребление существительного м е цилтайм в двойственном числе могло явиться результатом последующего осознания конструкции инструмента (наличие двух пластин) и нашло отражение в книгах, возникших позднее (1, 2 Пар, 1 Езд, Неем). В любом случае, похоже, оба названия использовались в собирательном значении, и вряд ли стоит конкретизировать их буквальным выражением (скажем, парные тарелочки ). Следует, однако, отразить семантически важный параллелизм в Пс 150:5. Словосочетания tsiltseley shama (целцелим внимания (слову Божию — Е. К .), стих 5а) и tsiltseley t e ruah 38 (целцелим восклицания, стих 5б) несут определенную смысловую нагрузку, гораздо более значимую, чем просто музыкальная метафора. Дефиниции, характеризующие инструмент, явно связаны с культом. Учитывая итоговый смысл Пс 150, они, вероятно, призваны еще сильнее подчеркнуть сугубо религиозную направленность и преимущественно богослужебное предназначение всей Книги. |
| У евреев омовение ног гостям было обязанностью слуг. Иисус Христос, умыв ноги ученикам, символически показал, что Он пришел в этот мир ради служения людям: Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих( Мк. 10:45 . В какие дни недели постился фарисей из евангельской притчи? иеромонах Иов (Гумеров) По Закону Моисея для всех евреев был установлен только один день поста (евр. цум – затягивать) в году – в день Очищения (Йом Кипур): Лев.16:29 ; Числ.29:7 . Однако любой из сынов Израиля мог добровольно наложить на себя пост. О таких постах часто говорится в книгах Ветхого Завета. Пост мог быть однодневным, а мог продолжаться много дней: пророк Моисей на горе в присутствии Бога провел без еды и воды сорок дней ( Исх. 34:28 , столько же и пророк Илия ( 3Цар.19:7–8 ). Пост у евреев предполагал полное воздержание от пищи. Давид ничего не ел семь дней ( 2Цар.12:16–21 ). Постящийся обычно одевал вретище, отказывался от ежедневных омовений, посыпал голову пеплом ( 3Цар.21:27 ; Неем.9:1 ). Евреи добровольно прибегали к посту: 1) перед решающими событиями, исход которых зависел от Божьей милости ( 2Цар.12:16,21–23 ; Есф.4:3,16 и др.); 2) во время искреннего покаяния и смирения пред Богом ( 1Цар.7:6 ; 3Цар.21:27 ; Езд.10:6 ; Неем.9:1 ) и 3) для достижения полноценного общения с Богом ( Исх.34:28 ; Втор.9:9,18 ). В вавилонском плену для евреев были установлены однодневные посты: в девятый день четвертого месяца (таммуза) как скорбная память взятия Иерусалима халдеями (587/6 г. до Р.Х.), в десятый день пятого месяца (ава), в который был разрушен город и сожжен храм ( Иер.52:12–13 ), в один из дней седьмого месяца (тишри) в память об убийстве Годолии ( Иер.41:1–3 ). Фарисей из притчи Господней постился два раза в седмицу добровольно, что и ставил себе в заслугу. У фарисеев было в обычае поститься в пятый день недели, когда пророк Моисей взошел на Синай, и во второй, когда он спустился с горы. Пророки обличали внешний пост без покаяния и смирения. |
| Но употребление их в книгах Паралипоменон является ещё колеблющимся, непостоянным; одно и то же слово пишется то plene, то defecmіve, встречаясь притом в том и другом виде и в до-пленных книгах Священного Писания. Слова вместо и вместо , которым Бертольд и Ветте приписывают особенно важное значение в деле доказательства позднейшего происхождения наших книг, употребляются в них чаще без чем с . Scriptio defectiva находится, например, в ; ,. 27, 30; 10:18; 11:1, 5, 14, 16; 12:2, 4, 5, 7, 9; 13:2 и т. д. В 2Пар. 25:1 стоит около , притом же в Иер. 26:18 это же слово пишется plene. Точно так же слово , которое в кн. Паралипоменон пишется правильно через йод, встречается нередко не только в книгах Ездры, Неемии и пр. Захарии ( 1Ездр. 3:10; 8:20 ; Неем. 3:15; 12:24, 37, 45 ; Зах. 12:7, 8, 10, 12; 13:1 ), но и в Иез. 34:23 и даже у древнейших пророков – Ос. 3:5 и Ам. 6:5; 9:11 . Притом в книгах Паралипоменон scriptio defecmіva встречается часто там, где нужно бы ожидать противного явления, например, в 1Пар. 3:1 , где стоит вместо 2Цар. 3:2 ; в 1Пар. 6:19 вместо Исх. 6:19; в 1Пар. 18:17 вместо 2Цар. 6:18 и т. д. Из того обстоятельства Гербст 35 и Моверс 36 заключают, что орфография наших книг зависела более от писателя их, чем от времени, в которое он жил. Но если бы заключение это было и несправедливо, то, во всяком случае, совсем не нужно нисходить к времени Александра В. или Селевкидов, чтобы объяснить орфографию книг Паралипоменон. Гораздо более естественным объяснением её может служить тот период, когда еврейская речь перестала быть народной речью. А таким временем является, как мы заметили уже, без сомнения, время вавилонского плена, – что признаёт и сам Бертольд, когда говорит, что уже во время Неемии простой иудейский народ совершенно разучился понимать еврейскую речь, и что она была понимаема только священниками и учёными 37 . – Таким образом, орфография и язык наших книг вовсе не могут иметь решающего значения в вопросе о времени их происхождения; тот и другой признак доказывают только, что книги написаны вообще после плена, но не в состоянии доказать, что они написаны именно в период Александра В. или Лагидов и Селевкидов. «Писатель Паралипоменон имел пред собой остальные книги Ветхого Завета уже в квадратном шрифте, потому что там, где он пользовался ими, у него встречаются варианты, происшедшие от замены одних букв другими, каковое изменение могло произойти по причине сходства тех букв между собой не в древнем, а только в квадратном шрифте. Но квадратный шрифт вошёл в употребление среди евреев и заменил собою древний курсивный шрифт в очень позднее после плена время; отсюда и книги Паралипоменон были написаны в позднее уже время». В подтверждение этого аргумента приводят следующие примеры вариантов: 1Пар. 9:15 ср. · Неем. 11:17 . 2Пар. 4:11 = 3Цар. 7:40 . 1Пар. 1:6 = Быт. 10:3 . 1Пар. 1:7 = Быт. 10:4 . 1Пар. 11:30 = 2Цар. 23:29 . 1Пар. 11:27 = 2Пар. 23:25 . |
| Труднее понять, судя по исторически известным отношениям ассирийских царей к побежденным и плененным царям, факт возвращения Манассии из плена (продолжительность пленения нельзя представлять значительной; гадательно полагают ее не более года); однако чего-либо невозможного и здесь нет. 2 Паралипоменон указывает (ст. 12–13) на покаяние и обращение Манассии (памятником которого осталась молитва его, ср. ст. 18) как на внутреннюю причину помилования и возвращения Манассии; наряду с этим могло иметь место внешнее, благоприятное для него стечение обстоятельств в виде, например, какого-либо политического переворота в Ассирии. Что, во всяком случае, возвращение Манассии не было делом благоволения ассирийского царя, видно из того, что первым делом Манассии по возвращении было укрепление Иерусалима и других городов Иудей (ст. 14). По вопросу о плене и возвращении Манассии см., например, у Kleinert " a в Riehm. Handwörterbuch des biblischen Alterthums. Bd. II, s.s. 962–963 (см. «Толковую Библию», т. II, с. 561). О «второй» стене Иерусалима, начатой Езекией ( 2Пар.32:5 ) и лишь доконченной и сильнее укрепленной Манассией (ст. 14), см. комментарии к ( 2Пар.32:5 ). Часть города, обнимаемая этой стеной, называлась «второй» (евр. мишне), ( 4Цар.22:14 ). О Гионе см. комментарии ко ( 2Пар.32:30 ). Об Офеле – см. примеч. ко ( 2Пар.27:3 ). «Рыбные ворота» (евр. шаар (гад) дагим), ср. ( Неем.3:3,12:39 ; Соф.1:10 ), находились в середине второй стены Иерусалима, на севере города, приблизительно на месте нынешних Дамасских ворот; названы были так, быть может, потому, что через них миряне провозили рыбу в Иерусалим ( Неем.13:16 ). Вместе с внешним укреплением своей столицы и своего царства Манассия, по возвращении из плена, прилагал особое попечение об удалении из храма и Иерусалима принадлежностей идолослужения (ст. 15) и о восстановлении правильного и благоговейного служения Иегове в храме Его (ст. 16). Но понятно само собой, что полвека косневшая в идолослужении масса народная не могла быть достаточно восприимчивой к благочестивым начинаниям царя и по-прежнему тяготела к культу высот, хотя бы и Иегове (ст. 17). И сама реформа Манассии – уже в силу краткости срока (от возвращения Манассии до смерти) – не могла быть ни сколько-нибудь полной, ни тем более глубокой, почему и потребовалась вскоре новая коренная реформа Иосии (ср. ст. 15 с ( 4Цар.23:5–15 )). |
|
|
