| Писание в изъяснение сего вида зла, открывает нам тайну, до которой разум, оставленный самому себе, доходит только гаданием. Оно указывает источник зол физических в допущении человеком зла нравственного, или в нарушении Божественного закона: суете бо тварь повинуся не волею, но за повинувшаго ю ( Рим.8:20 . сл. Быт.3:16–19 ). Так, по отношению к человеку, зло физическое превзошло в мир, как следствие зла нравственного и наказание виновника его. Сколько земля утратила совершенств в-следствие появления в мире зла нравственного, – Откровение определёнными чертами сего не обозначает; но ясно показывает, что земля, как жилище человека, за преступление своего обитателя и владыки, проклята и потеряла часть совершенств своих, в наказание преступника ( Быт.3:17 ), явились изнурительные труды, скорби, болезни и смерть, как плоды греха (ст. 16–19), которых не испытал бы человек, если бы не вкусил от запрещённого плода ( Быт.2:11 ). Феофил к Автолику 401 пишет: «Греки называют животных зверями (τιφασσευτοις) потому, что их ловят на охоте (θηρα π το θηρυεσθαι), а не потому, чтобы они злы и вредны были от-начала. Ибо Богом не было сотворено ничего злого, но вся добра и добра зело ( Быт.1:31 ): но грех человеческий сделал их злыми. Как только согрешил человек, – так и они повредились. Если господин дома живёт хорошо, то и рабы его по необходимости живут исправно: но если господин будет грешить, то и рабы вместе будут грешить. Точно так было и с человеком: он, как господин животных, согрешил; в-след за ним и животные испортились. Но когда человек возвратится к естественному (первобытному) состоянию, не станет более делать зло: тогда и животные восстановятся к первобытной кротости». 5) Но тоже Божественное Откровение объясняет нам премудрые и благие намерения Божии в допущении несовершенств мира, тяжких для человека, показывая, что человек сими мерами призывается к покаянию и обращению на путь истины ( 3Цар.9:9 . 2Пар.33:12–13 . Неем.9:27 . Дан.4:30 и слд.), удерживается от падений ( Пс.118:71 . |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Царство Божие I. ПОНЯТИЕ Слова, используемые в Библии для передачи понятия «царство» [евр. малхут; греч. басилейа], означают: «царская власть», «царское владычество». Слово «царство» имеет два значения: «правление царя» и «территория, подвластная царю» (ср. Пс. 144:13 ; Мф. 25:34 ). В Ев. от Матфея чаще употребляется другое словосочетание – «Царство Небесное» (32 раза; «Царство Божие» – только в Мф. 6:33 ; Мф. 12:28 ; Мф. 19:24 ; Мф. 21:31.43 ), но эти выражения синонимичны. Ц.Б. означает прежде всего неогранич. власть Господа над миром – над царством природы и Духа ( Пс. 102:19 ). Но помимо этого, подразумевается и нечто другое, а именно: господство Бога, Которому мы себя подчиняем и Которому добровольно и с радостью служим. Иисус учит молиться о пришествии этого Царства, этой цар. власти Бога ( Мф. 6:10 ). Ц.Б. одноврем. пребывает в настоящем и в будущем. Природу его нельзя назвать ни чисто земной, ни чисто неземной, ни чисто духовной ( 1Пар. 29:11 ); односторонняя трактовка привела бы к сужению этого библ. понятия. II. БИБЛИЯ О ЦАРСТВЕ БОЖИЕМ Ц.Б., отчасти проявляющееся в настоящем, во всей своей полноте придет в будущем. В ВЗ сообщается о зарождении Ц.Б., о том, что противостоит ему на земле, излагаются пророч. обетования, касающиеся этого Царства и его будущего. НЗ показывает Того, в Ком «Царство Божие» на земле проявляется воочию: Иисуса Христа. Где находится Христос, там и наступает Ц.Б. Но только со Вторым пришествием Иисуса в славе Ц.Б. обретет свое совершенство на земле: 1) ВЕТХОЗАВЕТНОЕ ВОЗВЕЩЕНИЕ ЦАРСТВА БОЖИЕГО И ЕГО ОЖИДАНИЕ. Говоря о ветхозаветной истории Ц.Б., прежде всего следует иметь в виду миссию ⇒ Израиль (⇒ Пятикнижие Моисея, I,Б). Чтобы установить Свое Царство на земле, Бог избрал народ, которым стал особым образом руководить, чтобы через него всем остальным народам открылась Божья сущность ( Исх. 19:5.6 ). Чтобы вооружить Израиль для исполнения высокого поручения, Бог посылал ему Своих ⇒ пророков, устами которых Он давал народу указания ( Иер. 7:25 ). Но народ Израиля сопротивлялся водит-ву Бога и препятствовал осуществлению Ц.Б. на земле (см. Неем. 9:6–37 ). С резкими обличениями израильтян выступали пророки, возвещая суд над избранным Божьим народом. И наказание пришло. Палестина была завоевана врагами, а народ уведен в ⇒ плен. Но Бог не отказался от Своего замысла. Предсказания пророков о грядущем Царстве, в котором свершатся Божьи замыслы, должны были исполниться. |
| – У Евреев книги Моисея первоначально составляли одно целое под именем тора-учение, закон (см. Неем.8:2 ; Ин.1:45 ) и носили еще следующие названия: «закон Божий» ( Нав.24:26 ), «закон Моисея» ( Нав.8:32 ; Лк.24:44 ), «книга закона Моисеева» ( 2Пар.25:4 ). Сам Моисей название закона-тора усвояет не только постановлениям, правилам и учение, но и историческим событиям жизни церковной (см.Вт.1:5; 4:14–45). Таким образом пять книг Моисея называются законом в том смысле, что они содержат в себе историю основоположений и происхоиждений Церкви ветхозаветной (феократии) и ее законоположения. Но эта, составляющая одно целое, книга «закона-тора», разделялась от самого начала своего происхождения от Моисея на пять частей, ныне составляющих в нашей Библии отдельные пять книг Моисея. На этот пятичастный состав «закона Моисеева» указывает наименование его у Евреев: хамиша хумишеи тора, т. е. «пять пятых» (частей одного целого) «закона» 30 , а также и у LXX-mu: πεντπευχος (от πντε – пять и τεχος – свиток, книга), т. е. βιβλος – пятичастная книга, «Пятокнижие». Это деление «закона» на пять частей существует во всех списках подлинника и во всех переводах. 1. Прежде всего в самом Пятокнижии мы находим свидетельство о писателе его, законодателе Моисее. Именно: после получения Моисеем от Бога на Синае первых законом, завета (см. Исх.20–23 ), Моисей сам свидетельствует в книге «Исход», что он «написал, все слова Господни» ( Исх.24:4 ), и это написанное составило «книгу завета» (ст. 7), которая читана была вслух всего народа и с того времени сделалась священным достоянием Церкви и законы ее вошли в состав книги Исход. В этой же книге еще два раза упоминается (см. Исх.17:14; 34:27 ) о повелении Божием Моисею записать совершившиеся события и данные законы, и конечно Моисей исполнил это повеление. В книге Числ Моисей говорит о себе, что он «по повелению Господню описал путешествие их (Евреев) по станам их» ( Числ.33:2 ). Наконец во Второзаконии говорится, что пред своею смертью «написал Моисей закон сей и отдал его священникам» с особым завещанием читать его пред всем Израилем чрез каждый семь лет в праздник Кущей (Вт.31:9–12). |
| 31 С руинами Гая до недавнего времени отождествляли городище эт-Телль, расположенное в 2 км к ЮВ от современного арабского поселка Бейтин. Раскопки на городище проводили в 1933–1935 гг. Джудит Маркет-Краузе и в 1968–1972 – Дж. Каллавей. Они установили, что город возник здесь около 3100 г. и просуществовал примерно до 2250 г. до Р.Х., когда он был полностью разрушен. В эпоху завоевания никакого поселения здесь не было. В дальнейшем незначительные следы обитания прослеживаются здесь только с 1200 по 1050 гг. до Р.Х., что опять таки не согласуется с традицией – библейский Гай был населен в царскую эпоху, потомки его прежних жителей вернулись на это место после вавилонского плена (Эзр. 2. 28; Неем. 7. 32 ). Такие явные несоответствия заставляют предположить, что отождествление Гая с городищем эт-Телль неверно. Недавно Д. П. Ливингстон предложил новую локализацию древнего Гая, отождествив его, с другим городищем – холмом Кирбет Нисья. Раскопки, проведенные там в 1970–1980-е гг. выявили наличие следов поселения эпохи Средней и Поздней Бронзы и ахеменидского времени (D. Livingston, The Location of Biblical Bethel and Ai reconsidered, The Westminster Theological Journal, 33, 1970, p. 20–44.) 32 В одних случаях археологические свидетельства противоречат библейским повествованиям – например, о разгроме Арада ( Числ. 21. 3; 33. 40 ), победе израильтян над аморреями в Трансиордании ( Числ. 21. 21–32 ), над хананеянами у Хеврона, Иармуфа ( Нав 10. 5 ) и пр., в других – подтверждают их (взятие Лахиша, Асора, Вефиля), хотя и с существенными археологическими коррекциями, не позволяющими говорить о едином сокрушительном вторжении. Гораздо реальнее затяжная серия региональных войн против конкретных хананейских городов. Эти локальные столкновения израильтян с хананеянами преобразованы в повествовании Иисуса Навина в версию единого нашествия, отразившую сложный процесс, в ходе которого ряд ослабленных трехсотлетним египетским господством хананейских городов перешел под господство новой, хотя и родственной им, израильской этнической группы (Н. Мерперт, 2000, с. 228) |
| В частности, это печальное явление имело место в V веке до Р.Х., что отражено в Неем.13:10 и Мал.3:6–12 . В указанном отрывке Книги Малахии говорится о том, что десятины являются собственностью Бога как Господина страны и потому утаивание, неполное приношение их является прежде всего обкрадыванием Бога (в переводе LXX – «обманом Бога»), выражением своего непочтения к Яхве. Кроме десятины, священникам полагалась определенная доля от приношений и жертв ( Лев.7 ; Чис.18 ). Во-первых, израильтяне отдавали священникам начатки урожая зерновых, масличных культур и винограда ( Чис.18:12–13 ). Во-вторых, священники получали мясо (или часть мяса) жертвенных животных. Так, священнику принадлежало полностью мясо первенцев чистых животных, жертв за грех и жертв повинности ( Чис.18:9, 15–18 ). Также от жертвы всесожжения священнику доставалась кожа животного ( Лев.7:8 ), а от мирной жертвы – грудь (всем священникам) и правое плечо животного (совершителю жертвоприношения – Лев.7:31–33 ). Наконец, в пищу священникам назначались хлебные приношения Израиля, кроме той части, которая сжигалась ( Лев.2 ). 3.5. Богослужебные одежды священников Священнической одеждой, которая была сшита из дорогих материалов и выполнена наилучшим образом, первосвященник и священники являли не только славу своего посредничества между Богом и Израилем, но и красоту богослужения. Для изготовления священнических облачений использовали лен, который импортировали из Египта; интересным является тот факт, что Ангел в Дан.10:5 имел льняные одежды, то есть священническое служение было подобно ангельскому. Отметим, что среди облачений священников не упоминается обувь. Для объяснения этого факта следует вспомнить требования Моисею и Иисусу Навину снять обувь в присутствии Бога ( Исх.3:5 ; Нав.5:15 ). Кроме того, на всем Ближнем Востоке существовала традиция: жрецы входили в святилище босыми, чтобы не занести скверну. Видимо, образ поведения в присутствии Бога и почитание святости места предполагали, что израильские священники должны были служить без обуви. |
| 216. Yadin Y. Masada. First Season of Excavations, 1963–1964, Preliminary Report, Jerusalem, s. 118–120 (иврит). 217. Yadin Y. Un Nouveau Manuscrit de la Mer Morte: «Le Rouleau du Temple», «Académie des Inscriptions et Belles-Lettres Comptes Rendus des Scienses» de I année. 1967; novembre – décembre, Paris, 1968, s. 607–616. 1 Эту и другие работы Филона см. в списке литературы под номером 28. Русский перевод DVC см.: Филон Александрийский, О созерцательной жизни, пер и прим. М. М. Елизаровой, в кн. «Тексты Кумрана», вып. 1, М. 1971, стр. 376–391. 2 Красочное описание празднества Исиды и посвящение в культ Сераписа имеются у Апулея (9). Мифологическая основа культа Исиды и Осириса излагается Плутархом в трактате «De Iside et Osiride» (31). 3 В Исходе 30:13–16, 38:25–26, предписываемый полусиклевый налог еще не носит регулярного характера ежегодного взноса. Неемия установил ежегодный налог в размере сикля ( Неем. 10:33 ). По-видимому, начиная со II в. до н. э. полусиклевый налог стал ежегодным и обязательным (Мишна, трактат Шекалим). 4 О Филоне существует большая научная литература. Обстоятельная библиография приложена к работе E. Brehier (83). Из новых работ о Филоне наиболее важным исследованием является двухтомный труд Вольфсона (213). 5 49, стр. 3, 5, 21–23; в PWRE Лайзеганг указывает даты жизни Филона: 20 г. до н. э. – 45 г. н. э. (151, кол. 1); Гуденаф указывает на дату около 25 г. до н. э.– 45–50 г. н. э. (133, стр. 2). 7 Книга Филона Иудейского о жизни ессеев, т. е. монахов, которые во время царствования Агриппы, создали себе монастыри. 11 (29, 104). «Прочитаны (мною) также описания жизни философствующих иудеев, развивавших как теоретическую, так и практическую философию. Первые из них назывались терапевтами, а вторые ессеями». 12 Фридлендер, отрицая авторство Филона, в то же время рассматривал, в отличие от Шюрера, терапевтов не христианскими монахами, а как явление иудейское, и видел в терапевтизме крайнее направление александрийского иудейства, которое посредством аллегории пыталось слить учение Моисея с греческой философией (123, стр. 265 и сл.). |
| Значения эти могут быть сведены к двум типам: а) benedictio verbalis, – благословение, как изречение ( Быт.27:12 ), в противоположность проклятию ( – ibid., ср. Втор.11:26 ); сюда принадлежит благословение в смысле специального благожелания и предсказания кому-л. ( Быт.49:28 ) или обетования ( Втор. 28, 2 ), бл. в смысле благодарного благожелания ( Иов.29:13 ; Притч.28:20 ); сюда же принадлежит значение благословения в смысле хвалы ( Неем.9:5 ); дальнейшим примыкающим сюда значением является мирный договор ( 4Цар.18:31 ; Ис.36:16 ); – б) benedictio realis, имеющее несколько различных оттенков значения: благословение в смысле полноты благ (==благословение Божие, покоящееся на чем-либо, – Быт.39:5 ; ψ.3:9; Быт.28:4 ; ψ.20:4; Притч.10:6 ; Ис.65:8 ); подарок, сопровождающий благопожелание, знак расположения ( Суд.1:15 ; 1Цар.30:26; 25:27 ; Быт.33:11 ; 4Цар.5:15 ), – особенно дар благодати Божией в виде, напр., жатвы ( Иоил.2:14 ; Лев.25:21 ; Мал.3:10 ); – сюда же, по-видимому, относится и метонимическое обозначение чрез » носителя благословение ( Ис.19:24–25 ; Быт.12:2 ; Иез.34:26 ; Зах.8:13 ). Из этой справки мы видим, что толкование бл. Феодорита, Феодора М., Новака и Орелли едва ли может быть принято. Иерархическое положение – слишком общее и отвлеченное понятие, чтобы его можно было, без всяких пояснений, называть ». Представители этого толкования рассуждают чересчур формально: сказано, что на священников посылается проклятие; сказано затем, что объектом этого проклятия являются священников; – следовательно, последние суть священническое состояние. Значение комментируемого текста должно ведь определяться не исключительно контекстом, а в гораздо более значительной степени вообще значением слов, входящих в его состав. Ссылки Орелли на Мал.2:3, 5 неубедительны, потому что «завет с Левием» находит свое объяснение и помимо такого толкования «благословений»; а чтобы в ст. 3 говорилось о «потомстве» священников, это более чем сомнительно. Ссылка же Новака на ст. 9, где выясняется, в чем состоит проклятие, тоже ничего не доказывает, так как подробности этого последнего стиха подойдут к любому толкованию ; а затем, полагать, что вполне покрывается понятием, выраженным чрез , – незаконно, так как в ст. |
| 4Цар. 23:4 ). Господь простит беззакония народа (ср. Иер. 31:34, 20 ), имеющего поселиться в этом городе, потому что и сам народ оставит идолопоклонство, из отступника сделается верным служителем Господа ( Иер. 31:6, 18 ). Для чистых все будет чисто ( Тит. 1:15 ): те места, где они служили идолам, станут чистыми после внутреннего очищения идолослужителей, по прекращении идолопоклонства. И весь новый, обновленный Иерусалим сохранит свою святость до тех пор, пока народ его населяющий будет действительно народом Божиим, будет действительно носить закон Божий в сердце своем (ср. Иер. 31:33 ), т. е. «во вся дни» ( Иер. 31:37 )=до века. столпа Анамеил: последнее имя, имеющее тот же вид не только в слав.-греч. переводе Неем. 3:1, 12:39 ; Зах. 14:10 , но и в русском переводе настоящего места кн. пророка Иеремии, в русском переводе Неем. 3:1, 12:39 произносится: Хананэла (ср. Зах. 14:10 Анамеила). Такое произношение согласно с тожественным во всех указанных местах чтением евр. текста. – До могилъ Гаривъ: первое слово соответствует чтению Ват., Александр. и Фр.-Авг. спп., Комплют. и Альд. изд. Но в сирско-гекзаплском переводе и у блаж. Феодорита вм. множ. числа стоит согласно с евр. чтением единственное, – ως βουνο правильнее было бы перевесть здесь: «до холма». Избраннымъ λετν λϑων. Собственное имя (=вульгата: Goatha) 70 толковников поняли, как имя нарицательное, притом повидимому в значении, какое принадлежит созвучному арабскому слову гагатэс=камень (агат). И весь Ассаримъ: последнее слово следует чтению, стоящему в тексте масор. изд. евр. библии. Но уже блаж. Иероним предпочитает чтение, предлагаемое масоретами в примечании к тексту (qri), находящееся во многих евр. списках, замеченных у Кенникота, и воспроизведенное в русском переводе: поле=. И всю юдоль мертвыхъ и пепела=вульгата. В переводе 70 толковников соответствующих слов нет; но блаж. Феодорит читает их по переводу Феодотиона: α πσαν τν οιλδα τν Φαγαρεμ α τν σποδιν (ср. изд. перевода 70 толк., сделанное Грабе, 1707 и сл.)=«и всю долину Фагарим (трупов) и пепелище». Глава 32 Событие, здесь описанное, с речами, его сопровождавшими, имело место в десятый год царствования Седекии, в то время, когда Иеремия сидел, лишенный свободы, во дворе стражи ( Иер. 32:1, 2 ). Обстоятельства, подавшие повод к задержанию Иеремии и приведшие его во двор стражи, описаны в главе Иер. 37 . Почему гл. 32 поставлена не после 37, – ответ на этот вопрос заключается в содержании гл. 32. Оно имеет сходство и связь с содержанием двух предыдущих глав. В гл. 30 и 31 Господь обещает возвратить народ еврейский из плена и заключить с ним новый завет. Здесь, в 32 гл., по поводу совершенной Иеремиею, по повелению Божию, покупки поля в Анафофе, Господь обещает, что страна, теперь занятая неприятелем, снова возвращена будет в собственность народу, с которым Господь заключит новый вечный завет. Предварительные замечания к толкованию стихов Иер. 32:1–15 |
| Даже теперешние крест и панагия заменили «урим и туммим, возлагавшиеся на наперсник» (Исх. 28:30). Не забыли даже «позвонков... по подолу» верхней ризы (саккоса) (Исх. 28:33). На кидаре золотая дощечка с вырезанными словами «Святыня Господня» (Исх. 28:36) теперь заменена иконками на митре. Понятно, что и богослужение взято было от той же иудейской Церкви. В чем оно состояло? В разные моменты истории оно несколько изменялось, но собственно лишь в одном почти отделе — в чтении Священного Писания, которое иногда опускалось, забывалось даже до такой степени, что люди не понимали уже читанного (Неем. 8:1, 8, 12), и нужно было толковать. Забывались в плену и праздники: их восстанавливали ( Неем.8:14—18). Но существенными и неизменными элементами всегда были псалмы и жертвы. В первых выражались все многообразные чувства молящейся души, а жертвы были различны — мирно-просительные, искупительно-очистительные и благодарственные. Таким образом, были элементы и молитвенные, и просительные, и благодарственные, и искупительные; к этому нужно присоединить чтение «закона» в синагогах — и мы имеем налицо все современные виды молитвы. Не замечаем мы элемента славословия, но он отчасти восполнялся хвалебными псалмами (например, Пс. 103:137, 144—150), а с другой стороны, у евреев были и специальные гимны — торжественно-хвалебные песни, составленные во славу Богу за какие-либо милости: например, песнь Мариам, сестры пророка Моисея, составленная после перехода через Чермное море; песнь Анны, матери Самуила, воспетая ею после рождения Самуила (этой песнью воспользовалась Пречистая Дева после Благовещения (1 Цар. 2:1—10)); песнь воеводы Деворы; многое из пророческих книг; и наконец, — песнь трех отроков в пещи вавилонской... Мне не известно, употреблялись ли эти гимны за еврейским богослужением. Но христианская Церковь воспользовалась ими потом весьма щедро. И понятно: христианство есть «победа» (Ин. 12:31, 16:33; 1 Ин. 5:4, 5). Евангелие суть блаженная весть о спасении. И если в Ветхом Завете больше господствовал дух сознания своей вины (отсюда и жертвы), и обширны были прошения о нуждах этого мира, то в христианстве дана была такая свобода мироотречения, что люди отдавали свое в общее владение, себе желали лишь насущного хлеба. Зато пребывали в радости, «в веселии и простоте сердца, хваля Бога» (Деян. 2:46, 47). И к такому их настроению особенно подходил указанный вид гимнов, или «славословий и песнопений», о коих, как мы видели выше, упоминает апостол Павел. |
| В 8 правиле карфагенского Собора, бывшего около 398 года, о поставлении чтеца говорится: «при поставлении чтеца, епископ должен возвестить народу о его поведении, способностях и верности. После того епископ пред народом дает ставленику священную книгу для чтения, произнося: прими се, имей звание читать Слово Божие, и знай, что за исполнение своей должности, с усердием и пользою, будешь иметь участие с благовестниками Слова Божия». 23 правилом карфагенского Собора, коего правила приняты нашею Церковию в Кормчую, постановлено, чтобы чтецы во время Богослужения не кланялись народу, конечно для того, чтобы служение Богу не унизить ради человекоугодия 77 . По закону Юстиниана при софийском константинопольском храме назначено было чтецов 110 78 . Должность чтеца древле исполняли многие, высокого звания люди. В Ветхозаветной Церкви Ездра архиерей совершал должность чтеца ( 2Ездр.9:39 ). Св. Григорий Богослов говорит о римских принцах Юлиане и Галле: «они вступили по своей охоте в клир, читали народу Божественныя книги, ни мало не почитая это ущербом для своего достоинства, но признавая благочестие лучшим для себя из всех украшений» 79 . Многие из святителей начинали свое служение Церкви степенью чтеца. Так начали свое служение св. Василий Великий , в. Григорий Нисский 80 , св. Иоанн Златоуст , св. Прокл епископ константинопольский 81 и другие. Певец – псаломщик (αλτη), или по уставу церковному, канонарх (ρχωντων Κοντακιων), т. е. возглашатель гласа октоиха, прокимпов и проч., есть также особенно известное и древнее название причетника. Оно было известно и употребительно и в Ветхозаветной Церкви, в священных Писаниях коей упоминается о псалмопевцах ( 1Пар.9:33 ), священнопевцах, певцах и певицах ( 1Пар.23:5 . 1Ездр. 2:41, 65 . 2Ездр. 5:27:41 ). Ветхозаветные певцы разделялись на два клироса ( Неем.12:31–47 ); между ними был (προτωαλτη) начальник хваления и молитвы ( Неем.11:17, 12:46 ). В Новом Завете звание певцев освятили сам Господь и Апостолы, которые после тайной вечери воспевше, изыдоша в гору елеонску ( Мф.26:30 ). Звание певцев было в Апостольской Церкви ( Еф.5:19–20 . Кол.3:16 ). Об нем упоминается в правилах св. Апостол 82 , в Апостольских постановлениях 83 , и проч. В 10 правиле карфагенского Собора, бывшего около 398 года, говорится: «при поставлении певца произнеси ему: что поешь устами, в то веруй сердцем; а во что веруешь сердцем, исполняй на деле». В 341 году 75 правилом антиохийского Собора постановлено, чтобы певцы «не употребляли бесчинных воплей при Богослужении, не вынуждали из себя не естественного крика и не вводили ничего не сообразного и не свойственного Церкви». В 364 году Собор лаодикийский 15 правилом подтвердил, чтобы «только певцы, состоящие в клире, на амвон входящие и по книге поющие, пели в Церкви». В константинопольском софийском храме, при Царе Юстиниане, певцев назначено было 25 84 . |
|
|
