| Но главным образом необходимо, в этом случае, обратить внимание на характер повествования книг Паралипоменон. Описание богослужений и праздников, забот царей о порядке священнического служения и содержании духовенства, о построении храма, исчисления пожертвований на сие царей и народа (1Пар.25—29 и др.), — все эти отличительные черты повествования вполне свойственны эпохе и личности священника Ездры. Его деятельность описывается вполне сходно со взглядами писателя Паралипоменон. Он сам заботился о храме, о богослужении и праздниках, о содержании духовенства (срав. Неем.8—10 глл.). В его книге и книге Неемии приводится много его назидательных речей, содержание и характер коих вполне сходны с речами книг Паралипоменон (1Езд.9 гл.; Неем.9 гл.). Книги Паралипоменон Ездра мог считать фактическим подтверждением характера и задач своей деятельности. Он сам заботился о том же, о чем заботились древние благочестивые иудейские цари и за что пользовались Господними милостями. В его книге приводятся молитвы покаянные, в коих он вспоминает грехи отцов и царей иудейского народа, за которые евреи были наказаны пленом (1Езд.9 гл.; Неем.9 гл.). Эти грехи, подробно и согласно покаянным молитвам Ездры, описываются в книгах Паралипоменон (ср. особ. 2Пар.36:14—16 Неем.9:29—31:34—35; 1Езд.9:6—8). Писатель подробно описывает древних великих царей, за свое благочестие награжденных Богом победами над всеми врагами и славою царства (Давид, Соломон, Иосафат), или сохранением их царств от страшных опасностей (Езекия, Иосия). Не будет несправедливым заключение, что этим он хотел показать, что и современники его, если будут с такою же любовью и усердием относиться к храму и богослужению, то и их Господь наградит такими же благами, как древних благочестивых царей. Несчастная же участь нечестивых царей, допускавших идолопоклонство, должна была и его современников предохранить от подобных же поступков: как от идолопоклонства, так и от дружества и союзов с идолопоклонниками-народами, среди коих и в Палестине, а тем более в рассеянии, принуждены были жить современные Ездре иудеи, и от самарян — потомков израильтян. |
| блаженного Иеронима Стридонского , Ч. XV. Киев, 1900. С. 4 – Migne, patrol, ser. lat., t. XXV, col. 1419); следов., по мнению Иеронима, Аддо не мог быть дедом нашего пророка, а более отдаленным предком. По мнению блаж. Феодорита, «извещает пророк об имени отца, родившего его, и об имени того, кем рожден был отец» (Творения блаж. Феодорита , епископа Киррского, ч. V. Сергиев Посад, 1907, с. 68). Однако параллельные указания других священных книг (Ездры и Неемии) не только не подтверждают этого наиболее вероятного мнения, но, наоборот вызывают сомнение в его основательности. В 1Ездр.5:1 и 1Ездр.6:14 Захария называется просто сыном Адды, без упоминания о Варахии. Но во всяком случае, это не дает права усматривать между показаниями кн. Ездры и кн. пророка Захарии непримиримое противоречие и не служит достаточным основанием для того, чтобы считать в последней benberekhja за интерполяцию (подобное мнение высказали Кнобель и Ортенберг), потому что, во-первых, ben и позднейшее bar, в библейском словоупотреблении, могут означать не только сына, но и вообще потомка; во-вторых, в Библии немало примеров того, что некоторые лица называются по имени своего более знаменитого деда, с опущением имени отца. Поэтому опущение имени Варахии в книгах Ездры и Неемии ( Неем.12:16 ) большинство толкователей объясняет тем, что Варахия был не только ничем не замечателен, но и умер в молодых летах. В самом деле, ко времени возвращения пленников при Зоровавеле и Иисусе Иддо (Аддо) был главою своего священнического рода ( Неем.12:1, 4, 7 ), а при преемнике первосвященника Иисуса, сыне его Иоакиме ( Неем.12:10 ), главою рода был не Варахия, но Захария ( Неем.12:12, 16 ); нет ничего невероятного в том предположении, что пророк чаще именуется по имени деда, пережившего, быть может, своего сына, и передавшего свое достоинство представителя рода внуку. О времени и месте рождения Захарии, за неимением точных указаний в книгах Свящ. Писания, приходится довольствоваться лишь более или менее вероятными предположениями. |
| Встречающиеся в арамейском отделе кн. пр. Даниила персидские слова не позволяют относить его происхождение к периоду вавилонского владычества. Греческие же речения китарос=κϑαρις ( 3:5, 7, 10:15), пэсантерин=ψαλτριον ( – 3:5:7) и т. п. заставляют приурочить его к эпохе Александра Македонского, положившего начало греческому влиянию в Азии. В более ранний период культурное влияние шло не из Греции на Восток, а в обратном направлении 12 . В частности, на македонско-александрийский период указывает звуковой состав слова «пэсантерин». При производстве от греческого ψαλτριον оно должно было бы звучать «пэсалтерин». Произношение же его в книге Даниила – пэсантерин объясняется влиянием македонского диалекта, в котором звук λ, стоя пред зубным, легко переходит в ν: βντιον=βλτιον, φντατος=φλτατος 13 . Что касается времени написания еврейской части кн. пр. Даниила, то оно определяется по встречающимся в ней персидским словам: партэмим ( – 1:3), апиеден ( – 11:45), пат-баг ( – 1:5), арамейской окраске, представленной такими речениями, как мэна ( – 1:5, 10:11) – считать, в форме Ра, назначать, маддаъ ( – 1:4:17) – знание; гêк ( – 10:17) – как, рэшам и кэтаб – писать (, – 10:21) и т. п. и, наконец, по особенностям самого еврейского языка. В одних из них он совпадает с наречием послепленных произведений, – кн. Паралипоменон, Ездры, Неемии и Есфирь, а в других имеет сходство с языком Талмуда. Примером первых считаются выражения – малкт ( – 1:1, 20; 2:1) – царство, амар лэ ( – 1:3, 18; 2:2) в значении приказать что-либо сделать (ср. 1Пар.13:4, 15:16 ; Неем.8:1, 9:15 ), ъал ъомди ( – 8:18) – на место моё (ср. Неем.8:7, 9:3 ; 2Пар.30:16 ), баъат ( – 8:17) в форме нифал – ужасаться (ср. Есф.7:6 ), абал ( – 10:7:21) в значении но (ср. 2Пар.1:4 ; Ездр.10:3 ), биззâ ( – 11:24) – добыча (ср. Ездр.9:7 ; Неем.3:36 ), употребление ъамад () – стоять вместо км (), микцат ( – 1:5) вместо древнего мин (), постановка числа после исчисляемых предметов (1:5, 12, 14:15), винительного падежа дополнения с предлогом лэ () и т. п. С наречием Талмуда еврейский язык кн. Даниила совпадает в речениях гил ( – 1:10) – род, и тамид (), – непрерывная жертва вместо ъолат тамид ( ) Числ.28:10 и Неем.10:34 . токеф ( – 11:17) – сила (ср. Есф.9:29 ) 14 . |
| Уже по сооружении священной палатки для ковчега завета на Сионе, Давид поручил Асафу и его певцам и музыкантам исполнение в ней псалмов, а Говед-эдому, сыну Идуфуна и Хосу – стражу ее, между тем как Эман и Идуфун с их музыкальным хором поставлены под управлением священника Цадока для священного пения и музыки, а сыновья Идуфуна привратниками при скинии в Гаваоне ( 1Пар.16:37–42 ). Позже, при переходе царства к Соломону, левиты были перечислены ( 1Пар.23 ), и из 38,000 мужей 30 лет и выше, входивших в это число, 319 24,000 назначено было для отправления дел в доме Иеговы, т. е., для смотрения за всеми святилищными сосудами под руками священников ( 1Пар.23:4,28 g.), 6000 – в писцы и судьи, 4000 – в стражи ворот и 4000 для священной музыки ( 1Пар.23:4,5 ). Далее, 24000 левитов назначенных для служения святилищу Давид разделил по жребию на 24 класса, описанных 1Пар.23:6–24 ср. 24:20–31, в отношениях их частью к начальникам (raschej haaboth), частью к семействам both – aboth. Также певцы и музыканты, из коих 288 занимались пением под управлением Асафа, Ефана или Идуфума и Емана, разделены были на 24 класса и чреды их определены были по жребию ( 1Пар.25 ). Равным образом привратники, надзиратели над сокровищами и те, кои назначены были в судьи, разделены были на классы, и их служба и занятия определены по жребию ( 1Пар.26 ). – Эти классы различались по своим должностным делам указанным образом до царя Агриппы II, который ввел в них некоторые перемены (Ioseph. Ant. XX, 9, 6). В царствование этого государя левиты – музыканты достигли того, что могли одеваться в священнические одежды (Ioseph. 1 с.), между тем как при освящении Соломонова храма они являются только в кафтанах из виссона ( 2Пар.5:12 ) и вообще в древнее время не имели никакого форменного платья. В более трудных, черных работах, левитам, с течением времени, помогали рабы, принадлежавшие храму. Уже Иисус Навин поставил гаваонитян дровосеками и водоносами святилища ( Нав.9:21 ). Позже Давид и другие цари подарили святилищу для подобных работ особенных людей ( 1Ездр.8:20 ), вероятно пленников, сделавшихся прозелитами, которые в сочинениях писанных после плана называются нетенимами (nethenim donati, Deo dati 1Пар.9:2 ; 1Ездр.2:43, 7:7 ; Неем.7:46 ), у Иосифа ιερδουλοι; жили они частью в Иерусалиме ( Неем.3:26,31, 11:21 ), частью в левитских городах ( 1Ездр.2:70 ; Неем.7:73 ) и в книге Ездр.2:58 и в книге Неем.7:60, 11:3 сопоставляются со слугами Соломона, служившими при храме. |
| Эти ворота и башни упоминаются в Неем. 3 , а Ефремовы ворота – в Неем. 8:16 . Смотровые ворота упоминаются только в этом тексте Писания и обычно рассматриваются как пункт встречи двух процессий в храмовом комплексе (первая прибывала от Водяных ворот, а вторая – от Овечьих). Обе группы должны были пройти около двух третей мили по стенам. Сегодня это расстояние от ворот Яффы до ворот Ирода можно пройти примерно за полчаса. 13:1–31 Другие реформы 13:1–3. Запрет иноплеменникам участвовать в богослужении. Этот закон восходит к Втор. 23:3–6 , где говорится о запрете аммонитянам и моавитянам участвовать в богослужении. Здесь этот закон толкуется в более широком смысле и включает всех иноплеменников, живущих среди израильтян, но не почитающих Бога Израиля. Упоминание аммонитян особенно актуально, поскольку происхождение Товии аммонитянина было широко известно (см.: Неем. 2:10 ). 13:4,5. Комната Товии. Более подробно о Товии см. в коммент. ко 2(см. также: 6:17– 19). Известно, что персидский царь Камбиз также изгонял иноплеменников из храмового комплекса в Нейте (Neith), в Египте. 13:6,7. Два губернаторских срока Неемии. Поскольку в этом разделе рассматривается другая тема, о подробностях пребывания Неемии на посту губернатора Иудеи сообщается мало. Неемия отсутствовал в Иерусалиме неопределенное время. Поскольку он должен был спрашивать разрешения на возвращение, вероятно, у Артаксеркса не было намерения оставить его на второй срок служения. В данных текстах ничего не говорится о том, что он вернулся в той же должности губернатора. Возможно, он вернулся в связи с упомянутыми выше обстоятельствами, касающимися Товии. 13:16. Тиряне. Жители Тира были известными финикийскими купцами (см.: Иез. 27:12–36; 28:16 ), которые продавали свои товары по всему Средиземноморью. Древние экономисты решили, что одних караванов, которые следовали через города и другие населенные пункты в регионе, недостаточно. Они предприняли следующий шаг, установив купеческие колонии в крупных торговых центрах. |
| В Библии священный год со времени исхода из Египта начинается с весны, с месяца авив, что значит месяц зрелого колоса (Исх. 13, 4; 12, 2). Это был месяц весеннего равноденствия и время созревания ячменя (Лев. 23, 10-14). Позже он стал называться нисаном. В 14-й день этого месяца, который приходится в полнолуние, праздновали Пасху (Исх. гл. 12). Другие месяцы названий не имели, о них говорили: второй месяц, десятый месяц ит.д. Лишь в рассказе о постройке храма Соломона при участии финикийцев три месяца названы особо: зиф (месяц цветения) - 3 Цар. 6, 1, афаним (месяц бурных ветров) - 3 Цар. 8, 2, и бул (месяц произрастания) - 3 Цар. 6, 38; это финикийские названия. После плена вавилонского появились ассирийско-вавилонские названия месяцев: нисан (Неем. 2, 1), ияр, сиван (Есф. 8, 9), фаммуз или таммуз, ав, элул (Неем. 6, 15), тишри, мархешван, кислев или хаслев (Неем. 1, 1; Зах. 7, 1), тебеф (Есф. 2, 16), шеват (Зах. 1, 7) и адар (Есф. 3, 7). Те из них, которые не встречаются в Библии, известны по сочинениям Иосифа Флавия (I век по Р.Х.) и другим древним источникам. Гражданский год начинался и кончался осенью (ср. Исх. 23, 16; 34, 22), после уборки урожая (в месяце тишри). В Библии встречается счет месяцев и по священному и по гражданскому году. Начало месяца определялось по появлению видимого серпа новой луны; этот день, новомесячие, был праздничным (Числ. 10, 10; 28, 11). От одного новолуния до другого проходит 29,5 суток, поэтому месяцы имели продолжительность в 29 и 30 дней попеременно. 12 лунных месяцев составляют год в 354 дня, что на 11 дней меньше солнечного года. За три года разница между лунным и солнечным годом составит целый месяц, поэтому примерно раз в три года добавлялся 13-й месяц и получался год продолжительностю в 384 дня. Это делалось для того, чтобы авив оставался весенним месяцем. В прилагаемой таблице указаны названия месяцев в священном и гражданском году (т.е. первый месяц, второй и т.д.), а также древние (ханаанские и финикийские) и послепленные (ассиро-вавилонские названия в том виде, в каком они приведены в русской Библии. Обозначено количество дней в месяце, перечислены библейские праздники и посты и показано приблизительное соответствие библейских месяцев современным. |
| (4) Включение мемуаров Неемии: отсутствие упоминаний о Неемии в 2Ездр. может иметь различные объяснения и не является однозначным свидетельством того, что мемуары Неемии составляют позднейшую вставку в Ездр./Неем. Столь же неоднозначно и свидетельство Иосифа Флавия (Иудейские древности XI 120–183), который вначале ориентируется на 2Ездр., а затем дает краткий отчет о Неемии. Даже если Иосиф ориентировался на самостоятельный рассказ о Неемии, роль мемуаров Неемии в редакционной истории Ездр.-Неем. остается непроясненной. Аргументом против вторичного характера мемуаров может быть его тесная композиционная взаимосвязь с повествованием о Ездре (M. Noth; A.H.J. Gunneweg; J.L. Wright; Ch. Karrer). 2.2 Источники Источниками признается множество текстов (в том числе целый ряд перечней). О характере источников, их происхождении и первоначальном значении существуют весьма различные мнения. Важнейшие источники – арамейские документы Ездр.4–6 и 7, а также материалы о Ездре и Неемии: (1) Арамейские документы в Ездр.1–6 : в арамейском фрагменте 4:8–6:18, согласно классической интерпретации, в качестве документов были использованы письма (H.G.M. Williamson и др.), либо автор Ездр.1–6 воспользовался арамейским рассказом о послепленном восстановлении, написанным с еврейской точки зрения и задействовавшим документы как средства литературной стилизации (A.H.J. Gunneweg; O. Kaiser; J. Lust и др.). В новейших исследованиях ценность арамейских «документов» как источников оценивается преимущественно негативно. С точки зрения Д. Швидерского (Schwiderski) арамейские письма в Ездр.4:11–16, 17–22, 5:7–17, 6:6–12 не являются аутентичными документами из персидской придворной канцелярии, т.к. они в существенных моментах не соответствуют стилю официальных арамейских документов Персидской державы; речь идет о «фиктивных текстах послеахеменидовской эпохи» (III в. до н.э.). Для арамейского рассказа важна легальность реорганизации, в то время как в более позднем еврейском ( Ездр.1–6 ) подчеркивается конфликт с враждебным миром окружающих народов (ср. Неем.3–6 ). |
| Внешние печальные условия существования с одной стороны и развитие национально-политического сознания с другой – вызвали в еврейском народе потребность объединения народных интересов в единоличной власти. Первоначально религиозная община („царство священников“ и „народ святой“ – Исх.19:6 ), непосредственно управляемая Самим Иеговой, всё более и более стремилась превратиться в общину гражданскую. Религиозное сознание и религиозные интересы уступали своё место сознанию и интересам политическим. Понятно, что возникшая благодаря этой эволюции идея царской власти не могла встретить Божественного одобрения. „Не тебя они отвергли, говорил Бог Самуилу, но отвергли Меня, чтобы Я не царствовал над ними“ ( 1Цар.8:7 ). Однако не в этом только была причина несочувственного отношения Иеговы к учреждению царской власти. Последняя, по восточному обычаю будучи неограниченной, наносила ущерб не только власти и правам Иеговы, но вместе с тем власти и правам народа; она грозила опасностью не только теократии, но и свободе народной. Сам Иегова предупреждает народ об этой опасности, говоря; „он (т. е. царь) возьмёт для служения себе сыновей ваших и дочерей ваших, лучшие ваши —568— поля, виноградные и масличные сады отдаст слугам своим; и сами вы будете ему рабами; и восстенаете тогда от царя вашего ( 1Цар.8:11–18 ). Немного потребовалось времени, чтобы убедиться евреям в справедливости слов Иеговы. Уже по смерти Соломона десять колен израильских вынуждены были просить сына его Ровоама облегчить иго, наложенное на них Соломоном, а получив отказ, отложились от Ровоама и образовали самостоятельное царство. С учреждением царской власти у евреев не потеряли своего значения и старейшины, по-прежнему оставаясь представителями народа, выразителями его воли и его интересов, защитниками его прав и свободы, в некотором роде ограничивавшими власть царя. Сами цари еврейские в важных случаях считали себя обязанными обращаться к их совету ( 3Цар.8:1; 20:7 и д.; Цар.4:23 1; 2Цар.19:11 ). С возвращением иудеев из плена высшая власть над народом снова переходит в руки самого народа. Все наиболее важные дела, касавшиеся всего населения, как напр. установление богослужения, поставление священников и левитов по чредам ( 1Езд.3:1,8; 6:18 ), освящение храма ( 1Езд.6:16 ), признание обязательности закона Моисеева ( Неем.8:1 ), распределение жителей по городам ( Неем.11:1 ), решались на общенародных собраниях в Иерусалиме. Только практические неудобства побуждали иногда общее собрание передавать свои полномочия старейшинам и начальникам ( 1Езд.10:9–17 ). Для благочестивого сознания иудея этой эпохи время царей казалось уже временем нечестия и злых дел ( Неем.9:34 ). Да оно таким и было в действительности. |
| Замечательным является название жертвы – анализ родственных аккадских понятий показывает, что древнееврейское слово «хаттат» использовалось для обозначения понятия греха как ненормального, ущербного бытия грешника. Поэтому – согласно «хаттат» – грех , будучи дисгармонией с установленным Богом порядком вещей, заключается не только в нарушении конкретных заповедей Божиих, нередко сопряженных с причинением вреда ближнему, но и в неполноценности жизни самого грешника, является причиной его безрадостного состояния. Для избавления от греховного состояния и предписана жертва за грех. Кроме прямо предписанных законом религиозных ритуалов, в ветхозаветных книгах встречается описание широко распространенных форм внешнего выражения раскаяния как со стороны всего народа, так и отдельных личностей. Прежде всего – это покаянные действия, выражающие внешнее смирение, которые заключаются в отказе от пищи и пития и передаются древнееврейским глаголом «цом», т. е. «держать пост». Постом была подкреплена покаянная молитва израильтян, произнесенная Самуилом, после обращения народа от языческих культов Ваалов и Астарт ( 1Цар.7:6 ); пост наложил на себя Давид после согрешения с Вирсавией, когда молился с покаянием об исцелении родившегося младенца ( 2Цар.12:16 ); усиленно постился и Ахав, когда узнал от Господа страшный приговор о себе и своем потомстве ( 3Цар.21:27–29 ). Описаны и другие формы внешнего выражения покаяния: раздрание своих одежд и облачение во вретище, т. е. грубую одежду простой формы наподобие мешка, сделанную из козьей шерсти ( 3Цар.21:27 ; Иоил.1:13 ; Иона.3:6 ; Неем.9:1 и др.); сидение либо возлежание в пепле или посыпание им своей головы ( Ис.58:5 ; Неем.9:1 ; Дан.9:3 ; Есф.4:3 и др.). Пост и вретище как проявления покаяния были известны и за пределами Палестины, что видно из повествования книги Ионы, где описано, как раскаявшиеся ниневитяне наложили пост и вретища не только на себя, но и на свой скот ( Ион.3:7 ).Одним из важнейших проявлений покаяния было публичное исповедание грехов пред Господом. Это могло быть исповедание всего народа, как, например, при Самуиле, когда народ раскаялся в идолопоклонстве ( 1Цар.7:6 ), при Неемии, в момент возобновления Завета, когда сыны Израилевы «встали и исповедовались во грехах своих и в преступлениях отцов своих» ( Неем.9:2 ), или же отдельных личностей – как покаянная молитва Даниила и песнь трех отроков, Седраха, Мисаха и Авденаго, вверженных в вавилонскую печь ( Дан.9:4–19, 3:25–90 ), – хотя и они раскаивались не в своих личных грехах, а в грехах всего народа. Покаяние народа |
| С другой стороны едва ли может быть сомнение в том, что епископы филиппийской общины, вообще говоря, такие же предстоятели её, какими являлись ποστμενοι в фессалоникийской и римской общинах, υβενητα в Коринфе и ποιμνες в послании к Ефесянам. Если местные условия могли породить некоторые различия в характере их положения, то едва ли можно сомневаться, что предстоятели всех общин, как вызванные одними и теми же нуждами христиан, в существенном были сродны. Поэтому, хотя апостол видимо суживает понятие предстоятельства в термине „епископы“ через прибавление „и диаконы“, тем не менее мы имеем право предполагать у них функции, подобные тем, какие имели предстоятели прочих общин. Трудно себе представить, чтобы предстоятели филиппийцев были совершенно другой натуры, чем предстоятели соседней, тоже македонской общины в Фессалониках и общин римской и ефесской. Самое имя епископа не шло в разрез с описанными выше обязанностями предстоятельства. Επσοπος в еллинском языке выражало два понятия: понятие начальствования и наблюдения. В переводе LXX епископами названы с одной стороны начальники войск ( Чис.31:14 ; 4Цар.11:15 ), Зевул – начальник Авимелеха ( Суд.9:28 ), Иоиль – начальник над сыновьями Веньямина в Иерусалиме ( Неем.11:9 ), Завуил – начальник над священниками ( Неем.11:14 ), Уззий, начальник над левитами ( Неем.11:22 ), и с другой стороны – Елеазар, сын Аарона, которому поручено наблюдение за скинией и её принадлежностями ( Чис.4:16 ), наблюдатели над домом Господним, поставленные Иодаем ( 4Цар.11:18 ), некоторые левиты, приставленные для надзора за рабочими и передававшие деньги в уплату рабочим ( 2Пар.34:12, 17 ), надзиратели, поставленные Антиохом над народом иудейским для наблюдения за принесением жертв ( 1Мак.1:51 ). Сам Бог не раз называется епископом, то как Вседержитель, управляющий судьбами людей и наказывающий грешников ( Иов.20:29 ), то как свидетель внутренних чувств и истинный зритель (πσοπος) сердца человека и потому не оставляющий без наказания богохульника ( Прем.1:6 ). Возвещая о будущих временах, Бог говорил у Исаии ( Ис.60:17 ): „поставлю правителем твоим мир и надзирателями (πισπους) твоими правду“. От того значения, какое придано слову епископ в переводе LXX, не отступало и мирское употребление этого выражения в изучаемую нами эпоху. Как увидим впоследствии, оно не служило обозначением какой-либо определенной должности, но выражало собой вообще понятие наблюдения, надзора, управления и потому применялось к должностям разного рода. |
|
|
