Глава 1 2 3 4     Введение. Краткое сведение о св. пророке Малахии, время его пророческого служения и содержание книги. Святой Малахия – (436–397 до Р. Хр.) – последний из известных нам святых пророков, оставивших свои Боговдохновенные писания, есть как бы вечерняя заря, озарившая небесными лучами заход Ветхого Завета. К сожалению, древность не оставила нам сведений о лице сего замечательного пророка, как бы перстом указавшего людям на восходящее Солнце Правды; даже самое существование сего пророка, как человека, подвергалось сомнению. «Некоторые утверждали 1 , – говорит св. Кирилл Александрийский , – что Малахия по естеству был Ангел, но по воле Божией облекся в тело, и отправлял в народе Израильском должность пророка; но сего вымысла не надо принимать. Ангелом Малахия назван главным образом по значению своего имени 2 , а частью, вероятно, и потому, что возвещал Израильтянам Боговдохновенные глаголы. По сей последней причине сам пророк Малахия называет Ангелом всякого вообще священника ( Мал. 2, 7 )... Итак, пророк Малахия был человек, подобный нам». По свидетельству св. Ефрема Сирина , Малахия происходил из колена Завулонова 3 , и благочестивою жизнью своею приводил в удивление народ, который, видя, что он по жизни своей подобен Ангелу Божию, назвал его Ангелом. Обстоятельства жизни свят. пророка Малахии совершенно неизвестны. Время пророческого служения св. Малахии можно определить частью содержанием его книги. Св. Малахия, как видно, пророчествовал в то время, когда св. храм в Иерусалиме снова был построен после плена Вавилонского, в храме приносились жертвы, было организовано сословие жрецов и священников ( Малах. 1:6–14, 3:10 ). А храм окончен постройкою в шестой год царствования Персидскаго царя Дария Гистаспа (около 486 г. до Р. Хр.). Поскольку же св. Малахия обличает в своей книге те же пороки и беспорядки, какие в своё время обличал и Неемия (ок. 445–360 до Р. Хр.), например, беззаконные браки Иудеев с язычницами, нерадение в принесении десятин и начатков в храм Божий ( Мал. 2:11–16, 3:8–10 . См. Неем. 13:10–14, 23, 28 ), то можно думать, что св. Малахия пророчествовал при Неемии. Обличаемые св. Малахиею беспорядки, конечно, существовали и прежде при Ездре ( 2Ездр. 8:89, 92, 9:7 ); но они особенно усилились в отсутствие Неемии после отправления его в Персию, к царю Артарксерксу ( Неем. 13, 16 ). «При жизни священников Ездры и Неемии, – говорит св. Кирилл Александрийский , – освобожденным (Евреям) из плена (Вавилонского) пророчествовали Аггей и Захария. В одно время с сими святыми пророками, или несколько позже, жил и Божеств. Малахия, называемый Ангелом; ибо так толкуется имя – Малахия 4 ».

http://azbyka.ru/otechnik/Palladij_Pyank...

5. О святости Церкви " Святой«, значит выделенный, отрезанный, не людям, но Богу принадлежащий. Слово «святой» принято понимать в смысле безгрешности потому, что, прилагалось всегда к Богу, а Бог безгрешен. Что слово «святой» не означает «безгрешный» это видно из названия святыми предметов, которые не могут грешить: Место святое ( Нав.5:15 ). Храм святой ( Пс.5:8 ). гора святая ( Пс.47:2 ; 2Пет.1:18 ). вода святая ( Чис.5:17 ). елей святой ( Пс.88:21 ). день свят ( Неем.8:9 ). Эти предметы называются святыми в смысле выделенности их из ряда подобных себе предметов особыми явлениями Божьими, особыми событиями и священнодействиями. Так и Церковь есть религиозное общество, выделенное из всех религиозных обществ особыми преимуществами и целью. Поэтому Церковь и называется святой, но не потому, что все члены Церкви безгрешны, как думают сектанты. Безгрешных нет: Господи, «Ты един свят!» ( Откр.15:4 ). «все мы много согрешаем» ( Иак.3:2 ). «если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя и истины нет в нас» ( 1Ин.1:8 ). Спаситель научил всех христиан молиться Богу Отцу: «прости нам грехи наши» ( Лк.11:4 ). В Писании святой именуется и Церковь ветхозаветная, а это не означало безгрешности евреев, а лишь свидетельствовало, что общество израильское выделено из всех обществ и народов: «Когда вышел Израиль из Египта, дом Иакова из народа иноплеменного, Иуда сделался святынею Его, Израиль владением Его» ( Пс.113:1–2 ). Господь говорил Израилю: «вы будете у Меня царством священников, народом святым» ( Исх.19:6 ). «будете у Меня людьми святыми» ( Исх.22:31 ). " ты народ святой у Господа, Бога твоего; тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле» ( Втор.7:6 ). Святой именно означает не безгрешный, но выделенный, отделенный: 3латоуст говорит: «свят Израиль Господу», то есть отделен для Господа (Злат. XII, 1147). В Ветхом Завете не было никого безгрешного: «Что такое человек, чтобы быть ему чистым, и чтобы рожденному женщиною быть Праведным? Вот, Он и святым Своим не доверяет, и небеса нечисты в очах Его: тем больше нечист и растлен человек, пьющий беззаконие, как воду» ( Иов.15:14–16 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Varzha...

Псалом 49 Господь – Судия всей земли. Он обличает не за недостатки жертв, а за пороки сердца: Он требует и принимает «жертву хвалы». Псалом Асафу. Составитель сего псалма и псалмопевец «Асаф был одним из тех левитов, которых Давид поставил начальниками над певцами в доме Господнем, со времени поставления в нем Ковчега. Они служили певцами пред скиниею собрания, доколе Соломон не построил дома Господня в Иерусалиме. И они становились на службу свою по уставу своему». – Асаф был братом Эмана, также знаменитого певца, и стоял по правую сторону его ( 1Пар.6:31–32,39;15:17,19 ). Тот и другой не только пели, но и «играли громко на медных кимвалах». Псалмы Асафа признавал пророческими, сам царь Езекия ( 1Пар.6:31–32,39;15:17,19;16:4–5;37 ; 2Пар.29:30 ; Неем.12:46 ). 1–4. Бог богов Господь глагола, и призва землю от восток солнца до запад. От Сиона благолепие красоты Его: Бог яве приидет, Бог наш, и не премолчит: огнь пред Ним возгорится, и окрест Его буря зельна. Призовет небо свыше, и землю, разсудити люди Своя. Исповедуя Бога судией всей земли, Асаф представляет величественную картину самого суда Божия. – Бог богов Господь глагола. Язычники признавали многих богов; они называли такие стихии, предметы природы, животных и пр.: но единый истинный Бог Иегова есть Творец и Повелитель всех стихий и Владыка над всякою тварью. Так, Он, как истинный Бог, являлся именно Богом над языческими или мнимыми богами некогда в Египте, так является и теперь (ст. 3, 4, 10). – И призва землю, от восток солнца до запад. Как Судия, Он призвал на суд землю, т. е. народ, населяющей Его землю, и – всю, от востока до запада. – От Сиона благолепие красоты Его: Господь, как Судия всей земли, является на суд с Сиона, где благолепие красоты Его, т. е. великолепный Его храм, украшающий самую вершину Сиона. – Бог явно приидет и не премолчит: Он явится на суд над своим народом не скрытно, как бы смущаясь кого-либо, а явно, точнее – торжественно пред всеми, ибо – Он и Судия над всеми. Огнь пред Ним возгорится и окрест Ею буря зелна: как Судия грозный, – обличающей и карающей, – Господь явится на суд в грозовом облаке, как бы на колеснице ( Ис.19:1 ) – отсюда возгорится огнь разительных молний, а вокруг Него, собственно около этой огненной колесницы Его, будет весьма сильная буря, быстро несущая эту колесницу. – Так он призовет свыше – с высоты своего престола – небо и землю, т. е. повелит стихиям неба и земли судить народ свой, иначе – быть свидетелями суда и исполнителями казни над осужденными. Так явится Господь теперь грозным Судией, как прежде – на Синае – Он, собрав весь народ к подошве этой горы, как бы к подножию Своего престола, являлся равно грозным Законодателем. Теперь по этому самому закону Он и будет судить свой народ (ст. 16–20, 21).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Troick...

Вторая Пасха общественного служения Иисуса Христа Исцеление расслабленного у овчей купели и речи Иисуса Христа к иудеям, сказанные по этому поводу (Ин.5) «Руководство для сельского пастыря», 1868 Ин.5:1 . «По сих же бе». После исцеления сына царедворца до исцеления расслабленного следовали многие события, описанные у других евангелистов ( Мф.4:13–26 ; Мк.1:16–39 ; Лк.5:1–11 ; Мф.8:8–34 ; Мк.4:35–41, 5:1–21 ; Лк.8:22–40, 9:57–62 ; Мф.9:1–34 ; Мк.2:13–22, 5:21–43 ; Лк.5:27–39, 8:41–49 ). В праздник «Иудейский». Какой? Пасха. а) Пасха по преимуществу называлась ορτη’ – праздник ( Ин.12:12 ; Мф.26:5 ) или: ορτη’ без члена ( Мф.27:15 ; Мк.15:6 ; Лк.23:17 ). Иоанн тем более назвал бы здесь другой праздник по имени, что пред тем назвал он праздником Пасху ( Ин.4:45 ; ср. Ин.2:23 ); б) сказано было ( Ин.4:13 ) «четыри месяцы и жатва». В Пасху именно приносили ячменный хлеб Господу и потом жали ячмень, а за четыре месяца, в декабре, начинали сеять; в) святой Ириней твердо говорит, что этот праздник был Пасха, именно вторая в продолжение служения Иисусова; г) никакого другого праздника нельзя здесь разуметь: ни Пятидесятницы (Златоуст, Кирилл), потому что между Пасхою и Пятидесятницею не проходит четырех месяцев ( Ин.4:35 ) и нельзя было бы вместить от первой Пасхи до Пятидесятницы событий, описываемых с Ин.2:23 по Ин.5:1 ; ни праздника Кущей, начинавшегося в 14-й день тисри (октября), хотя сей праздник иногда назывался праздником ( Ин.7:10–11, 14:37 ) и у Флавия – великим праздником; у Иоанна праздник Кущей назван праздником, тогда как он прежде назван прямо своим именем, праздником Кущей ( Ин.7:2 ); ни праздник освящения храма, начинавшийся в 25-й день кислева (декабря), ни праздник Пурим, бывавший за месяц до Пасхи, не были в числе великих праздников ( Филарет Черниговский ). Ин.5:2 . «Есть же во Иерусалиме овчая купель, яже глаголет Еврейски Вифесда, пять притвор имущи». На основании слова: «есть же...» делали заключение, что Евангелие от Иоанна написано до разрушения Иерусалима, но несправедливо: эта купель существовала и после разрушения города; она существует даже и теперь, как мы знаем это из описаний святых мест современными археологами. В славянском нашем переводе читаем: есть же ... «овчая купель»; в русском же переводе: есть же... «у Овечьих ворот купальня». Овечьи ворота упоминаются в книге Неемии Неем.3:1, 32, 12:39 . По преданию, они находились на восточной стороне Иерусалима вблизи храма и названы так потому, что чрез них прогоняли к храму жертвенных животных. Купель эта по-еврейски, то есть на сиро-халдейском местном наречии, называлась Вифезда (то есть дом благодати). Она окружена была пятью крытыми ходами, притворами или галереями, в которых и располагались больные, смотря по роду своих болезней.

http://azbyka.ru/otechnik/Matvej_Barsov/...

Глава 6 1–14. Замыслы врагов против Неемии и их неудача. 15–16. Окончание стены иерусалимской и впечатление, произведенное этим на соседей. 17–19. Отношение к Неемии Товии и некоторых из иерусалимской знати. Неем.6:1 .  Когда дошло до слуха Санаваллата и Товии и Гешема Аравитянина и прочих неприятелей наших, что я отстроил стену, и не оставалось в ней повреждений – впрочем до того времени я еще не ставил дверей в ворота, – О названных в ст. 1 лицах см. прим. к ( Неем. 2:10, 19 ). «И прочих неприятелей наших»: вероятно, азотян и других жителей филистимского побережья. Неем.6:2 .  тогда прислал Санаваллат и Гешем ко мне сказать: приди, и сойдемся в одном из сел на равнине Оно. Они замышляли сделать мне зло. Может быть, с целью разъяснения слухов Санаваллат и Гешем приглашают Неемию сойтись в одном из сел (bakephirim) на равнине Оно. Kephirim, стоящее с членом, принимается некоторыми экзегетами за собственное имя и отождествляется с упоминаемой в ( 1Ездр. 2:25 ) Кефира, служившей пограничным пунктом тогдашней иудейской области. Развалины Кефиры Робинзон (N. bibl. Forsch. 190) указывает в расстоянии 3-х часов пути от Гаваона. По ( 1Пар. 8:12 ; Неем. 11:35 ) равнина Оно лежала вблизи Лидды и потому может быть отождествляема с нынешней Кефр-Ана (или К.-Анди), находящейся на расстоянии двух часов пути от Лидды и в 40 вер. к сев.-зап. от Иерусалима. Неем.6:3 .  Но я послал к ним послов сказать: я занят большим делом, не могу сойти; дело остановилось бы, если бы я оставил его и сошел к вам. Неем.6:4 .  Четыре раза присылали они ко мне с таким же приглашением, и я отвечал им то же. Причиной отказа Неемии последовать повторявшемуся четыре раза приглашению врагов было не только нежелание замедлить своим отсутствием постройку, как указывается в ст. 3, но и опасение коварных замыслов со стороны врагов. Неем.6:5 .  Тогда прислал ко мне Санаваллат в пятый раз своего слугу, у которого в руке было открытое письмо. В пятый раз Санаваллат прислал в Иерусалим слугу с открытым письмом в руках. Очевидно, Санаваллат желал, чтобы обвинения, содержавшиеся в письме, были известны всем в Иерусалиме и чтобы эти обвинения, – или, устрашив, заставили прекратить постройку стены (ст. 9), или же побудили Неемию отправиться на равнину Оно для объяснений.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Завет ru Zavetru ru Zavet ru mail@pavland.ru mail@pavland.ru Завет ru http://www.zavet.ru/a/i/rss.png Библейский календарь В Библии священный год со времени исхода из Египта начинается с весны, с месяца авив, что значит месяц зрелого колоса (Исх. 13, 4; 12, 2). Это был месяц весеннего равноденствия и время созревания ячменя (Лев. 23, 10-14). Позже он стал называться нисаном. В 14-й день этого месяца, который приходится в полнолуние, праздновали Пасху (Исх. гл. 12). Другие месяцы названий не имели, о них говорили: второй месяц, десятый месяц ит.д. Лишь в рассказе о постройке храма Соломона при участии финикийцев три месяца названы особо: зиф (месяц цветения) - 3 Цар. 6, 1, афаним (месяц бурных ветров) - 3 Цар. 8, 2, и бул (месяц произрастания) - 3 Цар. 6, 38; это финикийские названия. После плена вавилонского появились ассирийско-вавилонские названия месяцев: нисан (Неем. 2, 1), ияр, сиван (Есф. 8, 9), фаммуз или таммуз, ав, элул (Неем. 6, 15), тишри, мархешван, кислев или хаслев (Неем. 1, 1; Зах. 7, 1), тебеф (Есф. 2, 16), шеват (Зах. 1, 7) и адар (Есф. 3, 7). Те из них, которые не встречаются в Библии, известны по сочинениям Иосифа Флавия (I век по Р.Х.) и другим древним источникам. Гражданский год начинался и кончался осенью (ср. Исх. 23, 16; 34, 22), после уборки урожая (в месяце тишри). В Библии встречается счет месяцев и по священному и по гражданскому году. Начало месяца определялось по появлению видимого серпа новой луны; этот день, новомесячие, был праздничным (Числ. 10, 10; 28, 11). От одного новолуния до другого проходит 29,5 суток, поэтому месяцы имели продолжительность в 29 и 30 дней попеременно. 12 лунных месяцев составляют год в 354 дня, что на 11 дней меньше солнечного года. За три года разница между лунным и солнечным годом составит целый месяц, поэтому примерно раз в три года добавлялся 13-й месяц и получался год продолжительностю в 384 дня. Это делалось для того, чтобы авив оставался весенним месяцем. В прилагаемой таблице указаны названия месяцев в священном и гражданском году (т.е. первый месяц, второй и т.д.), а также древние (ханаанские и финикийские) и послепленные (ассиро-вавилонские названия в том виде, в каком они приведены в русской Библии. Обозначено количество дней в месяце, перечислены библейские праздники и посты и показано приблизительное соответствие библейских месяцев современным.

http://zavet.ru/a/rss_1024743003.html

Введение. История жизни св. пророка Захарии Священное Писание слишком мало сохранило нам сведений о жизни этого замечательнейшего из малых пророков. Это обстоятельство дало широкий простор разного рода предположениям о жизни этого пророка, начиная с его происхождения. Так, сам он называет себя сыном Верехии и внуком Иддоновым ( Зах. 1:1, 7 ), а Ездра называет его сыном Иддона ( 1Ездр. 5:1; 6:14 ). На этом основании, св. Кирилл Александрийский утверждал, что Верехия был естественным отцом пророка, а Иддон – воспитателем и учителем его 1 . Другие толкователи объясняли эту разность законом ужичества, по которому, будто бы, мать св. пророка Захарии, по смерти мужа своего Верехии, вступила в брак с братом его Иддоном и родила от него Захарию. Но дело объясняется гораздо проще: Иддон был человек знаменитый, был один из главных священников, которые возвратились из плена в Иудею с Зоровавелем, сыном Салафииловым и Иисусом ( Неем. 12:1, 4, 7 ); между тем, Верехия, сын его, за ранней смертью , не наследовал значения отца своего, которое, поэтому, при первосвященнике Иоакиме, сыне Иисуса, и перешло прямо к внуку Иддона – Захарии ( Неем. 12:12–16 ). Основываясь-то на этом факте, Ездра весьма естественно внука Иддона назвал его сыном 2 , – тем больше, что это обычный прием свящ. Писателей: в родословиях опускать средних незнаменитых членов фамилии, или, еще вернее и точнее говоря, все степени родства в восходящей линии означать словом отец (см. 2Цар. 9:7; 16:11 ; 3Цар. 4:2 ; 1Пар. 6:50–53 ; сравн. Быт. 10:21, 31 и мног. друг.). По свидетельству Псевдоепифания 3 , не противоречащему, впрочем, Св. Писанию, св. пророк Захария родился в плену вавилонском, из которого с дедом и отцом своим еще в детстве возвратился в свое отечество, где и скончался в глубокой старости 4 . Век пророка Пророческое служение свое св. Захария начал во второй год царствования Дария Гистаспа (т. е. в 520 г. до Р. Хр.). Благодушное царствование этого доброго и благоразумного государя 5 вполне благоприятствовало продолжению, остановленной было, по наветам самарян, Лже-смердисом постройки второго храма иерусалимского ( 1Ездр. 4:6–24 ). Но, обратившиеся, за невозможностью продолжать постройку храма, к построению своих собственных домов ( Агг. 1:4 ), иудеи так увлеклись своими домашними делами, что, и с прекращением препятствий и опасностей со стороны врагов, оставались совершенно равнодушными к недоконченному храму. А недостаток, в то же время, в продовольствии, вследствие неурожая хлеба, служил для иудеев, по-видимому, и достаточным оправданием равнодушия их к постройке дома Иеговы ( Агг. 1:5, 6, 9–11; 2:18 ). Тогда Господь, для возбуждения в иудеях ревности по доме Своем, во второй год и шестой месяц царствования Дария, воздвигает сперва пророка Аггея ( Агг. 1:1 ), а через два месяца после него и пророка Захарию ( Зах. 1:1 ). Отношение пророческой книги св. Захарии к пророческой книге св. Аггея

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Obrazcov...

Введение Сведения о лице пророка Иоиля Пророк Иоиль в надписании своей книги (1:1) называет себя сыном Петуэля ( LXX-mь – Βαϑουλ). Кто был этот Петуэль, – неизестно, так как в Библии , кроме Иоил. (1:1), нет упоминания ни об одном лице с таким именем. Раввин Раши (см. Migne, р. 633) думал, что Петуэлем иносказательно назван Самуил, потому что он „умолял и преклонял Иегову“ на милость к народу израильскому 1 . Действительно, старший сын Самуила носил имя Иоиль ( 1Цар.8:2 ). Тем не менее, такое мнение иудейского раввина нельзя признать правильным. Писатель первой и второй книги Царств изображает сыновей Самуила людьми испорченными. „Они, – говорит он, – не ходили по путям отца своего, а уклонились в корысть, и брали подарки, и судили превратно“ ( 1Цар.8:3 ). Понятно, такие качества не могут согласоваться с высоким достоинством пророческого служения и омрачали бы светлую личность пр. Иоиля. Притом и содержание книги Иоиля не может оправдать мнения Раши. В ней встречаются указания ( Иоил.3 ; Евр.4:1–8 ) на такие события, которые не позволяют относить время деятельности пр. Иоиля к такому раннему периоду, как век Самуила. Наконец, было бы непонятно, почему Самуил в книге пр. Иоиля назван иносказательно. Самое имя Петуэль, „умоляющий Иегову“, приложимо не только к нему одному, но и к другим лицам, напр., Моисею ( Исх.32:30 и сл.). Гольцгаузен делал другое предположение. Он думал, что отец Иоиля, Петуэль, одно лицо с Петахией (, LXX-mь Φεταα, слав. Вульг. Pheteja), который жил во времена Давида и был начальником 19-ой священнической чреды ( 1Пар.24:16 ). Отсюда выражение „сын как называет себя Иоиль (1:1), по мнению Гольцгаузена, означает: „потомок Петахии“, и, таким образом, указывает на принадлежность Иоиля к священническому роду 2 . Но и это мнение, кроме некоторого созвучия в именах и не имеет для себя никаких оснований. Ничего не зная об отце Иоиля, не много знаем и о самом Иоиле. Хотя имя Иоиль в Библии встречается нередко ( 1Цар.8:2 ; ; 2Пар.9:29, 11:9, 29:12 ; 1Ездр.10:43 ; Неем.11:9 ; 2Ездр.8:89–90 ), однако ни в одном месте не говорится о пр. Иоиле. Некоторые отождествляли этого пророка с Иоилем, левитом – Каафитом, отцом известного псалмопевца Емана, поставленного Давидом для пения в скинии ( 1Пар.6:33 ); но не представляли доказательств в пользу этого мнения, и представить их нельзя. Другие 3 обращали внимание на то, что пр. Иоиль часто упоминает о священниках (1:9, 13, 2:17), храме (1:9, 14, 16, 2:17) и жертвах (1:9, 13, 2:14), а также о Сионе (2:1, 15, 23, 2:32; Евр.3:5; 3 ; Евр. 4:16, 17:21 ) и Иерусалиме (2:32; Евр.5; 3 ; Евр.4:1, 6, 16, 17:20 ), и, основываясь на этом, предполагали, что Иоиль принадлежал к священническому роду. Но неоднократное упоминание пророка о храме и пр. можно объяснить тем, что Иоиль как истинный израильтянин высоко ставил и дорого ценил всё, касавшееся служения Иегове; а потому так часто он и говорит об этом.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Dobron...

  История ветхозаветного пророчества знает неоднократные случаи собщения откровения в ответ на молитву пророка ( Иер. 32:16–26 ; Авв. 1; 2:1–2 ). В подобном соотношении стоят молитва IX гл. пр. пр. Даниила и откровение о 70-ти седминах. Как тесно связанные, они датируются одним и тем же временем, – первым годом царствования Дария, сына Ассуирова, из рода мидийского ( Дан. 9:1 ). По отношению к молитве естественность подобной даты указана в словах 2–3 ст. 9 гл.: «в первый год царствования его (Дария), я, Даниил, сообразил по книгам число лет, о котором было слово Господне к Иеремии пророку, что семьдесят лет исполнятся над опустошением Иерусалима. И обратил я лице мое к Господу Богу с молитвою и молением». Падение Вавилона, завоеванного мидянами и персами, последовавшее затем воцарение Дрия Мидянина ( Дан. 5:30–31 ) говорило пророку о скором окончании плена ( Ис. 13;14:2 ) и вызывало с его стороны молитву к Богу «воззреть светлым лицем на опустошенное святилище» ( Дан. 9:17 ), не отменять из-за неправд народа обетования о восстановлении Иерусалима. Связь молитвы IX главы с откровением о 70-ти седминах с библейской точки зрения весьма естественна, а произношение ее в первом году царствования Дария достаточно мотивировано. И это обстоятельство могло бы ручаться за достоверность и самой даты молитвы, если бы не ее содержание. По общему признанию, оно представляет черты несомненного сходства с содержанием молитв кн. Ездры (9 гл.), Неемии (1; 9 гл.) и 2 Паралипоменон (6 гл.). С особенною же силою настаивает на этой мысли Bayer, дающий для каждого стиха молитвы IX гл. следующие параллели.   «Молю Тебя, Господи Боже великий и дивный, хранящий завет и милость любящим Тебя и соблюдающим повеления Твои» – Дан. 9:4 . «Господи Боже небес, Боже великий и страшный, хранящий завет и милость к любящим Тебя и соблюдающим заповеди Твои!» – Неем. 1:5 . «Согрешили мы, поступали беззаконно, действовали нечестиво, упорствовали и отступили от заповедей Твоих и от постановлений Твоих». Дан. 9:5 .

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Petr...

Глава 24 1–19. Разделение на чреды священников, потомков Аарона. 20–31. Их ближайшие помощники левиты. 1Пар.24:1 .  И вот распределения сыновей Аароновых: сыновья Аарона: Надав, Авиуд, Елеазар и Ифамар. 1Пар.24:2 .  Надав и Авиуд умерли прежде отца своего, сыновей же не было у них, и потому священствовали Елеазар и Ифамар. 1Пар.24:3 .  И распределил их Давид – Садока из сыновей Елеазара, и Ахимелеха из сыновей Ифамара, поочередно на службу их. 1Пар.24:4 .  И нашлось, что между сынами Елеазара глав поколений более, нежели между сынами Ифамара. И он распределил их так: из сынов Елеазара шестнадцать глав семейств, а из сынов Ифамара восемь. Ко времени Давида сохранились две священнические линии, ведущие начало от двух младших сыновей Аарона – Елеазара и Ифамара, так как двое его старших сыновей, Надав и Авиуд, умерли бездетными ( Лев.10:1 ). Представителем первой линии был Садок, второй – Ахимелех. И так как в поколении Елеазара насчитывалось шестнадцать родов, а в поколении Ифамара – 8, то сообразно с этим и всех священнических классов получилось 24 (ср. Неем.12:1–7,12–21 ). 1Пар.24:5 .  Распределял же их по жребиям, потому что главными во святилище и главными пред Богом были из сынов Елеазара и из сынов Ифамара, 1Пар.24:6 .  и записывал их Шемаия, сын Нафанаила, писец из левитов, пред лицем царя и князей и пред священником Садоком и Ахимелехом, сыном Авиафара, и пред главами семейств священнических и левитских: брали при бросании жребия одно семейство из рода Елеазарова, потом брали из рода Ифамарова. Между 24-мя священническими классами или группами и было распределено служение при храме на целый год, причем очередь той или другой чреды определялась при помощи жребия, вынимаемого попеременно представителями каждой линии. Подобный порядок был наилучшим средством к устранению разного рода недоразумений, неизбежных в том случае, если бы сроки служения назначались по усмотрению Давида и первосвященников. Между прочим, они возникли бы ввиду того обстоятельства, что одни недели (праздничные) были более доходны, другие менее. Священники, принужденные по указанию власти служить в малодоходное время, были бы недовольны; и наоборот, недовольство не могло иметь места при жребии. Достигаемое им уравнение священников еще более усиливалось попеременным выниманием. Если бы к жребию были допущены сначала 16 старших родов Елеазара, то очень возможно, что на их долю досталась бы большая часть лучших недель, чем, конечно, были бы обижены роды Ифамара. Вынимая же жребий попеременно, те и другие могли получить худые и хорошие сроки. Определяемый путем жребия порядок служения священнических групп записывался писцом Шемаией, очевидно, для того, чтобы увековечить его и тем устранить возможность возникновения в последующее время разных недоразумений.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010