| Такое же значение «ноши» имеют и выражения ( Чис.4:19, 49 ) и ( Чис.4:27, 31, 32 ). Значение «бремени» сохраняется и в ( Ос.8:10 ) и ( Втор.1:12 ). Наконец, множественное число ( Плч.2:14 ) по своему значению примыкает к употреблению нашего слова у пророков. Итак, не считая случаев применения к пророчеству, » большею частью употребляется в значении «бремени». Эта аналогия имеет значение и при объяснении случаев его применения к пророчеству, но только – в связи с другими данными в пользу такого перевода. Переходя теперь к уяснению того значения, какое имеет в применении к пророчеству, мы должны прежде всего указать, как передают это слово древние переводы. Наибольшим постоянством в этом случае отличается бл. Иероним, который, согласно приведенному своему взгляду на это слово, всюду переводит его чрез «onus». Затем таргум всюду. – кроме Иер.23:33–38 , где он переводит чрез и («пророчество»), – употребляет, как и в нашем случае Мал.1:1 , и иногда – «бремя». Сирский перевод колеблется, усвояя то значение «бремени» (в большинстве случаев), то «речи» ( Иер.23:33–38 ), то «удара» или «раны» ( Наум.1:1 ), то «видения» ( Зах.12:1 ; Авв.1:1 ). Что касается LXX, то они отчасти переводят «ρασις» – «видение» ( Ис.13:1; 19:1; 30:6 ), отчасти «ραμα» – «видение» ( Ис.21:1; 21:11 ), «μα» – «слово» ( Ис.15:1; 14:28; 17:1; 22:1; 23:1 ), иногда «βαστγματα» – «бремя», «тяжесть» ( Иер.17:21, 22, 24 ), однажды «φορτον» – «бремя» ( Ис.46:1 ), нередко «λμμα» – «принятие», «получение» 430 ( Иер.23:33–38 ; Наум.1:1 ; Авв.1:1 ; Зах.9:1; 12:1 ; Мал.1:1 ). Отсюда ясно, что Палестинская традиция (таргум и Иероним) стоит за «бремя», разумея под ним пророческое прещение, возвещение несчастия. Александрийская же традиция (LXX) за более общее по своему значению «видение», «слово», «получение слова». А Сирский перевод занимает между ними как бы среднее положение, что, конечно, легко объясняется его историей: сделанный с еврейского языка, он однако еще самыми первыми переводчиками был выполнен не без влияния – отчасти иудейских таргумов, а главным образом LXX: впоследствии же он не раз систематически перерабатывался в духе LXX 431 . |
| 3) Виновники падения Ниневии или Ассирии вообще изображаются, только, как враги страшные и непобедимые, но по имени не называются, – как отдаленные (2, 4 и сл). Положение Ниневии является действительно весьма далеким от падения: нужен решительный тон Пророку, чтобы убедить современников в истинности падения несомненного, однако не близкого и, по видимому, невероятного; нужны сильные примеры возможности этого падения (3:8–10); нужно разительное изображение Бога, низлагающего в своем гневе гордых и сильных (1:2–5); могущество, слава и богатство Ассирии составляют почти исключительный предмет речи. Из слишком ста лет, предшествовавших падению Ниневии (714–608 до Р. Х), годы такого великого могущества ее принадлежат началу этого периода: такою видим ее при Исаии и Сеннахириме, несколько спустя она является уже в значительно – ином виде. За близость ко временам Сеннахиримова похода, с другой стороны, говорит еще предполагаемая писателем и выражающаяся во всей речи его свежесть и живость всего, того что претерпел и перечувствовал народ Божий в день скорбный ( Наум.1:7 ), – и не возможность исполнения самых священных обязанностей (1:14), опустошение страны, и хула врагов на Бога, и скорбь, доходившая почти до отчаяния, и радость о недавнем низложении врага, и трудность – даже и этой радости – избавиться от страха, произведенного его нашествием (1, 9. 11. 12.13; ср. Ис. 37:3.36, 14. 18. 37, 17 . – 1, 14; ср. Ис. 37: 38 – 2, 13 ; ср. Ис. 36:13. 37, 9 .)!.., За близость к этим временам говорят еще и характер, в каком изображается иудейский народ, и отношение к нему Бога. Нет в книге никакого намека на грубые пороки и отпадение от Бога, в чем так часто обличали пророки Иудеев: они терпят в скорбении и боятся Господа (1, 4), готовы предаться святым делам и чувствованиям, – только враги тяготеют над ними: почему и достойны высоких благословений (1, 13, 14. 2, 1. 2). Равно и Господь является не грозным судьей своего народа, в деснице которого все враги Израиля суть только бичи правосудного и чадолюбивого Отца ( Евр. 12:8 и т. д.), но Господом благим, который видимо покажет, что Он знает боящихся Его (1, 7), который бил их, но теперь бить уже не будет и расторгнет узы их (12. 13), – для которого враги народа Его теперь суть враги Его самого (1, 9. 11), – который отчасти уже и показал мстительную десницу (1, 14; ср. 4цар. 19: 35 и т. д.), но еще торжественнее покажет ее в полном сокрушении врага, чтобы отвратить укоризну людей своих (2, 2): таков был народ Божий, и таков был Бог к нему в последние годы благочестивого Езекия. Наконец, из этого времени легко объясняется и происхождение книги. Таким образом писатель был (поздним) современником Исаии и Михея, и пророчествовал в последние годы царствования Езекия. |
| Древний город Ниневия, нечестивый и полный обмана, жаждал господства и власти (2,12; 3,1.4), что проявлялось в беспощадной жестокости его захватнических войн. Ниневия подвергается суду также за нечестие в торговых делах и стяжательство (2,12; 3,16). Наум утверждает неотвратимость Божественного отмщения и возмездия (1,8.10.14.15; 2,10; 3,7–15). Земная власть, бросающая вызов Богу, не сможет избегнуть Его суда. Осуждение, однако, не есть последнее слово Господа. Акт возмездия является также и актом искупительного суда, и проявлением Его любви к Своему народу, и верности заключенному с ним завету (1,15; 2,2). Бог сокрушает силы хаоса, чтобы воссоздать новый мир свободы, покоя (1,13) и благоденствия. Он знает надеющихся на Него и по отношению к ним Он благ (1,7). Предсказание Наума отличается, во-первых, тем, что пророк не упоминает ни грехов собственного народа, ни ожидающийся над ним суд, во-вторых, тем, что его взор неукоснительно обращен на врагов Иудеи. Содержание I. Название (1,1) II. Судья Ниневии, справедливый и милосердный (1,2 2,2) А. Ревность и могущество Господа (1,2–8) Б. Горе нечестивым и утешение Иудее (1,9–14) III. Ниневия бессильна перед армией Господа (1,15 2,14) А. Благая весть Иуде (1,15 2,2) Б. Ниневия захвачена и разграблена (2,3–10) В. Сила Ниневии сломлена Господом (2,11–13) IV. Неотвратимость разрушения Ниневии (3,1–19) А. Плач о гибели нечестивого города (3,1–7) Б. Подобная судьба Фив (Но-Аммона) (3,8–17) В. Неизбежность Божественного суда (3,18.19) Глава 1 1:1 Название. См. Введение: Особенности содержания и темы 1:2–14 Описание Господа как вселенского Судии, обладающего властью вершить Свою волю. Суд Божий несет уничтожение нечестивым и избавление Его народу (19–14). 1:2–3 Противление власти Господа вызывает его Божественный гнев и завершается справедливым возмездием. Когда Бог вершит Свой суд, открывается раздел между справедливым и безбожным; один получает утешение, а для другого настает час ужаса. 1 ревнитель. Ревность Божия требует безраздельной верности и обнаруживает себя в гневе, направленном на любое отвержение Его Самого и Его господства. |
| Если будем учитывать эти даты, сможем конкретизировать кое-что еще. Первое: Фивы восстановили свое господство к 654 г. Было бы странным, если бы говорилось о разрушении этого города после этой даты. Второе: похоже, книга говорит о тяжелом ассирийском притеснении Иудеи, а его уже не было после 627 года, то есть после смерти Ашшурбанипала. Всю тяжесть ассирийского ярма Иудея чувствовала в середине VII века, то есть в ту эпоху, когда у всех в памяти была трагическая судьба Фив. Поэтому мы не считаем абсурдным относить книгу Наума к 668-654 годам, то есть к периоду между падением Фив и их восстановлением . В таком случае, Наум – единственный известный пророк за все долгое царствование Менаше (698-643). Это открывает нам новую перспективу: в книге Наума мы встречаем не только осуждение Ниневии, но также и скрытую критику проассирийской политики этого царя. 3. Содержание книги После надписания (1:1), концентрирующего внимание читателя на Ниневии, следует алфавитный псалом, воспевающий Божью силу. Эта сила, проявляемая в природе, теперь являет себя в истории, защищая тех, кто надеется на Господа и наказывая их врагов. Затем следует достаточно трудно реконструируемый, но связанный с предыдущими стихами раздел – 1:11-2:3 . От общего плана переходим к конкретному: надеющийся на Господа – это Иудея, а враг – это царь Ниневии. Оба получают противоположные пророчества – Иудея утешительное (1:12-13) и радостное (2:1) , потому что притеснение окончилось, а царь Ниневии, злоумышлявший против Господа (1:11), обвинительное: он останется без наследника, окажется без защищающих его богов, в могиле (1:14). Трудно определить, относятся ли слова в 2:2 к Иудее или к Ниневии. Явная беспорядочность стихов этого раздела, может подвигнуть нас изменить их порядок, что и делают некоторые комментаторы, вычленяя два основных пророчества (1:12-13 – пророчество, обращенное к Иудее; 1:14a,11,14b – пророчество, обращенное к царю Ниневии) и победную песнь (2:1-3 ). Однако, возможно, что декламация этих пророчеств (но не простое их чтение) предполагает частую смену персонажей, придавая тем самым драматизм общему целому. |
| 1) Ко временам писателя царство еврейское уже разделилось на царства иудейское и израильское, и обоим этим царствам Ассирияне уже причинили много зла в своей вражде на Бога и на избранный народ его (2, 2. 1, 9. 12): понеже отврати Господь укоризну Иаковлю, якоже укоризну Израилеву, наказывая тех, которые отрясая отрясли их, и лозы их растлили (ср. 1. 1, 2, 9. 3, 7). Упоминанием об Израиле и Яковле отстраняется уже всякая мысль об укоризне или оскорблении народа Божия кем бы то ни было прежде разделения 13 . Что в особенности до Ассириян, то бедственные для Евреев столкновения с ними начинаются гораздо позже этого разделения: первый, упоминаемый в священно-исторических книгах, ассирийский царь был Фул, обложивший тяжелой данью землю Израилеву ( 4Цар.15:19 ); два ближайшие его приемника (Тиглатпалассар и Салманассар) преемственно разрушали это царство и большую часть жителей его переселили за Евфрат (15, 29. 17, 6 и друг.). В эти времена жестокой укоризны Израиля, царство Иудино только обременено было данью (ср. 2Пар. 28:20 и др.): но Пророк знает не о такой, а о гораздо-большей укоризне Иакова. Ассур успел уже пройти через Иудею с ужасами опустошения (1: 15); он смирил ее жестоким уничижением (1, 9. 12. 13. ср. Ис. 37:3 ); он многократно обнаруживал в ней высокомерие перед Иеговою (1, 9. 11. ср. Ис.36:14 и след., особ. ст. 18. 37, 17): пророк именно излагает это не как нечто будущее, верно предрекаемое, но как совершившиеся и хранимое в памяти народа (ср. с. 1, 12 с евр.). Так было в походе Сеннахирима, но не прежде, – в этот первый поход Ассириян (собственно) на Иудею; и в особенности нельзя не видеть, как прямо некоторые частные черты этого злого человека, выходящего из Ассирии против Бога (1, 11), указывают на Сеннахирима и на его судьбу, притом довольно известную в народе. Таковы выражения: не распоется от имени твоего к тому: от дому Бога твоего потреблю изваянная, и слитый положу гроб твой, яко нечестен еси (1, 14), указывающие на несчастную кончину тирана, которого все презирали, и которого сын и преемник (Ассаргадон) был последним в династии; – или слова: не услышатся к тому дела твоя (2, 13) – не услышат более голоса послов твоих, неоспоримо и едва ли не единственно относящиеся к известному тщеславию посла Сеннахиримова ( Ис. 36:13 и сл. 37: 9 и след.). По всему этому видно, что писатель пророчествовал не раньше отведения десяти колен, ни даже раньше Сеннарихимова похода (т. е. 714 л. до Р. Х.). |
| b. Второе пророчество: армия врывается в город – 2:113 c. Третье пророчество: горе развратному городу – 3:17 d. Четвертое пророчество: пример – Фивы – 3:813 e. Последнее пророчество: избежать суда не удастся – 3:1419 Пять пророчеств начинаются с фразы «Так говорит Господь» в 1:12. Слова, переведенные как «злое» (1:11) и «злоба» (3:19), составляют инклюзию вокруг пяти пророчеств. Первые четыре пророчества завершаются призывом обратить внимание (ивр., хиннех, «вот» в СП) в 1:15,2:13, 3:5,13. Хотя книга представляет собой собрание пророчеств против Ниневии, в ней содержится и обращение к Иудее (1:13,15, 2:2). Плохие вести для Ассирии – это хорошие вести для Иудеи. Суд над первыми означает спасение для последних. Книга Наума содержит много буквальных совпадений с книгой пророка Исайи. Наиболее известное место – 1:15а – появляется в книге Исайи 52:7 , а 1:15Ь также почти совпадает с Исаей 52:1b. Отрывок, который подчеркивает гнев Божий ( Наум 1:211 ) параллелен Исайе 51:1723. Книга Наума и книга Исайи (главы 5152) имеют много схожих терминов и выражений. 1049 Армердинг связывает следующие отрывки: Наум 1:2 и Ис.59:1719, 1:36 и 29:6, 1:4 и 33:9, 1:45 и 42:15, 1:15 и 52:17, 2:910 и 24:1,3, 2:10 и 21:34, 3:57 и 47:23, 3:7 и 51:19. Книги также имеют «схожие последовательности притеснения, освобождения и суда, связанные с Ассирией». 1050 Жанр Основной жанр пророческой речи в книге Наума – суд над Ассирией. Но речи этого жанра подаются несколькими способами. Книга начинается с гимна, который помещает текст пророчеств в контекст идеи Бога-Создателя (1:28). Следующие строки книги ( Наум 1:1213 и 15) пророчествуют о спасении Иудеи. Во второй и третьей главах высмеивается Ниневия (2:310,1113, 3:813,1417). Эти строки полны сатиры. В книге также присутствует спор (1:911). Наум пользуется разными способами, чтобы объявить о падении «великой» Ассирии. Богословские темы Книга Наума почти исключительно развивает тему гнева Божьего (1:27). Многие считают, что эта идея несовместима с христианским мировоззрением и стараются не замечать этой книги. Другие обвиняют Наума в узости и национализме, особенно если учитывать, что он, как кажется, полностью игнорирует грехи самой Иудеи. Кто-то даже назвал его лжепророком. 1051 Такие оценки очень субъективны и несправедливы к библейскому описанию Бога. Они также не обращают внимания на новозаветное учение. |
| Как же σρξ относится к синонимическому σμα? С последним термином в Ветхом завете соединяется представление, как о цельном теле, организме человека. Здесь, как и у классиков, оно особенно охотно употребляется в смысле трупа, значит со всеми элементами тела, но только вне состояния жизни ( Втор.21:23 ; Нав.8:29 ; 1Цар.31:10–12 ; Ис.37:36 ; Дан.7:11 ). Впрочем, реже σμα обозначает и живое тело ( Наум.3:3 ; Лев.6:10; 14:9; 15:3 ; Дан.4:30 ). Отношение понятия σρξ к σμα можно установить на основании Иов.41:14 и Притч.5:11 σρξ σματος и на основании Сир.23:22 σμα σαρκς. Σαρξ прежде всего есть составная часть σμα и вместе с ним обозначает человеческий организм. Потом она есть жизненная сила организма. А вообще в материальном смысле σρξ есть живое, одушевлённое тело человека и никогда не заменяет σμα в смысле трупа. Употребление слова σρξ в материальном смысле у ап. Павла основывается на господствующем словоупотреблении Ветхого завета, но идёт далее. Апостол считает σρξ наряду с στον составным элементом тела ( Еф.5:30 ), причём раздробляет общее понятие σρξ (ссылка на Быт.2:24 ). Здесь апостол имеет в виду обозначение родственной близости и очевидно находится под влиянием ветхозаветного оборота. Далее в том же почти смысле (телесная близость супругов) он употребляет одно σρξ – μα σρξ ( Еф.5:29–31 ) и опять ссылается на приведённое место из кн. Бытия. Но здесь строгость ветхозаветного словоупотребления падает. Таким образом, в употреблении слова σρξ пока надо видеть не расширение его смысла сравнительно с первоначальным смыслом, а просто фигуральность употребления. Вероятно, на этой же фигуральности, но уж более последовательно и однообразно слово σρξ обозначает телесное происхождение. Плотские дети τ τκνα τς σαρκς (Ρим.9:8; Гал.4:23 ); плотские родители ο τς σ. πτρες ( Евр.12:9 ). Но единство происхождения, обозначаемое у апостола понятием единства плотского, у него расширяется до единства национального ( Рим.1:1–4; 9:3; 11:14 ; 1Кор.10:18 ) и даже до единства общечеловеческого ( Флм.1:16 ). Но что в этом последнем смысле слово σρξ имеет фигуральное значение, можно доказать Деян.17:26 , где единство человеческого рода апостол обозначает словами: «от одной крови (ξ νς αματος) 1 он произвёл весь род человеческий». Отсюда можно заключать, что слово σρξ в материальном смысле почти совпадает с σμα. II. «Плоть» в смысле всего человека |
| Память св. Наума 1 декабря. Св. Наум пророчествует об окончательном разрушении столицы Ассириан Ниневии, а с нею и всего Ассирийского царства. Не без причины Господь заповедал рабу Своему Науму возвестить сие разрушение. К Ассириянам уже был посылаем св. пророк Иона с проповедью о погибели Ниневии потому что вопль злобы Ниневитян дошел до небес; но тогда они были помилованы и прощены за их раскаяние. Но вот умолк обличительный голос св. Ионы, кончился покаянный всеобщий пост. Ниневитяне снова обратились на лукавые пути свои, и вопль новой злобы Ассириан поколебал небо сильнее, чем прежнии. Никто не мог думать, что Ниневия погибнет. Во время св. Наума Ассириане были одним из могущественнейших народов древнего Мира, они находились тогда на верху славы и могущества; им волею и не волею покорялось много царств и народов близких и дальних, что доказывают ассирийские надписи. Ассирийские цари Фул, Салманассар, Сеннахирим были могущественнейшие цари, далеко и широко распространившие славу своего оружия; эти же цари были злейшими врагами Еврейского народа. Вызванные Евреями для помощи против врагов, Ассириане скоро превратились в страшных притеснителей, они обременяли Евреев данями, пленяли и порабощали их. Ниневия, град великий, также была на верху славы и величия, была богата, слильна и страшна всем народам. Много было у неё жителей ( Ион. 4:11 ), стекавшихся в нее со всех сторон, как воды стекаются в море, в один водоем (2:8); купцов у нея было, как звезд небесных (3:16); не было конца и меры её богатствам – имению, серебру и золоту (2:10); много было в Ниневии всяких властителей и начальников, которые хранили, берегли ее, как пастухи берегут стада свои (3:15, 16) Ниневитяне благоденствовали, никто не осмеливался вражески напасть на их столицу, на это страшное логовище львов (2:11). Но это благоденствие было чисто внешнее. По описанию св. Наума Ассириане были крайне жестоки и развращенны. Столица их Ниневия была городом кровей, весь лживый, полный неправды, город, от которого не отходит хищничество (3:1). |
| 1:2 . Типичное греческое приветствие – charein – Павел преобразует в charts – «благодать». В еврейских письмах обычно присутствовало пожелание «мира», типичное для иудеев, которое играло роль молитвы-пожелания: «Да пребывает мир Божий с вами». (О молитвах-пожеланиях см. в ком-мент, к 1Фес. 3:11 .) Павел делает эту молитву более ясной, добавив упоминание об источнике благодати и мира: о Боге-Отце и Господе Иисусе Христе. «Бог» и «Господь» были Божественными титулами в Ветхом Завете. 1:3. Благодарности в адрес получателей письма были обычным клише в греческих письмах и помогали установить дружеский контакт и доброжелательный тон в самом начале послания. 1:4,5. Одной из самых актуальных и важных тем того времени была Божья награда праведным за их страдания. Развивая эту ветхозаветную концепцию, еврейские авторы подчеркивали, что Бог накажет их притеснителей в конце времен и спасет праведных, избавив их от страданий, которые они переносят в жизни. Это избавление было тесно связано с надеждой на воскресение праведных в конце времен. Нередко текущие или неминуемые в ближайшем будущем страдания и скорбь рассматривались как «мессианские родовые муки», которые знаменовали собой начало Царства Божьего. Некоторые философы также говорили о страданиях, которые были признаком того, что человек достоин быть принятым Богом. 1:6,7. Как и в еврейской литературе, здесь говорится, что праведные обретут покой, только когда Бог воздаст по заслугами их мучителям на последнем суде над нечестивыми (ср. также: Втор. 32:34–36,41 ). " Пламенеющий огонь» (ст. 8) для наказания врагов был известным ветхозаветным образом (см., напр.: Чис. 11:1 ; Пс. 96:3 ; Ис.26:11;66:15,16 ;ср.: Иер.4:4; 15:14; 17:4; 21:12 ; Иез. 21:31; 22:20 ; Наум. 1:6 ; Соф. 1:18; 3:8 ). Этот образ был естественным, как отражение огня войны, а также потому, что «гнев» в еврейском и родственных ему языках часто сравнивается с пылающим огнем. Это также стало яркой картиной, изображающей конец времен в еврейской литературе; в одних еврейских источниках пишется, что вся земля подвергнется уничтожению, в других – Царство Божье будет установлено без участия такого вселенского катаклизма. Но лексика в целом заимствовалась из Ис. 66:15 . «Ангелы силы» (ст. 7) составляют воинство Господа. |
| 3. – Число и деление книг Ветхого Завета 1 . Всех ветхозаветных книг, помещенных в греческом переводе LXX и в латинской Вульгате, считают 43. 7 Из них 22 книги существуют на еврейском языке. 8 Другие же были писаны по-гречески или, быть может, не дошли до нас на оригинальном языке. Книги первого класса лишь одни приняты древними иудеями, а за ними и древне-христианскою Церковью , в канон книг священных и богодухновенных; их называют, поэтому, каноническими. Книги второго класса носят название неканонических: написанные после того, как прекратилось во Израиле преемство пророков и, потому, не вошедшие в состав священных книг еврейских, они не стоят наравне с ними по достоинству и не имеют характера богодухновенности; тем не менее, как особенно полезные, добрые и назидательные, они удержаны Церковью в составе ветхозаветных книг. Неканонические книги читаются лишь в греческом переводе LXX и в Вульгате. 2 . Еврейская Библия , содержащая одни канонические книги, подразделяется на 3 части: 1) закон, тора 2) пророки, небиим, и 3) агиографы, кетубим. Это деление находится во введении к книге Иисуса, сына Сирахова и в евангелии св. Луки. 9 – I. Закон, или, как мы называем его, Пятокнижие, заключает пять книг Моисея: 1) Бытие; 2) Исход; 3) Левит; 4) Числа; 5) Второзаконие. – II. Пророки в еврейской Библии, обнимают не только книги, за которыми у нас сохранилось это название, но также книги: 6) Иисуса Навина; 7) Судей (с Руфью); 8) две книги Самуила (наши две первые книги Царей или Царств), и 9) две книги Царей (у LXX и в Вульгате: III-я и IV-aя книги Царств). Пророки в собственном смысле названы младшими пророками, в отличие от предшествующих, названных старшими или первыми. Младшие пророки подразделяются на великих и малых. Великих пророков в еврейской Библии считается три: 10) Исаия; 11) Иеремия (с книгою Плач) и 12) Иезекииль. Малые пророки, числом двенадцать, суть следующие: 13) Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия. Евреи принимают двенадцать малых пророков за одну книгу. – III. Агиографы заключают: 14) Псалмы; 15) Притчи; 16) Иова; 17) Песнь Песней; 18) Екклезиаст; 19) Есфирь; 20) Даниила; 21) Ездры и Неемии; 22) Летописи или Паралипоменон. 10 |
|
|
