| Прошу тебя, святой Божий Фаддей, молись о мне, недостойном рабе твоем, ибо не дерзаю назвать тебя сыном. Смотрите, братия мои, что случилось, какое сокровище и какой член приобрели мы. К (309) славе Божией и к нашей хвале, а вместе и к радости целой Церкви служит мученик Христов Фаддей. Что еще? Будут, говорит Господь, первые последними, и последние первыми ( Мф.19:30 ). Это я говорю об Иакове и Лукиане, из которых один подвизался и о, если бы подвизался до конца вместе с Дорофеем и Виссарионом! а другой по грехам моим потерпел кораблекрушение с подобными себе. О, как пали они, несчастные, среди светил? Таким образом они забыли Сказавшего: не бойтесь убивающих тело ( Мф.10:28 ). Разве не знает меры сил единый Сильный и укрепляющий немощных? И свидетели этому близко. Разве не исторгает Он из беды слабых по природе, а не по воле? Свидетель Фаддей на небеси верен ( Пс.88:38 ). Не будем же пугаться, братия мои, и не будем страшиться при падении поражаемых, как будто и мы не в состоянии перенести ударов. Будем переносить их силою Божией и идти вперед, хотя бы [встретился] огонь, хотя бы меч. Бог предводительствует и призывает нас войти в обетованное нам Царство, как Израиля в обетованную землю. Разве вы не знаете, что потерпели возмущавшие тогда народ, говоря: «Мы не будем в состоянии войти, ибо там грады ограждены до небесе и исполины, сыны Енаковы ( Втор.9:1 ; Чис.13:34 )»? Что же случилось? Не за это ли они были сожжены огнем, и весь роптавший народ погиб, и тела их пали в пустыне (ср. Чис.14:29 )? Пусть никто не будет таким возмутителем, никто малодушным, никто потерявшим надежду. Пойдем, братия, пойдем, как Халев и Иисус Навин, наследники обетования. Поколеблются пред нами умственные стены, как тогда Иерихонские (см.: Нав. 6:19 ), от трубных звуков благодарности, которую воспел блаженный Фаддей, взывая с самого начала подвигов: сей день, егоже сотвори Господь ( Пс.117:24 ). Так убеждаю, так прошу: итак мы посланники, говорит апостол, от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас ( 2Кор.5:20 ). Умоляем не бояться самой смерти за Него и с Ним, если будет нужно. Это письмо ко всем, хотя и писано к твоему лицу, добрый сын. Поэтому (310) всех приветствую и всем сорадуюсь в страданиях. Кто достоин восполнить недостаток в плоти своей скорбей Христовых ( Кол.1:24 )? Горе же отрекшемуся и отступившему, хотя бы угрожала смерть; ибо вечная смерть упасет я, и обладают [Col. 1128] ими правии заутра ( Пс.48:15 ). |
| (Ст. 31). Верою Раав блудница не погибла, но слава о чудесах, совершившихся в Египте и в пустыне, привела ее к вере, что Евреи, действительно, овладеют землей Ханаанской, как сказал Бог Аврааму. Если же апостол упомянул о соглядатаях, которые были приняты ею с миром, то желал этим показать, что в чистоте и непорочности вышли от нее, ибо не для блуда входили к ней (Нав. 2:1. 6:16, 24). (Ст. 32). Но чтобы не перечислять отдельно и подробно всех дел веры ветхозаветных праведников, он потом только кратко указывает на них. И что еще, говорит, скажу? ведь недостанет мне времени повествовать о Гедеоне, то есть о вере Гедеона, с тремястами мужей поразившего десять тысяч Мадианитян (Суд. 7:1, 7), и Вараке, верой своей победившего войско Сисара (Суд. 4:7), и Самсоне, который благодаря своей вере избил ослиной челюстью тысячу человек (Суд. 15:15), и Иеффае, который своей верой разрушил двадцать два города Аммонитских (Суд. 11:33), и Давиде, который благодаря своей вере поразил Голиафа (1 Цар. 17:4), и Самуиле, который своей верой победил Филистимлян (1 Цар. 7:10), и о других пророках, (Ст. 33). кои чрез веру побеждали царства пророчеством, а не мечом (Дан. 3:27), и совершали правду, разумей посредством наказаний, которые они наводили на нечестивых (3 Цар. 18:40. 21:19 и др.), и получали обетования — (как) Илия, восхищенный на небо (4 Цар. 2:11), и заграждали уста львов — (как) Даниил (Дан. 6:22). (Ст. 34). Угашали силы огня — Анания и его сотоварищи (Дан. 3: 23), избегали острия меча — те, кого Халдеи с мудрецами Вавилонскими старались истребить (Дан. 3:1), также Урия (Иер. 26:23), и Илия (3 Цар. 19:3) и пророки; укреплялись от немощи — (как) Езекия царь (4 Цар. 20:1. Ис. 38:1), и Елисей; были крепки на войне — (как) Авраам, Лот, Моисей, Иисус; полки прогоняли чужих — Самсон, Варак, Давид и прочие, которые упомянуты выше. (Ст. 35). Получали жены из воскресения [т. е. или «после», или «вследствие воскресения»] мертвецов своих: Силомея и Сарептянка от Илии и его ученика (3 Цар. 17:17, 22. 4 Цар. 4: 17). Другие же, предаваемые на смерть, презирали жизнь свою, как семь братьев Маккавеев вместе со своей матерью (2 Макк. 6:1. 7:1); и хотя они не совершили того, что совершали общники их по вере, но ожидали и желали смерти [греч. и др.: «не приняв освобождения»], веруя, что они удостоятся получить лучшее воскресение. |
| Сыны пророческие «до земли поклонились» пророку Божию Елисею, и последний принял этот поклон ( 4Цар.2:15 ); Иисус Навин поклонился ангелу, и Господь благословил его успехом ( Нав.5:14, 6:19 ). В Откр.2:6, 15 осуждаются «Николаиты», которые держались учения Валаама, соблазнявшего людей есть идоложертвенное и любодействовать (ст. 14. Числ.31:16 ). Была секта в роде нынешних хлыстов и шалопутов, которая научала людей умерщвлять плоть посредством разврата; свое начало вела эта секта от Валаама и по-еврейски называлась Валаамитскою, а по-гречески – Николаитскою (евр. Билеам – истребляющей их; Νικλαος – победитель народа). Чтители св. Николая, еписк. Мирликийского, ничего общего не имеют с Николаитами, так как святитель Николай сам вел жизнь строго святую и людей научал воздержанию и целомудрию. Св. Николай сам родился через полтораста лет после появления на свет книги Открвения (Иоанн Богослов † 101 г.; св. Николай род. 257 г.). В опровержение чествования святых ссылающиеся на 1Тим.1:17 забывают следующие слова самого ап. Павла: «слава и честь всякому делающему доброе» ( Рим.2:10 ). В Иер.7:18, 44:17–19, 25 говорится о богомерзком чествовании языческой «богини неба» или Астарты (ср. 4Цар.23:7 ). К христианскому чествованию Божией Матери эти места не могут относиться потому, что Божия Матерь никогда не называется и не считается «богиней», а называется «Царицей небесной» (ср. Пс.44:10 ); кроме того, чествование языческой богини неба происходило уже тогда, когда христианской Церкви небесной еще не было (повествующий о богине неба прор. Иеремия жил в Ветхом завете). Сектанты возражают: «святые не могут быть известны теперь, так как всеобщего суда еще не было». В опровержение сектантов мы можем указать на ап. Павла ( Евр.11:4–38 ) и премудрого Сираха ( Сир.44:1–50, 53 ), которые прямо наименовали нам праведных патриархов и пророков, а между тем ведь всеобщего суда они не видели. Если нам открыл Господь св. праведников ветхозаветных, которые достигали спасения посредством тени будущих благ (см. Евр.11:39, 40 ), то тем более мы должны надеяться на Откровение Божие о новозаветных праведниках, которые сразу получили искупление и помощь ходатайством Иисуса Христа ( Евр.12:22–24 ). Действительно, Господь посредством необыкновенных знамений и чудес указал нам множество новозаветных праведников (чит. Творения св. отцов и Жизнеописания святых). Высказываются сектанты против «Житий святых», признавая их излишними при существовании библейских повествований о жизни святых. Рассуждая так, сектанты забывают, что вести запись о Божиих милостях, явленных святым праведникам, заповедует нам само слово Божие ( Пс.43:2–4, 77:3–7 ). Библия подробно повествует нам о многих ветхозаветных праведниках; если ветхозаветные праведники, которые еще не были искуплены и освящены и еще только ожидали освящения в Новом завете, были все записаны, то тем более должна быть сохраняема память о новозаветных праведниках, уже получили полное освящение пречистою Кровию Христа (ср. Мф.11:11 ). |
| 7 двенадцати волах. «Море» покоилось на четырех группах по три вола в каждой, соответствовавших четырем сторонам света. Такое их расположение должно было олицетворять вселенское господство Бога. 7 десять медных подстав. Подвижные и богато украшенные тележки, служившие подставками для умывальниц (7,38). Водой из этих умывальниц священники омывали рассеченных животных, предназначенных для жертвенного всесожжения ( Лев. 1,9.13 ; 2Пар. 4,6 ). 7 десять медных умывальниц. Они были установлены на десять подвижных подставок (см. ком. к ст. 27). 7 лопатки и чаши. Лопатками священники пользовались, чтобы выгребать золу из алтаря, а чаши служили им для обрядов, требовавших окропления кровью или водой ( Исх. 27,3 ; Иер. 52,18 ). 7 между Сокхофом. Сокхоф центр металлургического производства, располагавшийся к востоку от Иордана, севернее устья реки Иавок ( Быт. 33,17 ; Нав. 13,27 ; Суд. 8,4.5 ). и Цартаном. Поселение в нескольких километрах южнее Сокхофа. 7 золотой жертвенник. См. 6,22. Хлебы предложения или священный хлеб ( 1Цар. 21,4.6 ), когда их помещали на «золотой стол», становились жертвенным приношением Господу ( Исх. 25,23– 30 ; Лев. 24,5–9 ; Чис. 4,7 ; 2Пар. 13,11 ; Мф. 12,4 ). 7 светильники. В храме было десять светильников, тогда как в скинии только один ( Исх. 25,31–40; 26,35 ). 7 посвященное Давидом, отцом его. Давид отдавал на строительство храма имущество, попадавшее к нему в виде военных трофеев или дани с покоренных народов ( 2Цар. 8,9–12 ; 1Пар. 18,7–11 ; 2Пар. 5,1 ). в сокровищницы храма Господня. Сокровищницы храма служили хранилищем царской казны. Часто именно желание завладеть храмовыми сокровищами побуждало иноплеменников к вторжению в Израиль (14,25.26; 4Цар. 14,13.14 ). Глава 8 8:1–66 Молитва Соломона и освящение храма. 8 чтобы перенести ковчег завета Господня из города Давидова, то есть Сиона. Сионом, или городом Давидовым называлась юго-восточная часть Иерусалима. Давид в свое время перенес туда ковчег из дома Авведдара (Овед-Едома). См. 2Цар. 6,1–19 . |
| б) О почитании ангелов и святых. По учению православной Церкви, св. угодники Божии, отошедшие из настоящей жизни и прославленные Богом, и св. ангелы неустанно ходатайствуют за нас в своих молитвах и прошениях перед Господом и помогают нам в различных нуждах. Поэтому мы должны воздавать им честь и прославление и призывать в молитвах. Но так как они помогают, нам и исполняют наши просьбы не собственной силой, а благодатью Божией, проявляющейся в них, то чтить и прославлять их нужно не так, как богов каких, а как близких Богу и сильных перед Ним предстателей и ходатаев, как носителей божественной благодати. Такое учение имеет твердые основания в слове Божием, которое и прямыми наставлениями, и примерами учит почитать св. ангелов и угодников Божиих. Так, оно говорит, что «в вечной памяти будет праведник» ( Пс. 111: 6 ) и что «память праведника пребудет благословенна» ( Притч. 10:7 ); называет праведников «Церкви первенцами, написанными на небесах» ( Евр. 12:23 ), и друзьями Божиими ( Ин. 15:14 ; Иак. 2:23 ; Ис. 41:8 ), в которых прославляется Бог ( 2Фес. 1:10 ; Ин. 17:22 ) и которых «весь мир недостоин» ( Евр. 11:38 ); заповедует почитать и подражать им ( Евр. 13: 7 ) и воздавать «славу и честь, и мир всякому, делающему добро» ( Рим. 2:10 ), предупреждая при этом: «кто принимает вас, принимает Меня... не потеряет награды своей» (Мф. 10:40–42; сн. Лк. 10:16 ). Затем, оно говорит, что почитать святых нужно словесным восхвалением, «возвещая их хвалу» ( Сир. 44:14 ), «ублажая тех, которые терпели» ( Иак. 5:11 ), и поклонением, подобно тому, как Иисус Наввин «пал лицем своим на землю и поклонился» архистратигу небесных сил (Иис. Нав. 5.14 ); как поклонялись ангелам Авраам ( Быт. 18:2 ), Лот (– 19:1), Маной и его жена ( Суд. 13:20 ), Товит (кн. Тов. 12:16 ), царь Давид (1 Парал. 21:16) и прор. Даниил ( Дан. 10:9, 15 ); как «поклонились до земли» ученики пророческие прор. Елисею ( 4Цар. 2:15 ) и как темничный страж «в трепет припал к Павлу и Силе», когда уверился, что, несмотря на отворенные двери, заключенные не убежали ( Деян. 16:29 ). |
| В Пятикнижии И. упоминается редко: в кн. Исход имеется косвенное указание на его службу у египтян (Исх 1. 8) и говорится об исполнении Моисеем последнего желания И. (Исх 13. 19; ср.: Быт 50. 25). В Книге Иисуса Навина (Нав 24. 32) это упоминание дополняется свидетельством погребения останков И. в Сихеме (ср.: Быт 33. 19). О продаже И. в рабство известно из Пс 104. 17, в стихе 22 сказано, что при дворе фараона И. «наставлял вельмож его по своей душе и старейшин его учил мудрости». Вероятно, что в контексте 80-го псалма имя И. является собирательным для всего Израиля (ср.: Пс 79. 2). И. упоминается либо в связи с коленами Ефрема и Манассии (Быт 49. 22, 26; Втор 27. 12; 33. 13; Иез 47. 13; 48. 32 и т. д.), либо в связи с сев. Израильским царством в целом (Иез 37. 16, 19; Ам 5. 15; 6. 6; Пс 77. 67). В Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, сказано, что «не родился такой муж, как Иосиф, глава братьев, опора народа» (Сир 49. 17). В Прем 10. 13 И. назван «праведником», которого ни при каких жизненных обстоятельствах не покидала божественная премудрость, она «принесла ему скипетр царства» и «даровала ему вечную славу» (Прем 10. 14). И. в Новом Завете упоминается 4 раза. Во вступлении к рассказу о Христе и самарянке сказано, что Христос приходит в Сихарь «близ участка земли, данного Иаковом сыну своему Иосифу» (Ин 4. 5). Св. первомч. Стефан в защитительной речи перед синедрионом после описания истории Авраама (Деян 7. 2-8) и краткого упоминания об Исааке и Иакове (Деян 7. 8) обращается к истории И. (Деян 7. 9-18), чтобы показать непрерывность обетования и Божественного Промысла в истории, наследниками к-рого теперь стали христиане. Первомч. Стефан отмечал, что во всех бедствиях И. «Бог был с ним» (Деян 7. 9; ср. слова о Христе в Деян 10. 38). В Послании к Евреям (Евр 11. 22) И. представлен как один из ветхозаветных праведников (Евр 11. 2), свидетелей подлинной веры в Бога (Евр 11. 1). Особо подчеркиваются последние слова И. (об исходе из Египта и указания относительно захоронения его останков), они имеют значение как предвозвестие исхода евреев из Египта. Благодаря вере И. эти события стали необходимым условием для реализации пророчества о приходе в землю обетованную (Быт 50. 24-25). В Откр 7. 8 упомянуто колено И. среди 144 тыс. «запечатленных праведников». И. в кумранских текстах |
| В самом общем виде сочетание ветхозаветных книг воспроизводило ту группировку по содержанию, которая сложилась уже на почве иудейской богослужебной практики, была с определенными изменениями унаследована христианством и закрепилась в византийской письменности. Книги исторического содержания формировали у южных славян два основных типа сборников: Восьмикнижие и Царства. В первый входило Пятикнижие Моисеево (Бытие, Исход, Левит, Второзаконие, Числа) с книгами Иисуса Навина, Судей и Руфь. Второй объединял в себе четыре книги Царств. В отдельных случаях эти два сборника могли объединяться в один. Эта совокупность 12 исторических книг служила у восточных славян основой хронографических компиляций типа Иудейского хронографа (см. Истрин 1893, с. 317–361; Мещерский 1958; Творогов 1975), где к ним нередко присоединялась книга Есфирь, неизвестная южнославянской письменности. Деление этих книг на два сборника производилось на Руси иначе, чем у южных славян, которые следовали византийской традиции. На Руси в один сборник входило Пятикнижие, в другой – остальные книги Восьмикнижия, иногда вместе с книгами Царств и с прибавлением Есфири. Выделение Пятикнижия в отдельный кодекс знает практика иудейской синагоги, самаритянская церковь , а также христиане-сирийцы (Mathiesen 1983b, p. 19). Вслед за греч. παλαι διαθκη Восьмикнижие в практике славянских книжников называлось Палея. Ср. в предисловии к южнославянскому Восьмикнижию XVI в. (РГБ, Григ. 1, (М. 1684)): сиа книга глемаа палеа (Михайлов 1912, с. XXXVI). В одном из хронографических списков XVII в. писец отмечает совокупи и списа от палеа и от тратовасилиа (Истрин 1907, с. 36), где четыре книги Царств, названные по-греч. τετραβασιλεα, противопоставлены Палее – Восьмикнижию. На Восьмикнижие и Пятикнижие нередко переносилось название первой книги – Бытия. Писец коломенского списка Толковой палеи 1406 г. (РГБ, ТСЛ. 38), говоря о книге Исход, употребляет выражение книгы бытийскыя (Палея 1406, с. 278), в других местах выражение к бытийю възвратимся имеет в виду Нав. |
| Для мн. авторов является актуальным сопоставление О. с крещением, к-рое его замещает и лишает прежней пользы, становясь отныне основным средством вступления в общину Нового Израиля - т. е. в Церковь ( Iust. Martyr. Dial. 29. 1; 41. 4; 43. 2.). Согласно блж. Августину, плотское О. служило только символом очищения от первородного греха, в то время как крещение принесло обновление всему человеку ( Aug. De nupt. et concup. II 11. 24). Прп. Иоанн Дамаскин делает акцент на др. аспекте этого противопоставления: «Ибо как обрезание отсекает не полезный член тела, но бесполезный излишек, так и через святое крещение у нас обрезывается грех» ( Ioan. Damasc. De fide orth. IV 25) и также замечает, что, подобно О. у евреев отличительным знаком у христиан теперь является крестное знамение (Ibid. IV 11; ср.: Tertull. De carn. Chr. 5). Соответственно все ветхозаветные упоминания об О. получают прообразовательное истолкование. Так, напр., повторное О. прав. Иисусом Навином своих воинов в Галгале каменными ножами (Нав 5. 1-9) указывает на символическое О. верующих посредством заповедей (слов) Христа, поскольку Он был предображен в ВЗ в виде камня (ср.: 1 Кор 10. 4 - Tertull. Adv. Iud. 9; Iust. Martyr. Dial. 113. 6); это повторное О. плоти указывает на очищение «вторым обрезанием через Евангелие» ( Orig. In Jesu Nav. 5. 5). На фоне общей тенденции осмысления О. выделяются попытки некоторых авторов увидеть пользу в древнем установлении, прежде всего в свете его нравственной интерпретации, когда плотское О. становится напоминанием о необходимости аскезы и целомудрия. Так, на примере патриарха Авраама свт. Амвросий подчеркивает, что плотское О. является «наставлением в чистоте» (praeceptum castimoniae), необходимым для того, чтобы «обуздать вожделение плоти и распущенность» ( Ambros. Mediol. De Abr. I 4. 27; II 11. 78). По мнению свт. Амвросия, О. Измаила было совершено в 13 лет, чтобы ослабить его страстные желания и отвратить его от избыточных совокуплений, направив его порывы «в русло законных соитий» (Ibid. II 11 91). О. как некая узда или мера, ограничивающее средство было дано евреям, чтобы обуздать их похотливость и не допустить смешения с языческими народами ( Ioan. Chrysost. In Gen. 39. 4; ср.: Ioan. Damasc. De fide orth. IV 23, 25). Подобным образом и сщмч. Мефодий Патарский полагал, что О. Авраама приводит к прекращению близкородственных браков ( Method. Olymp. Conv. decem virg. 1. 3). Символическое понимание О. как отказа от чувственности встречается уже у Филона Александрийского ( Philo. De spec. leg. I 1-11 Также обращение к теме О. в положительном значении возникает в контексте риторической инверсии слов Рим 2. 25-26 с целью нравственного обличения, напр., свт. Григорий Богослов пишет: «Лучше было бы тебе обрезаться и стать бесноватым, нежели в необрезании и в здравом состоянии иметь лукавые и безбожные мысли» ( Greg. Nazianz. Or. 38. 19). |
| Мы знаем, что свет Земле дает Солнце. А в Священном Писании прямо говорится о том, что Солнце появилось позднее Земли, которая уже обогревалась Божией энергией. Более того, еще до сотворения светил – в том числе Солнца и Луны – на Земле был создан растительный мир, приносящий плоды от своих семян (Быт. 1:11-19). Может ли признать этот факт какой-нибудь светский биолог? Любой «здравомыслящий» человек убежден в том, что болезнь возникает по закону причинно-следственной связи, и «просто так» появиться не может. Равно как и исцелиться моментально. Однако Моисей прошел через проказу, которая как возникла в одночасье, так тут же и исчезла по мановению Божьему (Исх. 4:6,7). Иисус Навин задержал своей молитвой движение Солнца и Луны, когда евреи сражались в битве при Гаваоне: «И остановилось Солнце, и Луна стояла, доколе мстил народ врагам своим» (Нав. 10:13). Кто-нибудь может «научно» доказать, как молитва одного человека остановила бег небесных светил?! Но факт остается фактом… Мертвый человек, материя которого подвержена распаду, тем более покойник «смердящий», «четырехдневный», как святитель Лазарь (память 30 октября), не в состоянии вновь ожить. Но Христос наперекор всем «объективным» законам бытия сотворил это чудо ко славе Божией (Ин. 11:38-42). То же совершали Его апостолы и другие праведники: апостол Петр, преподобный Сергий Радонежский (память 8 октября), святой праведный Иоанн Кронштадтский (память 1 июня) и многие другие. И таких примеров, ниспровергающих самые «вечные» законы объективной реальности, не счесть. В целом нельзя не признать справедливым утверждение, которому более 1700 лет, что наше знание чрезвычайно фрагментарно , что мы не знаем многих тварей даже нашего мира, не говоря уже о других мирах, поскольку те недоступны нашим чувствам . Напротив, в христианском понимании чудеса не отождествляются ни с «противоестественными явлениями», ни с какой-либо магией, воздействием «оккультных сил» на человека. В них, как считается, проявляется закономерность высшего порядка . Они, как и «естественные» законы, «входят в план мировой истории, являются доказательствами Божественного Промысла о мире. И то, что нам представляется чудом, является “внутренне неизбежным и разумным в высшей плоскости, в высшем плане бытия”. Нами воспринимаются как чудеса явления необыкновенные, выходящие из привычного круга установившегося видимого порядка. Но в основе чудес лежит дело спасения человека, совершаемое Богом: “Дела, которые творю Я, свидетельствуют о Мне”» (Ин. 10:25) . |
| Нав.11:4 , Суд.7:12 ; 1Цар.13:5 ; Рим.9:27 ). Но особую близость к описанию движения Гога в Апокалипсисе представляет речь пророка о гибели Гога и его союзников ( Иез.38:19–22 ): вся природа содрогается и на нечестивых, ополчившихся против Израиля Божия, ниспадает огонь, сера и каменный град. Гибель Гога по Откровению, чрез сожжение небесным огнем, ни мало не противоречит сделанному пророком описанию погребения полчища Гога; мы укажем на Лев.10:2–4 : по второму стиху Надав и Авиуд были сожжены огнем, вышедшим от Господа, a по четвертому стиху, они были погребены вне стана Израиля; здесь, очевидно, поражение огнем напоминает опаление молнией, оно устанавливает умерщвление, а не сгорание тела. Нам остается примирить психологически-богословское истолкование движения Гога и Магога у Тайнозрителя, и повидимому, строго-историческим характерам Гоговой коалиции по Иезекиилю. Это примирение может быть достигнуто двояким путем: одни экзегеты считают, что описанная у пророка война носит реальный характер внешней борьбы, представляет действительный поход языческого союзного войска на Иудею; но помимо узкого значения исторического предуказания на ожидавшую Иерусалим войну, они усваивают пророчеству Иезекииля и дальнейший типологический смысл: действительная грядущая война Иафетитов с Сифитами возводится в символический образ грядущей в отдаленные времена борьбы неверия с церковью; этот грядущий поход духовных Гога и Магога не представит, конечно, результата реального собрания врагов церкви в одно тело, но будет выражением их единения в мыслях и действиях при действительной их разбросанности по всему лицу христианского мира. Повсюду враги церкви вступят на широкие пути, ведущие к пагубе, хотя и будут проходить эти пути в разных царствах христианского мира. Другие толкователи признают в данном случае у пророка только образное представление духовной борьбы в эсхатологические времена царства Божия на земле, без всякого отношения к реальным войнам древней Иудеи; есть данные, побуждающие склониться к этому мнению. |
|
|
