| Святитель Игнатий (Брянчанинов), епископ Кавказский (30.4./13.5/1867): «Любовь к ближнему есть стезя, ведущая в любовь к Богу: потому что Христос благоволил таинственно облечься в каждого ближнего нашего, а во Христе – Бог ( Мф. 10,34,35,36 )». (Свт. Игнатий Брянчанинов «Аскетические опыты» т. I , М., 1993, с.121) . Преподобный Силуан Афонский (11.9/24/.1938): «Блаженна душа, любящая брата своего, ибо БРАТ НАШ ЕСТЬ НАША ЖИЗНЬ/ так выделено в цитируемом источнике – составитель /. Блаженна душа, любящая брата: в ней ощутимо живёт Дух Господень, и даёт ей мир и радость, и она плачет за весь мир». («Старец Силуан. Жизнь и поучения» М. — Ново-Казачье — Минск, 1991, с.335). Святой праведный Иоанн Кронштадтский (20.12.1908/2.1.1909): «Нелюбовь, вражда или ненависть не должны быть и известны между христианами даже по имени. Разве может быть нелюбовь между христианами! Везде ты видишь любовь, везде обоняешь благоухание любви. Бог наш – Бог любви; Царство Его – Царство любви; из любви к нам Он не пощадил Сына Своего Единородного и на смерть отдал Его за нас (Ср. Рим. 8,32) . И ты – выражай везде любовь, дома – на домашних (они запечатлены в крещении и миропомазании крестом любви и носят крест, вкушают с тобой в церкви Вечери любви). В церкви – везде символы любви (Кресты, крестное знамение, святые угодившие любовию к Богу и ближним) и Самая Воплощённая Любовь. На небе и на земле – везде любовь. Она безпредельна как безпределен Бог. Она покоит и услаждает сердце, как Бог, тогда как вражда убивает душу и тело. Ещё ли ты будешь не любить, когда везде ты слышишь проповедь о любви, когда только человекоубийца диавол не есть любовь, а вражда вечная». (Св. прав. Иоанн Кронштадтский «Творения. Дневник. т.2, 1859-1860, М., 2003, с.215). Апостол Иоанн Богослов: «Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев; не любящий брата пребывает в смерти. Всякий, ненавидящий брата своего , есть ЧЕЛОВЕКОУБИЙЦА; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной» (1Ин. 3,14,15) . |
| Символ Здания ведёт своё начало от Самого Спасителя. В ответ на исповедание Петра ( Мф.16:16 ) Господь сказал: «Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это (т. е. что Иисус – Христос, Сын Бога Живаго), но Отец Мой, сущий на небесах; и Я говорю тебе: ты Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного; и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» ( Мф.16:17–19 ). Текст этот многократно подвергался толкованиям и перетолкованиям (см., например, (32, 1, 583–584); (7, 136–144); (13, 95–106:112); (10, 36–38); (8:325)). Главный вопрос тут о том, каково отношение Петра к Церкви. Как известно, переименование всегда имело таинственное значение: особенно таинственно оно было на сей раз, когда Симон (Σμων, Συμεν, по-еврейски Шимгон), что по-еврейски значит Выслушивание. Выслушивающий 698 , как бы Внимающий Божественной Истине 699 , получил глубоко значительное имя Кифы или Петра, что значит скала, камень 700 , по общепринятому толкованию 701 . Смысл этого переименования станет ясен, если мы сопоставим разбираемый стих с предыдущим. Христос говорит о вере Симона, данной ему Отцом Небесным. Как таковая, она является, конечно, Камнем, на котором должен строиться всякий. «Не от Петра камень, но от камня Петр, так как не от христианина именуется Христос, но от Христа христианин», – говорит блаж. Августин 702 . «Петр не означает Скала (Petra), но того, который от Скалы (Petra) назван. Так, Мелисс π το μλιτος не пчелу (apem), но того означает, который получил имя от слова apis. Так, Hespersus от vespere» 703 и т. д. Петр – Камень, но Камень за данную ему веру, так что, собственно, истинным Камнем является содержание его веры, Сам Господь. Петр без веры перестает быть Камнем. Замечательно, что Спаситель обыкновенно звал его Петром. Но когда Петр потерял свою твёрдость, отрекся от Христа, то Христос снова назвал его прежним именем: Симон. Только новое исповедание Апостола снова вернуло ему имя Петра ( Ин.21:15:16 ) (ср. также 19:290). |
| См. еп. Каллист (Уэр). Православная Церковь. М., 2001, с.94. [Соколов И. И. ] История Православной Церкви в XIX веке. Православный Восток. Спб., 1901. Сс.66 и 22. Участае патриарха в подготовке восстания оспаривает, однако, Ф. Курганов в рецензии на нижецитируемую работу Преображенского (см. Византийский временник т.14 (1907). Спб., 1909). Православная святоотеческая традиция запрещает в молитве желать зла людям, проклинать их. Но ветхозаветные тексты знают подобные примеры. «Должно ли воздавать злом за добро? а они роют яму душе моей. Вспомни, что я стою пред лицем Твоим, чтобы говорить за них доброе, чтобы отвратить от них гнев Твой. Итак предай сыновей их голоду и подвергни их мечу; да будут жены их бездетными и вдовами, и мужья их да будут поражены смертью, и юноши их умерщвлены мечом на войне. Да будет слышен вопль из домов их, когда приведешь на них полки внезапно» (Иер.18, 20-22). Преображенский А. Патриарх Григорий v и греческое восстание//Православный собеседник. Казань, 1906, июль, сс.344-352. В 1838 году в Константинополе жило 28 тысяч греков и 100 тысяч евреев (200 тысяч армян и 500 тысяч турок) см. Гиббон. Закат и падение Римской Империи. М., 1997, Т.6, с.589. Преображенский А. Патриарх Григорий v и греческое восстание//Православный собеседник. Казань, 1906, июль, сс.365-369. «Я здесь совершенно один русский…». Письма Ревельского епископа Николая (Касаткина) из Японии. Спб., 2002, сс.234-235. «Я здесь совершенно один русский…». Письма Ревельского епископа Николая (Касаткина) из Японии. Спб., 2002, с.236. «Я здесь совершенно один русский…». Письма Ревельского епископа Николая (Касаткина) из Японии. Спб., 2002, с.245. Печать антихриста//Сербский Крест. Святая Русь. 45, сентябрь 2000 г. прот. Ник. А. Письмо священника. Комментарии к проповеди архимандрита Иоанна (Крестьянкина)//Русский вестник.2001, 7. Там же. Там же. архим. Алипий (Кастальский–Бороздин). Глобализация как инструмент апостасии. Доклад на VII Пленуме Синодальной Богословской комиссии Русской Православной Церкви. |
| Со стороны адвентистов написано очень много против празднования воскресного дня и в защиту ветхозаветной субботы, которую, по их мнению, должно праздновать и в Новом Завете, всем христианам. Со стороны же их противников написано очень много против празднования христианами субботы и в пользу празднования воскресного дня, – и написано притом не всегда ясно и далеко недостаточно. А потому настоящее сочинение по упомянутым вопросам является далеко не лишним. Оно полезно не только как противоядие адвентизму. Оно необходимо каждому христианину, желающему ко всему относиться сознательно, дабы знать, почему он празднует воскресенье, а не какой-либо другой день недели. 1. Пришел ко мне однажды мой хороший знакомый, принадлежащий к секте адвентистов, и между нами началась беседа на религиозные темы. Между прочим он спросил меня: «Какой день ты празднуешь и почему?» Я ответил на это: «Вам, конечно, известно, что я праздную воскресенье – первый день недели. Если же интересуетесь, почему я праздную его, то извольте выслушать. Я праздную первый день недели потому, что в этот день воскрес Господь наш Иисус Христос , спасший нас от власти темной, а также и потому, что воскресение Христа есть самый главный основной догмат христианской веры, без которого вся христианская вера тщетна, или не стоит ничего: «Притом мы оказались бы и лжесвидетелями о Боге, потому что свидетельствовали бы о Боге, что Он воскресил Христа, Которого Он не воскрешал, если, [то есть], мертвые не воскресают»... «А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших» ( 1Кор.15:15–17 ), а также и потому еще праздную воскресный день, что его празднуют все христиане, начиная от дней апостольских до настоящего времени. – Позвольте мне разочаровать вас во всем, сказанном вами, – начал адвентист. – Вы празднуете воскресный день вовсе не по тем причинам, какие вы указали. Праздновать первый день недели установил римский император Константин Великий , издавший указ, который повелевал праздновать этот день: «достопочтенный день солнца», как сказано в нем... вот этот указ: «Все судьи и ремесленники не должны работать в достопочтимый день солнца. Земледельцы, однако, свободно могут заниматься полевыми работами в этот день, потому что часто бывает, что работу в поле или в винограднике нельзя откладывать. Не следует допускать, чтобы урожай, данный небесным Провидением, пропадал ради этого» (См. Ист. суб. Андреева, стр. 325; Ист. церкви Шрекка, т. 5, стр. 96; Библ. чтен. о наст. истине, стр. 128, изд. 1909 г. Рига). |
| Строит (ποικοδομεν) ли кто на этом основании (π τν θεμλιον) из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы – каждого дело обнаружится... У кого дело, которое он строил, устоит, – тот получит награду; а у кого дело сгорит, тот потерпит урон...» ( 1Кор.3:10–15 ; ср. Мф.7:24–27 ). Ни апостол Павел (ибо он полагает основание), ни Иисус Христос Сам (ибо апостол не может полагать Его Самого в основание) не есть основание, θεμλιος. Θεμλιος есть вера во Христа Иисуса, появляющаяся от слышания слова богодухновенной проповеди. Верою ни в кого иного, кроме как только в Господа Иисуса, нельзя положить основания Церкви. И потому, если то или другое лицо называется основанием, то это надо понимать, так сказать, функционально. Место в архитектоническом целом делает апостола основанием, а не он даёт месту известное важное значение. Когда речь идёт о Камне для здания, то дело не в форме камней (ибо они будут обтёсаны), а в способности их быть легко обтёсанными. Быть «глиною в руках Горшечника» (ср. Рим.9:21 ) – такова преимущественная добродетель членов Церкви в первом аспекте Церкви. Потому этот первый аспект относится по преимуществу к мирянам, а руководящий принцип деятельности тут – авторитет, как внешняя для самого материала форма, архитектурный план здания. Борьба же против «врат адовых» – чисто пассивная: каждый камень, не нападая на «врата» агрессивно, держится на своём месте – твёрдо стоит при том, что ему говорит авторитет. И, пока он не сдвинулся, он остаётся частью здания, а всё Здание продолжает стоять. «Врата адовы не одолеют его», это значит, что всегда будет достаточно несдвинувшихся камней, так что всё здание никогда не рухнет. Но наряду с «основанием» Еф.2:20 упоминает ещё «краеугольный камень»: «бывши утверждены на основании апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем (ντος κρογωνιαου ατο Χριστο ησο), на котором всё здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе (ν πσα οκοδομ συναρμολογουμνη αξει ες ναν γιον ν Кυρ), на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом ν κα μες συνοικοδομεσθε ες κατοικητριον το Θεο ν Пνεματι 707 ( Еф.2:20–22 ). |
| Так же и в благоденствии. «Принимающий вас (учеников Христовых) принимает Меня», – говорит Господь ( Мф. 10:40 ; Ин. 13:20 ); «Кто примет одно такое дитя во имя Моё, тот Меня принимает» ( Мф. 18:5 ). Поэтому-то Господь скажет: «Алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посеттили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне» ( Мф. 25:35–36 ), тем, которые «сделали это одному из братьев Моих (Христовых) меньших», потому что «сделали это Мне (Христу)» ( Мф. 25:40 ). Напротив, те, которые не сделали это «одному из меньших», не сделали и Христу ( Мф. 25:41–45 ). Подобных мест можно было легко привести много ещё. Но достаточно и приведённых для общего вывода, что страданияч и радости членов Церкви суть в то же время страдания и радости Церкви и Христа. Если только не хотим обратить это положение в пустую метафору, то неизбежно признание, что Христос, Церковь и верующие связаны реальным (а не нравственным только) единством. Напротив того, страдания Христа – в то же время страдания Церкви и членов её, равно как и прославление Христа – прославление Церкви с её членами. Эта идея с особою силою раскрыта в творениях аскетов и слишком общеизвестна, чтобы стоило подробно останавливаться на ней. Кто не знает, что верующий должен сораспинаться и соумирать Христу, чтобы с Ним же со-воскреснуть и сопрославиться? (Ср. 1:141). «Я ношу язвы Господа на теле моём», – пишет апостол Павел ( Гал. 6:17 ); «а я не желаю хвалиться, – заявляет он же, – разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, Которым для меня мир распят, и я для мира» ( Гал. 6:14 ); «я сораспялся Христу» ( Гал. 2:19 ); «неужели вы не знаете, – пишет он римлянам, – что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились?.. погребались с Ним крещением в смерть… мы умерли со Христом» ( Рим. 6:3, 4:8 ) и т. д. Поэтому Господь требует от каждого, хотящего идти за Ним, взять крест свой ( Мф. 10:38; 16:24 ) и быть готовым на самые тяжкие страдания и лишения ( Мф. 20:23, 26–28 ; Ин. 13:15:20 ), «носить в себе мёртвость Господа» ( 2Кор. 4:10 ; Рим. 6:6–8 ), чтобы, по мере умножения в нас страданий Христовых, умножалось Христом и наше утешение ( 2Кор. 1:5 ). «Если мы – тело Христово, – поучает св. Иоанн Златоуст 585 , – то неси крест, ибо и Он нёс; переноси заплевания, заушения, прободение гвоздьми: таково было Его тело, хотя оно было безгрешно». VI |
| Так и Иоанн видит во Христе Жениха, фактически вступающего в брак с Церковью. – Так же рассматривает себя и Христос. Когда ученики Иоанновы стали упрекать Его, почему ученики Его не постятся, то Христос сказал им: «...могут ли печалиться сыны чертога брачного (ο υο το νυμφνος), пока с ними жених? Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься» ( Мф.9:15 ; ср. Мк.2:19–20 ; Лк.5:34–35 ). Тут ученики обозначены как «сыны чертога брачного», т. е. как товарищи Жениха. «Его пребывание с Его учениками походит на ликование жениха с своими товарищами во время брачных пиршеств. Могли Он приглашать Своих учеников поститься, пока был с ними? Когда Он будет взят от них, тогда они будут поститься» 763 . Христа спрашивали о посте ( Мф.9:14 и др.), а Он отвечал о печали. Это объясняется тем 764 , что пост и скорбь или печаль соединяются ( 1Сам.17:2 ; 2Сам.12:16–22 ). Не потому, чтобы пост был причиною скорби, что было бы чистым лицемерием, но пост есть знак или следствие скорби». Поэтому было бы для всех нелепым явиться на брак в черной одежде, со слезами на глазах, не есть (древний пост был полным воздержанием от пищи) и не пить. Наоборот, если случалось, что жених неожиданно умирал, то тогда начинался пост в знак траура по нагрянувшему бедствию. – В разбираемом образе Христос берёт тот момент свадьбы, когда невеста, закрытая покрывалом, находилась ещё обособленною (её прямо вводили в опочивальню), тогда как жених пировал с товарищами и друзьями 765 . Этим объясняется, что о ней нет упоминания, так что этот момент должен предшествовать тому, о котором говорил Иоанн Креститель. Образ Церкви-Невесты, как мы видели, почти переходит в образ Церкви-Жены. Но и этот последний выступает с ясностью в других местах. Христос, напоминая фарисеям Закон Божий о браке, указал им на таинственное слияние мужа и жены в одно существо, откуда явствует невозможность развода «не за прелюбодеяние» ( Мф.19:9 ). «Он сказал им в ответ: «Не читали ли вы, что Сотворивший в начале мужчину и женщину сотворил их ( Быт.1:27 )?» И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью ( Быт.2:24 ), так что они уже не двое, но одна плоть. |
| Такое преобразование, по вашим представлениям, не могло совершиться сейчас же, так как оно требует ещё каких-то условий для своего осуществления. Они создаются мало-помалу деятельностью человечества, и в конце концов когда выполнится всё, что нужно, то есть когда будут внесены в явления мира все потребные условия, то внезапно произойдёт мировая катастрофа – не то катаклизм, не то мировой пожар – преобразование природы, – Иисус появится снова, и все воскреснут. Почему будет такой пожар? – Ну, хотя бы от падения Земли на Солнце... Кажется, всё сказано. Да, я забыл ещё добавить, что этого Иисуса, за его, так сказать, заслуги перед человечеством и миром, вы считаете возможным сделать богом и, в благодарность за его жизнь и за его деятельность, даёте ему титул сына божия и богочеловека... Так ли я изложил главнейшее в вашем мировоззрении: В. – Хотя ты не Фауст, но я всё-таки смогу подать тебе реплику Маргариты: Das ist alles recht schön und gut; Ungefähr sagt das Pfarrea auch, Nur mite in bißchen andern Worten 161 . А. – Почему же «mit andern Worten»? В. – А потому, что wenn man’s so hört, möchts leidlich scheinen, steht aber doch immer schief darum; den du hast kein Christenthum... 162 А. – Почему же? В. – Вопрос каверзный, но на него уже отвечено Самим Иисусом Христом. «Вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились. Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий, ибо на Нем положил печать Свою Отец, Бог... Хлеб Божий есть Тот, Который сходит с Небес и дает жизнь миру... Я есмь хлеб жизни... Я хлеб живый, сшедший с Небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть плоть Моя, которую Я отдал за жизнь мира...» ( Ин.6, 26, 27, 33, 35, 48:51 ). А. – Не понимаю, какое это отношение имеет к разговору? В. – Тогда начнём с другой стороны. Дело в том, что ты сделал оттиск с мировоззрения, так что внешняя форма его чрезвычайно похожа на подлинник, но по внутренней сути то и другое диаметрально противоположны. |
| Такой пастырь проповедует слово Божие своей пастве не только по сознанию своего долга, но и по требованию своего сердца, которое не может не отозваться живым словом на духовные нужды своих духовных детей, подобно тому, как этого не может [не] сделать любящая мать, не могущая быть равнодушной к жизни чад своих, ибо „от избытка сердца (как бы невольно) говорят уста...“ Доброму пастырю памятно и понятно то сильное слово, какое некогда святой апостол Павел сказал своему ученику: „Заклинаю тебя пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом, Который будет судить живых и мертвых в явление Его и Царствие Его: проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием“ (2 Тим. 4, 1–2). Понятно ему и то увещание апостола сего, чтобы пастыри терпеливо переносили скорби за дело благовестия от тех, которые не пожелают слушать их здравого христианского учения, „но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху, и от истины отвратят слух и обратятся к басням“ (2 Тим. 4, 3–4). Но зато доброму пастырю понятна и та великая радость, с какой такой пастырь-подвижник ожидает своей смерти, даже мученической, в надежде получить заслуженную награду от Подвигоположника и Пастыреначальника – Христа, когда он сможет дерзновенно сказать вместе с великим апостолом-подвижником и мучеником: „Я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало. Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил. А теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем возлюбившим явление Его“ (2 Тим. 4, 6–8). С дерзновением предстанет он тогда Престолу грозного Судии со своими послушными чадами духовными и воскликнет радостно: „вот я и дети, которых дал мне Бог“ (Евр. 2, 13)». 27 февраля 1909 года владыка Амвросий был назначен епископом Балтским, викарием Подольской епархии и настоятелем Каменецкого Свято-Троицкого монастыря. 8 марта он служил литургию в кафедральном соборе города Балты, по окончании которой направился в духовную семинарию, где собрались воспитанники, преподаватели и духовенство города. Епископ обратился к юношам, призывая их усердно готовить себя к пастырской деятельности, «указав как на живой пример этого служения на приснопамятного Иоанна Кронштадтского». На следующий день, вечером, в кафедральном соборе собралось духовенство города и множество народа. Молебен служил прибывший в этот день в Житомир епископ Владимиро-Волынский Фаддей (Успенский) [e] . |
| Такой траур не может предполагать отношение к Й. К. как к празднику, он лишает покаяние его актуального смысла. Исходя из данных обстоятельств, Ю. Велльгаузен предложил считать Й. К. послепленным нововведением. Велльгаузен пришел к выводу, что до разрушения Первого храма дни всеобщего поста не имели строго фиксированного места в богослужебном календаре, «они назначались особо, и поводом к ним всегда были какие-либо необычайные события: публичное исповедание вины или угроза божественного гнева и в особенности народные бедствия, постигавшие страну» ( Велльгаузен. 1909. С. 95). Так, Иезавель , чтобы придать офиц. характер обвинению в адрес Навуфея, приказывает объявить пост (3 Цар 21. 9, 12). Иоиль призывает объявить пост по случаю голода (Иоиль 1. 14; 2. 15). Напротив, в период плена всеобщие посты становятся регулярным явлением. В Захарии пророка книге упоминаются покаянные посты, совершавшиеся в 5-м и 7-м месяцах на протяжении 70 лет плена (Зах 7. 5). В Иезекииля пророка книге дается подробное описание священнодействий, к-рые должны будут совершаться в восстановленном Иерусалимском храме, и среди них назван день очищения, близкий по содержанию к Й. К., но совершаемый 2 раза в год: «...в первом месяце, в первый день месяца, возьми из стада волов тельца без порока и очисти святилище. Священник пусть возьмет крови от этой жертвы за грех и покропит ею на вереи храма и на четыре угла площадки у жертвенника и на вереи ворот внутреннего двора. То же сделай и в седьмой день месяца за согрешающих умышленно и по простоте, и так очищайте храм» (Иез 45. 18-20). По мнению Велльгаузена, речь идет не об очищении храма в один и тот же месяц в 1-й и 7-й дни, а об очищении в 1-й день 1-го месяца и 1-й день 7-го месяца: именно такое понимание следует из Септуагинты, к-рая вместо «седьмой день месяца» дает чтение «в седьмой месяц» (ν τ βδμ μην; Иез 45. 20). В этом случае осенний день очищения у Иезекииля даже по дате приближается к соответствующему дню в кн. Левит, но тем не менее эти праздники не тождественны. Источники эпохи плена свидетельствуют об усиленном стремлении придать посту общеобязательный и систематический характер, но даже в этих источниках еще не описан великий День очищения в том виде, в каком он представлен в Лев 16. |
|
|
