| Апостол Павел осуждал обскурантизм апостолов иудаизма, отрицавших самодостаточность Христа как Спасителя (Гал 3:1—3, Гал 4:21, Гал 5:2—6). Мысль о необходимости выполнения дополнительных (к Евангелию) условий является стержнем их учения. Павел отвергал саму эту идею, независимо от того, кто ее высказывал (Кол 2:8—23), поскольку она преграждала путь ко спасению. Как и Христос, Павел критиковал тех, кто пытался налить молодое вино в старые мехи. Последний суд Неизбежность Божьего суда это фундамент, на котором строится новозаветное учение о спасающей благодати. Павел особо подчеркивал эту неизбежность. По словам Павла, Иисус Христос спасает нас от «грядущего гнева» (1 Фес 1:10) в «день гнева и откровения праведного суда от Бога» (Рим 2:5, Ин 3:36 ср. Рим 5:9, Еф 5:6, Кол 3:6, Откр 6:17, Откр 19:15). Через все Писание проходят слова «негодование», «ярость» и «гнев», которые показывают, с какими чувствами святой Создатель вершит суд над грехом. А Новый Завет многократно возвещает о грядущем суде, которым Иисус Христос завершит дело Своего посреднического царства, выступая в роли Судьи, вершающего суд от имени Отца (Мф 13:40—43, Мф 25:41—46, Ин 5:22—30, Деян 10:42, 2 Пет 3:7, Иуд 1:6—7, 2 Кор 5:10, 2 Тим 4:1, Евр 9:27, Евр 10:25—31, Евр 12:23, Откр 20:11—15). Когда Иисус Христос вновь придет на землю и история завершится, все люди жившие во все времена, будут воскрешены для суда и займут места перед престолом Христа. Это событие, безусловно, невозможно представить, поскольку человеческое воображение бессильно перед тем что великий Бог хочет и может совершить. На этом суде каждый должен будет дать отчет о себе Богу, а Бог через Христа «воздаст каждому по делам его» (Рим 2:6 ср. Пс 61:13, Мф 16:27, 2 Кор 5:10, Откр 22:12). Возрожденные христиане которые, как слуги Христа, научились любить праведность и желать славы святых небес, получат признание и, на основе Христова искупления и своих личных заслуг, будут награждены тем, к чему они стремились. Остальных в наказание за их собственные провинности постигнет участь соответствующая безбожной жизни, которую они избрали (Рим 2:6—11). Тяжесть их вины будет оцениваться с учетом того, как велико было их знание о Боге (Мф 11:20—24, Лк 11:42—48, Рим 2:12). |
| Петр (Мф.26:75). Причем эта исповедь выражается нами или в обычной молитве, какою, к примеру, молились Неемия за народ свой ( Неем.1:4–11 ) и мытарь в храме ( Лк.18:13 ); или – нарочито, в особом таинстве, пред лицом Богом поставленных пастырей. Так именно – а не в одной молитве лишь – Сам Господь приказал каяться и очищаться от грехов израильтянам ( Лев.5:13; 6:6–7 ; Чис.5:6–8 ; 1Цар.2:25 и др.). Так каялись: Аарон – в присутствии Моисея, великого посланника Божия ( Чис.12:11 ); Саул – пред лицом Самуила ( 1Цар.15:24 ); Давид царь, после обличения его за прелюбодеяние пр. Нафаном ( 2Цар.12:13 ; Ср. 24:10); возвращенные из плена евреи пред священником Ездрой ( 1Езд.9:1–15; 10:1–2 ). Позже, те же евреи «выходили» к Иоанну Крестителю на Иордан, «исповедуя грехи свои» ( Мф.3:5–6 ). Эта открытая исповедь, со времени получения Апостолами права «вязать и решить» ( Ин.20:22 ; Мф.18:18 ), окончательно и установилась в Христовой Церкви (Ср. Деян.19:18 ). Нерушимо соблюдается она и ныне нами – православными, как надежнейшее средство, чрез которое божественная благодать очищает наши немощные души от всяких греховных пятен. Итого, стало быть, в согласии с Словом Божиим мы принимаем три главных вида покаяния. В основе всех этих видов лежит «сердце смиренное и сокрушенное» ( Пс.50:19 ). Без него нет покаяния и спасения от мук ( 2Пет.3:9 ); но и без разрешения кающегося грешника Богом поставленным пастырем трудно быть уверенным в том, что Господь действительно простил мне грех мой ( Прит.20:9 ). Поэтому Св. Церковь , заботясь о нашем спасении, требует, чтобы мы неукоснительно совершали над собой таинство покаяния, – и особенно перед смертью. Кто лишается этого таинства по какой-либо винословной причине, и так отходит к Господу, – о том мы во всяком случае скорбим и усердно молимся. Впрочем, погибшим такого брата не считаем ( Мф.18:14 ): мы веруем, что Милосердный Бог, установивший видимое таинство для разрешения от грехов ( Ин.20:22 ), по молитвам Церкви земной и небесной ( Ин.15:16, 17 ; Иак.5:16 ; ср. |
| —387— ном, без всяких ограничений, отожествлении евангельских понятии Церкви и Царства Христова или Божия, или небесного сказывается влияние западной католическо-протестантской методы догматической. Церковь , по определению автора, есть «общество» (с. 10) и притом, «κκληοα обозначает всю единую видимую земную Церковь » (с. 15) и, продолжая под чертой словами проф. Болотова, «никакой невидимой Церкви быть не может» и «в невидимом можно участвовать только в духовном, а в κκλησ не иначе как телом» (с. 15, прим. 2). Но этому противостоят и многими противопоставляются следующие места евангельские: Лк.17:20–21 : «Спрошенный фарисеями: когда придет царство Божие, ответил им я сказал: непридет (приходит) царство Божие с предостережением (заметным указанием, русск. приметным образом) и не скажут: вот здесь или там, ибо вот Царство Божие внутри вас есть (ср. Мф.23:26 , лучше, чем: «среди вас», хотя в данном случае это безразлично). Прошение в молитве Господней: «да прийдет царствие Твое» Мф.5:3. 10–6, 10 ; Лк.11:2 , – ср. также: Мф.4:17–12,28 , – 16, 28,25, 34, 26, 29, – Мк.11:10 , – Лк.19:11–22, 18 ,–23, 42, – Ин.18:36 , – ср. Деян.1:6 и др. Надо заметить, что вопреки Западу на Востоке была общая тенденция не смешивать евангельские понятия Церкви и Царства Божия. Так у Ефрема Сирина : «Христос умер за Церковь, дабы Церковь, которую возлюбил, оживотворить Своей смертью и, превознесенную, ввести ее в Свое царство». (Мой перевод толкования на послания Св. ап. Павла, – Творения, ч. с. 196). 2) На вопрос о времени основания Церкви у автора нет определенного ответа. На с. 240 он говорит: «при жизни Иисуса Христа Церковь могла быть разделена именно так: Иисус Христос , апостолы и верующие». Основание Церкви он видит в акте воплощения Сына Божия, если говорит на с. 4: « Церковь основанием своим и имеет воплощенного Сына Божия, Богочеловека Христа». Но на с. 7: «на камне Петрова исповедания Христос создал Церковь», – с. 3: «о создании из людей единства, Церкви и молился Господь Иисус Христос Своему Небесному Отцу» в первосвященнической молитве, перед Своим страданием ( Ин.17:11, 20–23 ), – с. 11: «получив Духа Свя- |
| Декабрь, стр. 864–875). Ср. проф. М. Д. Ястребов: «Новая точка зрение в системе нравственного богословия». Труды Киевской Дух. Академии. 1897. Т. III, стр. 390–392. Поэтому перечисление цитат считаем совершенно излишним, тем более, что их довольно много, особенно в Ветхом Завете, где мест, в которых говорится о гневе Божественном, насчитывается около 160. (Ср. Kølling. Die satisfactio vicaria das ist die Lehre von der stellvertretenden Genuthung des Herrn Iesu. B. II. Gütersloh. 1897. S. 42. Cp. Проф. Керенский. Цит. соч. стр. 538. Мы считаем достаточным в настоящем случае ограничиться указанием только наиболее характерных мест из св. Писания Нового Завета. Мф.3:7 ; Лк.3:17, 21:22–23 ; Ин.3:36 ; 2Пет.2:9 ; Рим.1:18, 2:5, 8, 3:5, 5:9, 9:22, 12:19 ; Еф.2:3, 5:6 ; Кол.3:6 ; 1Сол.1:10, 3:16, 5:9 ; 2Сол.1:8, 9 . 916 Особенно ясно, полно и определенно раскрывается сущность святоотеческого учение по данному вопросу у преп. Иоанна Кассиана, авторитет писаний которого для нас в данном, как и в других случаях, важен особенно потому, что эти писаниея проникнуты духом воззрений древних восточных отцов. (Ср. Арх. Феодор. Аскетические воззрение Препод. Иоанна Кассиана Римлянина , стр. 27; ср. стр. 21, 22, 25, 60, 270–271, 316). Вот основная сущность этих воззрений.Говорит, что «Бог действительно гневается на тех, которые не хотят знать его или, зная, презирают» (ipse Deus contra eos, qui eum, vel scire nolunt vel scientes contemnunt, furere atque irasci dicatur), – понимать эти выражения в чувственном, грубом, буквальном значении (carnali et pingui secundum litteram significatione) так же невозможно, как понимать в таком смысле и выражения, приписывающие Богу сон ( Пс.43:24,120:4 ), стояние ( 1Цар.3:10 ; Амос.9:1 ), сидение ( Ис.66:1 ), неведение (ignorationem) ( Ис.58:3 ; Мф.7:23 ), забвение ( Пс.12:2, 41:10, 43:25 и др.), очертание членов, – волосы, голову, ноздри, лице, руки, мышцы и т. под. Как этого и всего подобного нельзя понимать буквально (secundum litteram), без ужасного святотатства (absque nefaudo sacrilegio), так без большого богохульства нельзя приписать возмущение гневом Богу, природа которого неизменяема (ne furoris quidem et irae perturbatio illi indemutabili naturae sine ingenti blasphemia poterit coaptari). |
| Ср. Мф.23:37–39 ); 3)Иудеи отведутся в плен во все народы и Иерусалим будет попираем язычниками ( Лк.21:24 ); настанут «времена язычников». Под язычниками здесь должно разуметь вообще всех не – иудеев; если период ветхого завета может быть назван временем иудеев, новозаветный период до того времени, когда «Израиль спасется» и не принявшие некогда Мессию воскликнут: «благословен Грядый во имя Господне!», – очевидно, называется «временем язычников». 45 Имея в виду выражения евангелия «прежде же всего того» ( Лк.24:12 , и «этому надлежит быть прежде» (ст. 9), мы в ряду признаков, предшествующих пакипришествию Господа, должны далее поставить войны, военные слухи, глады, моры, землетрясения по местам ( Лк.24:9–11 ; Мф.24:6–8 ; Мк.13:7–8 ); это все – начало болезней, но еще не конец. Появятся лжеучители, лжепророки, во многих охладеет любовь, Евангелие будет проповедано всем народам и тогда придет конец ( Луки 21:8 ; Мф.24:10–14 ; Мк.13:6 ; Мк.13:10 ). «И будут знамения на солнце, луне и звездах, а на земле уныние народов и недоумение; и море возшумит и возмутится; люди будут издыхать от страха и ожидания бедствий, грядущих на вселенную, ибо силы небесныя поколеблются и тогда увидят Сына Человеческаго, грядущаго на облаке с силою и славою великою» ( Лк.24:25–27 ; Мф.24:27–31 ; Мк.13:22–27 ). Нужно заметить, что слово ττε – тогда, встречающиеся в речи Господа, указывает на связь предсказываемых событий: при разрушении Иерусалима были, по свидетельству Иосифа Флавия войны, голод, землетрясения, появление кометы; эти предвестники гибели былого значения священного иудейского города и храма в миниатюре, в малом виде являются типом, или образом того, что будет пред кончиной мира – в чрезвычайных великих размерах. Сектанты – адвентисты настойчиво утверждают, что признаки второго пришествия Христова сбылись – именно: землетрясение имело место в Лиссабоне в 1755 году, темный день и ночь – 19 мая 1780 года и необычайное падение звезд, наблюдавшееся в С. Америке, – 13 ноября 1833 года. |
| «Невозможно, говорят, чтобы рассказ о восстановлении числа 12-ти в сонме Апостолов был составлен тем же автором, который нигде не указывает на значение двенадцати, у которого двенадцать не играет никакой роли, и который главных действующих лиц для своих повествований находит вне круга двенадцати». Рассказ, говорят, мог быть заимствован только из письменного источника 64 . – Положительно надо удивляться, как может высказывать подобные мысли человек, столько занимавшийся текстом Св. писания, как автор этого мнения Вейс. Если верно, что Дееписатель посвящает главное внимание своё деятельности Ап. Петра и Павла, то также верно и то, что выступает значение как лика двенадцати в полном его составе, так и отдельных лиц из двенадцати, а не только Ап. Петра (2:14, 42, 4:33, 35, 37, 5:12, 18, 29, 40, 6:1–6, 8:1, 14, 9:27, 11:1, 15:4, 6, 22, 23, 16:4 и др., ср. Лк.6:13 ). Двенадцать с полною определённостью выступают в качестве высшего, стоящего во главе церкви и руководящего церковной жизнью учреждения 65 . Говорят ещё, что Апостолы избрали св. Матфея на то место, которое Провидением предназначалось для Ап. Павла 66 . Но двенадцатикратное число Апостолов в своём символическом значении соответствует двенадцати коленам народа израильского ( Откр.21:12, 14 ; Мф.19:28 ). Поэтому Первоверховный Апостол Павел, как Апостол языков, хотя и ничем не был умалён сравнительно с «столпами» апостольства, однако же к лику 12, поскольку этот лик имел символическое значение, не сопричислялся, и Дееписатель заметно отличает св. Павла от Апостолов лика 12 (см. 15:2, 4, 6, 22, 23, 25, 16:4). Общий характер речи Самое изложение речи Ап. Петра Дееписатель начинает обращением: « (1:16) – νδρες δελφο; обращение несколько более торжественное, чем простое «братие». Прибавка слова νδρες к обращениям в речах принадлежит, по всей вероятности, стилю Дееписателя (ср. νδρες Γαλιλαοι, θηναοι, ’Еφσιοι, οδαοι, σραηλται и пр. 1:11, 2:14, 22, 29, 3:12, 5:35, 13:15, 16, 26, 15:7–14, 21:28, 22:1, 23:1, 6, 33:17) 67 . |
| Однако большинство толкователей согласно в том, что Искариот означает " человек из Кериота " ( Иш-Кериот). 1-28. Уже в IV веке Евсевий отмечает, что списка их имен " нигде нет " (Церк. ист., I, 12, 14). Только предположительно он относит к их числу Варнаву, Стефана и Фаддея. 1-29. Деян 1, 21-26; Мк 10, 46-52; Лк 24, 18; Ин 11, 1-3; Евсевий. Церковная история, III, 39. 1-30. Санхедрин 43а. 1-31. Из текста Ин 19,25 неясно, имеется ли в виду четыре женщины или три. Если последнее предположение верно, то сестра Девы Марии — Мария Клеопова (т.е. жена Клеопы). Но не исключено, что сестра Девы Марии не названа по имени и о ней сказано просто как о " сестре Матери Его " . 1-32. Вопрос о времени возникновения и смысле титула " апостол " в Церкви сталкивается с рядом трудностей. Из прямого текста Евангелия вытекает, что такое название дал Двенадцати Сам Господь (Лк 6, 13). Но поскольку в Новом Завете термин " апостол " применяется в разных смыслах, некоторые историки полагают, что он укрепился только в " послепасхальной общине " (см.: C. K. Barret. The Signs of an Apostle. 1972, p.31). 1-33. Мф 17, 24-27. 1-34. См., напр.: Мф 15, 15; Лк 8, 45 (здесь характерно выражение " Петр и бывшие с ним " ); 9, 28; 12, 41; Ин 13, 36. 1-35. См. так наз. II Послание Климента Римского (5). 1-36. Св. Кирилл Иерусалимский. Огласительные слова, II, 19. 1-37. Св. Иоанн Златоуст. Похвала св. Игнатию. Творения, т. II, с. 650. 1-38. Так в наиболее древних рукописях. 1-39. Цари назывались " сынами Ягве " , поскольку Бог " усыновлял " их в акте интронизации (ср. Пс 109). Позднее такие речения стали относить к Мессии (ср. Мф 22, 44). В кумранском свитке псевдо-Даниила встречается термин " Сын Божий " , но из-за фрагментарности отрывка трудно утверждать, что титул относится к Мессии. 1-40. См.: Пс 28, 1; 88, 7; Иов 1, 6. 1-41. Мф 16, 17-19. 1-42. Характерно арам. слово бар (сын) и архаичное выражение " врата ада " , означающее силы ада. Остается открытым вопрос, почему в Мк, которое, как гласит предание, было вдохновлено ап. |
| — Ред. 19 Ср.: Суд. 13, 3, 6, 8–9, 15–16. В доступных нам славянских редакциях Библии предложение “Я есмь хлеб жизни”, на которое затем ссылается прп. Иосиф, отсутствует. — Ред. 20 Иуд. 1, 9. В своем послании ап. Иуда ссылается на широко распространенное в иудейском устном и письменном предании повествование о споре архангела Михаила с диаволом, который пытался доказать свою власть над телом Моисея за убийство им египтянина. — Ред. 21 См. Исх. 20, 4. Дальнейшая аргументация базируется на славянском тексте Библии, которому следует и переводчик. — Ред. 22 Исх. 25, 40. В редакции славянской Библии, цитируемой прп. Иосифом, — “по подобию”; в Елизаветинской Библии — “по образу”. — Ред. 23 См. Вар. 1, 5–7, 10–12. Ошибочна отсылка к книге прор. Иеремии; цитата при этом точна (отличия от Синодального перевода отражают особенности редакции). — Ред. 24 См. 2 Мак. 2, 4–7. Ссылка на прор. Ездру ошибочна. — Ред. 25 Ср. Ис. 19, 19. Цитата однозначно указывает на данный стих, но цитируемая редакция значительно отличается от известных нам славянских редакций Библии. Прп. Иосиф связывает здесь пророчество Исаии с преданием о Нерукотворенном образе Спасителя: Господь Иисус Христос, чудесно отпечатлев Свой лик на полотне, послал это первое изображение Свое Эдесскому царю Авгарю. Эдесса располагалась на юге Месопотамии, а не в Египте. — Ред. 26 Прем. 5, 15. Ссылка на прор. Исаию, видимо, ошибочна. — Ред. 27 См. Догмат Седьмого Вселенского Собора о иконопочитании, а также молитву Чина благословения и освящения иконы Пресвятыя Живоначальныя Троицы. — Ред. 28 Пс. 4, 7. Приводим славянский текст псалма без перевода; Синодальный перевод расходится с ним. — Ред. 29 См. Мф. 26, 26–28; Мк. 14, 22–24; Лк. 22, 19–20. Слова Господа, произнесенные на Тайной Вечере, прп. Иосиф приводит в соответствии с Установительной молитвой Литургии, обобщающей текст Евангелий. — Ред. 30 в Ветхом Завете — Ред. 31 Ср.: Исх. 30, 26–29. Приводимый прп. Иосифом текст — скорее достаточно вольный пересказ отдельных мест глав 29, 30 книги Исход и других свидетельств Пятикнижия Моисеева, чем прямая цитата. — Ред. |
| Но Сам Он не сделает греха, не обретется ложь в устах Его, и Он возьмет на Себя наши немощи и понесет болезни; будет уязвлен за наши грехи и мучим за наши беззакония; как овца, Он будет веден на заклание и, как агнец, пред стригущим Его безгласен, дабы язвами Его мы исцелились. Он добровольно предаст Свою душу на смерть, и Его погребут у богатого, хотя могилу Ему назначат со злодеями. Но когда принесет Он Свою душу в жертву за грехи мира, тогда узрит долговечное потомство, многих оправдает и грехи их возьмет на Себя (см. Ис.52:14, 53:2–12, 50:6 ; Ин.1:11 ; Мф.8:17 ; Рим.4:25, 5:10 ; 1Кор.15:3 ; 1Пет.2:24 ; Мф.26:63, 27:12 ; Мк.15:28–32 ; Деян.8:32–33 ; 1Пет.2:23 ; 1Ин.3:5 ; Лк.22:37 ; Мф.27:57, 59 ; Ин.10:11–18 ; Мф.20:28 ). За добровольное предание Своей души на смерть Он получит удел с богатыми и с сильными будет делить добычу, и, таким образом, прославленный Страдалец станет предметом благочестивого изумления, почитания и надежды для народов и для царей (см. Ис.53:12, 52:13–15, 11:10 ). Впрочем, Царство Мессии-Страдальца будет не земным, а духовным и благодатным, исполненным познания Господня, правды, истины, премудрости, любви, мира, святости и света, – когда Мессия призовет все народы чрез Своих апостолов и последователей (см. Ис.11:1–9, 2:2–5, 9:7, 49:6–9, 65:1, 66:19 ). Современник пророка Исаии, пророк Михей, предсказав рождение Мессии в Вифлееме Иудейском, особо выделил при этом предвечное рождение Мессии от Бога Отца. Мессия утвердит вечный дом Господень и будет учить всех людей Господним путям, соберет всё сокрушенное, изгнанное и уничиженное и будет царствовать во веки веков (см. Мих.5:2, 4:1–7 ; Мф.2:5–6 ; Ин.7:42 ; Лк.1:33 ). Во время вавилонского рабства великий печальник избранного народа, пророк Иеремия, в своих плачевных видениях предсказал, что явится Мессия, Который будет именоваться «Господь» (Jehovah) «праведен наш» ( Иер.23:6 ). Он учредит Завет новый, более совершенный, чем предыдущий. Этот новый Завет будет написан на человеческих сердцах; людям в нем простятся грехи, так что все познают Господа; и Господь даст им «путь ин и сердце ино», и Завет новый станет «заветом вечным» ( Иер.31:31–34, 32:39–40 ; ср.: Евр.8:8, 10–11 ; Рим.11:27 ; Деян.10:43 ). |
| Приводим замечания его против вышеприведённого смелого утверждения Гариака: 1) Иоанн употребляет глагол καϑιζειν и в других местах ( Ин.12:14 : ср. Ин.8:2 ) также как Синоптики и книга Деяний апостольских, постоянно в интразитивном и возвратном значении. При этом заслуживает особенно внимания связь его с π ϑρνου, βματος, καϑδρας и т. п. ( Мф.19:28, 20:21, 23, 23:2, 25:31 ; Мк.10:37, 40, 16:19 ; Лк.22:30 ; Деян.2:30, 12:21, 25:6, 17 . – Во всём вообще Новом Завете, – заметим от себя, – из 47-ми мест, где встречается гл. καϑζειν, в транзитивном значении он употребляется только два раза, у апостола Павла: 1Кор.4:4 и Еф.1:20 ); 2) В предложении, где подлежащим является судья, значение κϑισεν π (или π το βματος само собою понятно: «он сел на своём судейском кресле»; ср. Мф.27:19 . На противоположный смысл всякий разумный писатель непременно указал бы чрез прибавление ατν после κϑισεν (ср. Еф.1:20 ). Как на особенность Иоаннова стиля, Цан указывает далее на то, что он любит вообще, ради полноты речи, даже излишнее иногда употребление ατν как после собственного имени ( Ин.6:24–25, 12:17, 18:12–13 ), так и после ατν же ранее употреблённого ( ): а потому и в рассматриваемом месте, даже без особого побуждения, он прибавил бы ατν, если бы при этом объектом был Иисус; 3) Обстоятельное указание места, где стояло судейское кресло, а также дня (пятница) и часа (шестой), когда случилось описываемое обстоятельство, не имело бы совершенно смысла у Иоанна, если бы речь шла не о последнем, торжественном моменте суда, когда Пилат, сев на своё судейское кресло, произнёс, наконец, смертный приговор над Христом, а об одной лишь из тех насмешек, которые были и ранее ( Ин.18:39, 19:1–5 ). Со своей стороны, к этим замечаниям Цана прибавим 4), что по самому существу дела невозможно вообще допустить, чтобы Пилат, наместник Кесаря, позволил себе такой не только унизительный для своего достоинства, но и прямо противозаконный поступок – посадить подсудимого Узника на своё судейское место, и при этом ещё провозгласить: «се, Царь ваш»! Подобный поступок справедливо сочтён был бы враждебным ему Синедрионом за crimen minutae majestatis (преступление против величества Кесаря); позволить себе его Пилат тем менее мог, что по сказанию Евангелиста же Иоанна наущенный Синедрионом народ громко начал, наконец, угрожать прокуратору доносом на него в Рим – Тиверию, как на изменника Кесарю ( Ин.19:12 ). |
|
|
