| 7-10). В НЗ А. вместе с Моисеем наиболее часто упоминаемые праведники ВЗ. Авторы НЗ признают значение А. в истории спасения Израиля (Мф 8. 11; Мк 12. 26; Лк 16. 22-24; 19. 9; отец Иоанна Предтечи Захария и Богородица восхваляли в своих гимнах обетование и завет Бога с А.: Лк 1. 55, 73) и то, что Израиль есть семя А. (Лк 13. 16; 16. 24; 19. 9 и др.), но эта причастность к детям А. отвергается как условие, достаточное для спасения, на что надеялись иудеи (Ин 8. 33; Мф 3. 9; Лк 3. 8), ибо Господь Иисус больше А. (Ин 8. 52-59). Подчеркивается недостаточность быть только потомком А. по плоти («семя Авраама», Ин 8. 33, 37), только верующие во Христа, те, кто совершают дела А., суть подлинные дети А. Благословение А. и завет с ним исполнились в Иисусе Христе (Деян 3. 25). Евангелист Матфей начинает родословие Иисуса с А. (Мф 1. 2), чтобы показать, что Мессия Иисус не только сын царя Давида , но и истинный потомок А. (Мф 1. 1), на к-ром сбылись пророчества ВЗ. Евангелист Лука упоминает А. не только как одну из фигур в родословии, восходящем к Адаму (Лк 3. 34), но и как выдающуюся личность в истории Израиля (Деян 3. 13; 7. 32; 13. 26; ср. 7. 2-8, 16-17). Ап. Павел подчеркивает исторические привилегии Израиля также с помощью выражения «семя Авраама» (Рим 9. 7; 11. 1; 2 Кор 11. 22;), однако настоящее эсхатологическое сыновство признает только за детьми обетования (Рим 9. 7-9; Гал 4. 22-31), т. е. за теми, кто принял веру. Именно вера А. имеет решающее значение для решения вопроса о соблюдении ветхозаветного Закона. А.- прототип верующего, доказательство того, что не только иудеи, но и язычники могут достигнуть спасения, уверовав во Христа (Рим 4). Св. ап. Павел подчеркивает именно обетование А. и его веру: еще необрезанный А. оправдан благодаря своей вере и в силу данного по благодати обетования (Рим 4. 13-15). Согласно Гал 3, благословение А. народам понимается как весть об оправдании язычников (Гал 3. 7-9): только те, кто верят во Христа, суть семя А. и наследники обетования (Гал 3. 29). Подчеркивается спасительное преимущество обетования А. перед Законом Моисея (Гал 3. 17-18), ибо обетование А. рассматривается как «завет о Христе», а под «семенем» ап. Павел понимает Самого Христа (Гал 3. 16), но тем самым и всех верующих во Христа, являющихся членами единого Тела Христова (1 Кор 6. 15; 12. 27). Иак 2. 21-24 называет А., получившего оправдание по его делам, образцом покорности воле Бога (ср. Ин 8. 39-40). |
| Б. Толкование выражения полнота Наполняющего все во всем» (1:23) (Библейские Комментарии. НЗ VII. С. 145 – 147) 2. Свойства Церкви А. Апостольство – Что означает утверждение Церкви на «апостолах и пророках» (2:20 и 3:5)? – Как апостольство Церкви понимается теперь? Б. Единство Церкви – Основание единства Церкви (4:4 – 6) – единство бывших язычников и иудеев (2:11 – 16) – единство небесных и земных (2:18; 4:8 – 10) – единство в многообразии (4:11 – 16) 3. Святость Церкви – Основание святости Церкви (5:25) – Очищение «банею водною и посредством слова» (5:26) – Кого освящает Христос (5:25 – 26)? – можно ли говорить том, что ап. Павел учит о соборности Церкви? 4. Образы Церкви А. Церковь – тело Христово – Как ап. Павел понимает значение главы для тела (ср. 4:15 – 16)? – Сравните этот образ в Еф. с 1 Kop 10:17. В чем состоит отличие? – Христос – глава тела Церкви (1:10; 1:22; 4:15) Б. Церковь – храм Божий – ВЗ основание образа – Христос – краеугольный камень Церкви ВЗ пророчества (Пс 117:22) Самоименования Себя так Христом ( Мф. 21:42 ; Мк. 12:10 ; Лк. 20:1 7) Апостольские речения ( Деян. 4:11 ; 1Петр. 2:4 – 8 ) – Апостолы – основание Церкви (2:20; 3:5) В каком смысле говорится об апостолах как об основании Церкви? говорится обосновании Церкви на «апостолах и пророках " ? Кто эти пророки? – Действие Святого Духа по устроенио Церкви (2:22) 5. Церковь – невеста Христа – ВЗ основание образа – Отношение Христа и Церкви (Библейские комментарии. НЗ VIII. С. 221 – 222) – Литургическое использование данного образа 6. Церковь – семья Божия (2:19) 7. Значение Церкви А. Тайна устроения Церкви (3:9 – 10) Б. Крест Христов – утверждение Церкви (2:16) B. Церковь – место славы Божией (3:21 – 22) Г. Церковь – место доступа к Отцу (3:12) Д. Церковь – место реализации спасительного подвига Христа (3:8 – 12; 3:21) E. Церковь – место единства (2:14 – 18; 4:15) Ж. Церковь – место освящения христиан (5:26) 3. Вселенскость Церкви (1:22 – 23) Борьба со грехом 1. Мы были мертвы «По преступлениями грехам» (2:1), являлись «чадами гнева по природе» (τχνα φοει ργς) (2:3) |
| Главное ударение в Ин. лежит не на изложении фактической стороны евангельской истории, а на воспроизведении учения Христова, которое и составляет в больших речах, приводимых Иоанном, основное содержание четвертого Евангелия. В передаче Ин., учение Иисуса существенно отличается от Его же учения в изложении синоптиков. Различие касается как формы учения, так и его содержания. У синоптиков учение Иисуса имеет ударение по преимуществу практическое и часто облечено в форму притч. В Ин. ударение – догматическое и преобладающая форма учения есть форма больших речей. В речах попадаются и притчи: о нивах, готовых к жатве ( Мк.4:35–38 ), о дворе овчем ( Мк.10:1–5 ), о зерне пшеничном, падшем в землю ( Мк.12:24 ), о виноградной лозе ( Мк.15:1–6 ), о рожающей женщине ( Мк.16:21 ). Сюда же можно отнести образ препоясания в слове Воскресшего Петру ( Мк.21:18–19 ). Но Иоанновские притчи сильно отличаются от синоптических. Это различие получило выражение даже терминологическое. У синоптиков притчи называются παραβολαι (ср. Мф. Мк.13:3, 10, 24, 31, 33, 34, 53 и др.), у Иоанна –παροιμαι ( Мк.10:6 ; ср. 16:25). Синоптические παραβολαι отмечены пластичностью и движением. Иные притчи представляют собой маленькие рассказы с занимательной фабулой. Иоанновские παροιμαι лишены движения. Они дают как бы моментальный разрез: нечто постоянно наблюдающееся или неизменно повторяющееся. Застывший образ содержит учение о вере. Даже заповедь любви в Евангелии любви имеет ударение не на практическом осуществлении любви, а на ее догматической сущности. Являя любовь, ученик Христов соделывает себя участником божественной жизни. Единение Отца и Сына есть единение любви (ср. гл. 15). Надо сказать, однако, что и это различие в учении можно не доводить до степени неразрешимого противоречия. Речи Христовы, даже в изложении синоптиков, не чужды догматического элемента. Отрывок Мф. Мк.11:25–27 =Лк. Мк.10:21–22 звучит совершенно по-Иоанновски. И среди синоптических παραβολαι иные имеют неприкровенно догматическое значение. Такова, например, притча о злых виноградарях (Мф. Мк.21:33 и сл. и парал.), которая должна быть понимаема как философия истории. Тем не менее, и с этой стороны, непосредственное впечатление заслуживает полного внимания. Учение Христово в Ин. звучит иначе, чем у синоптиков. |
| 13–22. В противоположность прежнему своему спокойному и обеспеченному положению под отеческим попечением Промысла Божия, молящийся праведник представляет трогательную картину настоящего своего крайне бедственного состояния, угрожающего ему неминуемою гибелью (ст. 13–19), и в виду этого усердно молит Господа сжалиться над ним и поспешить к нему на помощь и избавление (ст. 20–22). быдоша м тельцы мнози, юнцы держаша м: 13. Множество тельцов обступили меня; тучные Васанские окружили меня, верзоша на м уста сво, к левъ восхищай и рыкай. 14. раскрыли на меня пасть свою, как лев, алчущий добычи и рыкающий. 13–14. Множество врагов обступили страдальца; они с яростью нападают на него будто рассвирепевшее стадо молодых быков, или сильных Васанских волов, устремляющихся на хищного зверя. Раскрыли на него пасть свою (ср. Пл. Иер.2:16; 111:46 ), будто голодный лев, когда он рыкает, готовясь схватить и растерзать добычу свою (ср. Ам.3:4 ). С такою зверскою яростью преследовали Давида Саул и его сторонники (ср. Пс.7:3; 16:12; 34:16–17; 56:5 ); но еще разительнее исполнилось это на Иисусе Христе, между врагами и обвинителями которого пред судом Пилата ясно различаются две части – с одной стороны неразумная толпа народа, действовавшая, подобно стаду быков, под сторонним влиянием, упорно и с какою-то дикою яростью требуя осуждения Его на смерть ( Мф.27:20, 22, 23, 25 и др.), а с другой собственно враги Его – первосвященники, старейшины и книжники, которые именно с алчностью голодных львов искали Его смерти ( Мф.26:3–4, 59, 65–66 ; ср. Ин.12:10–11 и др.) и в буквальном смысле разверзли на Него уста свои, когда взводили на Него различные обвинения пред Пилатом и, требуя осуждения на смерть, вместе с толпой неистово кричали: смерть Ему! распни, распни Его! ( Лк.23:18, 21, 23 и др.). Сл.-гр.-русское тельцы соответствует евр. слову которое означает молодых быков с вполне развитыми рогами (ср. Пс.68:32 ), обладающих уже производительною способностью (ср. 1Цар.6:7:10 ) и употребляется для наименования этих животных в возрасте от 3 (Rosenmüller по Бохарту; ср. 1Цар.1:24 по греч.) до 7 лет ( Суд. 6:25 ). юнцы (=греч.-лат.) букв. с евр. сильные Васаиские (русск. Библ. Общ. и Лонд.), т. е. отличающиеся особенной крепостью и силою быки, откормленные на тучных пажитях Васана, Заиорданской области в пределах полуколена Манассиина, между горою Ермонон, рекою Иавоком и городом Салхою ( Втор.3:10, 13 ; И. Нав. 13:11, 29–30 ), которые славились богатыми пастбищами и множеством разводившегося на них лучшего в Палестине рогатого скота ( Иер.50:19 ; Мих. 7:14 ; Втор.32:14 ; Ам.4:1 ; Иез.39:18 ). 70 толк. имя Васана – принимали в нарицательном значении тучный (Ср. Пс.67:16 ). |
| – «Не отвязывает ли» и пр.: обыденные житейские заботы о хозяйстве не запрещаются же законом о субботе, и все делают не думая, что этим нарушается закон. Если же попечение о животном не составляет нарушения закона: неужели нарушается он попечением о человеке; добрым делом или благодеянием, оказанным ему? Это неразумно, и было бы противно закону о любви к ближнему – не оказать ему благодеяния в субботу, когда он нуждается в нем, особенно когда человек болен и нуждается в пособии. – «Дочь Авраамову» (ср. прим. к Мф.1:1 ): значит, она была природная иудеянка, и начальник синагоги, на котором лежала обязанность, между прочим, заботиться о благосостоянии причислявшихся к той или другой синагоге, должен был бы радоваться такому благодеянию Спасителя, а он негодует! – Сатана или князь бесовский (см. прим. к Мф.12:24–25 ) «связал»: образное выражение скорченности женщины; как связанный не может распрямиться и действовать свободно, так и женщина скорченная болезнью. Она не была в строгом смысле бесноватая, обуреваемая злым духом, но болезнь ее происходила от действия духа нечистого. Господь попустил сатане наслать эту болезнь на женщину, подобно как попустил ему то же сделать с Иовом праведным ( Иов.1:12, 2:6–7 ), – «Противившиеся ему»: т. е. начальник синагоги и мыслившие с ним одинаково, стыдились, ибо сознавали справедливость Его слов, хотя по обычной своей гордости и не сознавались в том перед другими. – «А весь народ радовался»: так люди простые бывают иногда более восприимчивы к истине и слушаются голоса ее. Лк.13:18–19 . Объяснение притчи о зерне горчичном см. в прим. к Мф.13:31–32 . Мк.4:30–32 . Лк.13:20–21 . Объяснение притчи о закваске см. в прим. к Мф.13:33 . Лк.13:22 . «По городам и селениям»: в Галилее, где многое из того, Что выше описано, происходило, как видно из более точных указаний параллельных мест в Евангелиях от Матфея и Марка. – «Направляя путь к Иерусалиму»: через Перею, или так называемой за-Иорданской стороной, как видно также из параллельных мест других Евангелий и из того, что дорогой в Иерусалим на последнюю Пасху Господь проходил через Иерихон ( Лк.18:35–19:1 ), а этот город лежал на пути из Галилеи в Иерусалим за-Иорданской стороной (ср. |
| 10 . В основание своей молитвы к Богу (ст. 9), псалмопевец изображает глубокую нравственную испорченность врагов своих, по которой они решительно не заслуживают благоволения Божия. Так как предусматриваемый Давидом заговор против него не перешёл еще в открытое восстание, и враждебные действия их ограничивались лишь только словами – распространением клеветы и недовольства против него и льстивыми заискиваниями расположения к себе в народе: то и в изображении испорченности своих врагов, он останавливается именно на их сердце и органах слова, – устах, гортани, языке, – и показывает, что «ъ этой стороны враги его исполнены глубокого нравственного растления. Нет в устах их истины (букв. с евр. твёрдого, или устойчивого), т. е. они совершенные лжецы и обманщики, так что словам их невозможно верить и в чем-либо полагаться на них; а «словам их соответствуют и их помыслы» (бл. Феодорит): сердце их – первоначальный источник всех стремлений, слова и дела ( Мф.15:19 ) – пагуба, т. е. наполнено злыми, развращенными мыслями и намерениями ( Притч.11:6 ; Мих.7:3 ) на погибель ближнего ( Пс.37:12, 51:4; 54:12 ); гортань их, – орудие речи ( Пс.113:15; 149:6 ), а вместе и глотания ( Пс.68:4 ; Иер.2:25 ), – как открытый гроб с гниющим трупом, «распространяет великое зловоние» клеветы и злословия (бл. Феодорит и Златоуст) и угрожает смертною опасностью, как бы ожидая принять в себя и поглотить новую жертву (ср. Иер.5:16 ); но языком своим льстят, – убийственный яд своих замыслов прикрывают льстивыми словами, ласкательством и мнимыми благовидными целями, и намерениями, чтобы тем легче привлечь к себе людей простодушных, не подозревающих коварного обмана (ср. Пс.54:22 ; Притч.7:5 и дал.). В слав.-греч. переводе слово: суетно, значит: нечестиво, беззаконно, так как, по слову Божию, одно только благочестие имеет цену и значение ( Еккл.12:13 и Лк.10:42 ), а все прочее, и тем более стремления беззаконные – суета сует ( Еккл.1:2 ). Сердце ихъ сетно, т. е. чуждо единственно имеющих цену и значение стремлений к истине и добру и наполнено наоборот мыслями и стремлениями нечестивыми, которые обыкновенно характеризуются именем суеты. |
| Хотя испытания были нелегкими, Иаков призывает верующих радоваться, но не потому, что боль приятна, а потому что у них есть перспектива, выходящая за пределы этой жизни и устремленная в вечное блаженство. Совершенная радость – это не просто ощущение счастья в данный момент, но это радость предвкушения будущего пребывания с Богом. Основанием для их радости является то, что эти испытания порождали стойкость, или терпение. Терпение – важное христианское качество, часто упоминаемое Иисусом ( Лк. 8:15; 21:19 ; ср.: Мф. 10:22 ) и Павлом ( Рим. 5:3–4; 8:25 ; 2Кор. 6:4; 12:12 ). Люди, знавшие Писание, – а одним из них, несомненно, был Иаков, – хорошо понимали значимость этого качества, поскольку первым человеком, подвергнувшимся испытанию, согласно Писанию, был Авраам ( Быт. 22:1 ), и Бог вознаградил его верность. Кроме того, сатана испытывал Иова, рассказы о котором были очень популярны в иудаистской среде I в. и который всегда был для иудеев замечательным примером совершенного терпения. Такие христиане также, несомненно, могли быть уверены в своей будущей награде. Терпение имеет свое действие. Представим себе тонкое лезвие стального меча, который держат в огне до полного закаливания. Этот меч есть верующая душа, испытуемая и «закаливаемая» в огне, после чего она становится зрелой и совершенной, не имеющей ни в чем недостатка (4) ( в русской синодальной Библии – «совершенной во всей полноте без всякого недостатка»). Греческий эквивалент прилагательного «зрелый» часто переводят как «совершенный». Именно это качество продемонстрировал Ной в Быт. 6:9 (NIV предлагает перевод «непорочный»; в русской синодальной Библии так же). К этому призывает Своих учеников Иисус, говоря им: «…будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» ( Мф. 5:48 ). Имеется в виду уподобление характеру Бога. Такой уровень зрелости достигается в результате неколебимости веры и христианского благочестия, сохраненных в огне испытаний. В этом огне выжигаются вся нечистота человеческого характера, а конечным результатом является не просто зрелость, но совершенство как символ полноты воплощения Божьего характера. Если это так, то, несмотря на все возможные тяготы, для радости действительно есть основания. С точки зрения построения рассматриваемые стихи представляют собой «цепочку мыслей» (когда «а» переходит в «б», а оно в свою очередь – в «в» и т. д.). Этот прием традиционен для церковных посланий, ибо мы находим его и в Рим. 5:3–6 , и в 1Пет. 1:6,7 . |
| Господь Иисус Христос посылает апостолов на проповедь. Роспись ц. Токалы-килисе в Гёреме, Каппадокия. Кон. X в. Господь Иисус Христос посылает апостолов на проповедь. Роспись ц. Токалы-килисе в Гёреме, Каппадокия. Кон. X в. Посылая учеников проповедовать евангельское учение, Христос передает им присущую Ему В. («Слушающий вас Меня слушает» - Лк 10. 16 слл.; ср.: 2 Кор 10. 8; 13. 10; 2 Фес 3. 9), как верховный владыка Он дает им В. «исцелять от болезней и изгонять бесов» (Мк 3. 15; Лк 9. 1-2), В. над нечистыми духами (Мф 10. 1). Обращаясь к 70 ученикам, Господь говорит: «...даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью...» (Лк 10. 19). Но Он указывает апостолам, что В. для них является по сути служением. Ибо эта В. духовная, хотя и отправляется видимым образом; касается исключительно управления Церковью. В противоположность древним гос. образованиям теперь вступает в силу различие между духовной и политической В. Иисус Христос поясняет ученикам, в чем состоит особенность их В.: «...цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются, а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий - как служащий. ...А Я посреди вас, как служащий» (Лк 22. 25-27; ср.: 1 Фес 2. 6-10). Свт. Иоанн Златоуст , говоря о В. духовной, опираясь на слова ап. Павла (1 Кор 12. 28), перечисляет В. пророка, В. евангелиста, В. пастыря, В. учителя, В. дарований, В. исцелений - «все это - названия даров, а на деле - степени начальства и власти», но В. апостолов, отмечает он, следуя ап. Павлу, выше В. пророка, учителя, «апостольство есть не только начало прочих властей, но и основание и корень» ( Ioan. Chrysost. In III 3), ибо они получили повеление от Иисуса Христа, а Христос - от Бога ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 42). Апостолы должны разделить В. с Иисусом Христом в Его Царстве: «...когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф 19. 28; Лк 22. 30). О властных отношениях между людьми |
| Божественные дела Господа Иисуса суть естественное выражение Его Божественных свойств. Так как Он – истинный Бог, то Он и не мог не действовать как Бог. Евангелие как единственное истинное благовестие – красноречивое тому свидетельство. Если бы Иисус не был Богом, то разве мог бы «наибольший между рожденных женами» провозгласить Иисуса Мессией, Подателем Небесного Царства, крестителем Духом Святым и огнем, Вечным Судией (см. Мф.3:2, 3, 10–12 ; Мк.1:2–10 ; Лк.3:4–17 ). Как Иисус – не Бог, если в пустыне Он побеждает сатану и все искушения и если после этого Ему служат Ангелы (см. Мф.4:1–11 ; Мк.1:12–13 ; Лк.4:1–13 )? Отчего Иисус – «великий Свет во тьме и сени смертной», если Он не Бог (ср. Мф.4:16 )? Как простые рыбаки по зову Иисуса оставляют всё и идут за Ним, если Он как Бог не действует Божественно в их душах (см. Мф.4:18–22 ; Мк.1:16–21 ; Мф.9:9 )? Как исцеляет Он «всякую болезнь и всякую немощь в людях», если Он не Бог ( Мф.4:23–24 ; Мк.6:55–56 ; Мф.9:35, 15:30–31 )? Если Иисус не Бог, то разве мог Он одним словом исцелить прокаженного от проказы (см. Мф.8:2–3 ; Мк.1:40–42 ; Лк.5:12–13 )? Если Он не Бог, как тогда смог Он на расстоянии одним словом исцелить слугу капернаумского сотника (см. Мф.8:6–13 ; Лк.7:2–10 )? Если Он не Бог, то неужели сумел бы словом исцелить десять прокаженных (см. Лк.17:12–19 )? Если Он не Бог, то разве мог Он одним прикосновением исцелить Петрову тещу от горячки (см. Мф.8:14–15 ; Мк.1:30–31 ; Лк.4:38–39 )? Если Иисус не Бог, как тогда Он словом изгоняет бесов и исцеляет всех больных, исполняя, таким образом, мессианское пророчество Исаии: «Он взял на Себя наши немощи и понес... болезни» ( Ис.53:4 ; ср.: Мф.8:17 ; Мк.1:32–34 ; Лк.4:40–41 )? Много раз Иисуса называют Господом, и Он не возражает против этого; как тогда Он не Бог и не Господь (см. Мф.8:21 ; Лк.9:59 )? Как Иисус идет по морю и Его слушаются ветры и воды, если Он и в самом деле не Бог (см. Мф.8:24–27, 14:24–33 ; Мк.4:36–41 ; Лк.8:22–25 )? Как Иисус укрощает двух неукротимых гергесинских бесноватых; как изгоняет из них бесчисленных бесов; как бесы просят Его и слушаются как своего Повелителя, если Он не истинный Бог (см. Мф.8:28–34 ; Мк.5:1–19 ; Лк.8:26–39 )? Как Иисус отпускает грехи, если только Бог может это делать и делает; и как зрит Он человеческие помыслы, если Он не Бог (см. Мф.9:2–7 ; Мк.2:1–12 ; Лк.5:18–26 )? Как Иисус воскрешает дочь Иаира и Своей одеждой исцеляет от неисцелимой болезни кровоточивую женщину, если Он не Бог и не Господь (см. Мф.9:18–26 ; Мк.5:22–43 ; Лк.8:41–56 )? Как воскрешает Он Лазаря, который уже четыре дня был мертвым, если Он – и вправду не Бог (см. Ин.11:39–44 )? Как прикосновением Своей руки возвращает Он зрение двум слепцам, если Он не Бог (см. Мф.9:27–31, 20:29–34 ; Мк.10:46–52 ; Лк.18:35–43 )? Как исцеляет Он немого бесноватого и делает то, чего никогда в Израиле не видели, если Он не Бог (см. Мф.9:32–33 ; Лк.11:14 )? Как превращает Он воду в вино, если Он не Бог (см. Ин.2:1–11 )? |
| Эта, т. е. земная, Ж. является безусловным благом (Мк 8. 36). Господь совершает множество чудес, сохраняя Ж., когда она подвергается опасности (Мк 5. 23 и слл.; Ин 4. 47 и слл.), и возвращая Ж. утратившим ее (Мф 9. 18 и слл.). Лишение Ж. воспринимается как самое суровое наказание (Деян 22. 22; 25. 21; 28. 4), а угроза гибели сопряжена со скорбью (2 Кор 1. 8). Ж. нуждается в пище и всегда связана с добычей пропитания, а голоду сопутствует смерть (Откр 6. 8; 18. 8). Поэтому средства, необходимые для поддержания Ж., нередко отождествляются с ней, называясь тем же словом (βος): «...ибо все клали от избытка своего, а она от скудости своей положила всё, что имела, всё пропитание (τν βον) свое» (Мк 12. 44; Лк 8. 43; 15. 12, 30), а заботы о пропитании именуются «житейскими» (βιωτικα) делами (Лк 21. 34; 1 Кор 6. 3). Но одной пищи недостаточно для Ж. (Мф 4. 4; Лк 12. 15), потому что основанием ее является «дух жизни от Бога» (Откр 11. 11; ср.: Деян 17. 25), Которому она принадлежит как «Богу Живому» (Мф 16. 16; 26. 63; Деян 14. 15; Рим 9. 26), имеющему Ж. в Самом Себе (Ин 5. 26), «Живущему во веки веков» (Откр 4. 9; 10. 6; 15. 7), бессмертному (1 Тим 6. 16), властному над Ж. и смертью (ср.: Ин 5. 21; Лк 12. 20; Иак 4. 15; Рим 4. 17; 2 Кор 1. 9; 1 Тим 6. 13), Судии живых и мертвых (Деян 10. 42; 1 Петр 4. 5; Рим 14. 9; 2 Тим 4. 1). Высказывания, утверждающие связь Ж. с Богом, не ограничиваются указанием внешней причины одного из явлений наблюдаемой действительности. В значительно большей степени речь в них идет о зависимости человека от Творца, а человеческая Ж. понимается не как естественный феномен, но как способ, к-рым человек реализует данный ему Богом дар. Поэтому Ж. может быть охарактеризована с этической т. зр., когда, напр., говорится о том, что кто-либо жил «распутно» (Лк 15. 13), «по-язычески», «по-иудейски» (Гал 2. 14), «благочестиво», «во Христе» (2 Тим 3. 12; ср.: Тит 2. 12), «фарисеем по строжайшему в нашем вероисповедании учению» (Деян 26. 5), «во грехе» (ср. Рим 6. 2; Кол 3. 7), «верою в Сына Божия» (Гал 2. 20) и т. п. (Лк 8. 14; Деян 26. 4; 1 Тим 2. 2; 2 Тим 2. 4; 1 Ин 2. 16). Как дар Божий и в то же время нравственное деяние Ж. предполагает ответственность перед Судией, поэтому человек вообще и в особенности должен жить «не для себя» (ср. 2 Кор 5. 15), но «для Господа» (Рим 14. 7-8), «для умершего... и воскресшего» (2 Кор 5. 15), «для Бога» (Гал 2. 19), «для правды» (1 Петр 2. 24). |
|
|
