| Господь наш Иисус Христос в Новозаветном Откровении прямо именуется человеком – νθρωπον, νδρα ( 1Тим. 2:5 ; Деян. 17:31 ; Ин. 8:40 ; Рим. 5:15,19 ; 1Кор. 15:21 ), вторым Адамом ( 1Кор. 15:45 ; Рим. 5:14 ), люди являются братьями Его ( Евр. 2:11–14 ). Новозаветное Писание исторически ясно и достаточно подробно описывает рождение Христа, показывая, что Он был Сыном Девы Марии ( Мф. 1:18–25 ; Лк. 1:31,42; 2:5,7 ; 1Ин. 4:2 ). В Евангелиях от Матфея (1 гл.) и Луки (3 гл.) приводятся родословия Господа Иисуса Христа, с указанием Его предков по плоти. Спаситель принял естество не ангельское, но человеческое: «но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены» ( Гал. 4:4 ). «Ибо не Ангелов восприемлет Он, но восприемлет семя Авраамово» ( Евр. 2:16 ). Сам Господь неоднократно называет Себя в Евангелии человеком и Сыном человеческим ( Ин. 8:40 ; Мф. 8:20 и др.). Само выражение «Сын человеческий» – это мессианское наименование, восходящее к ветхозаветной книге пророка Даниила – применительно ко Христу упоминается в Священном Писании Нового Завета около 80 раз. Апостол Павел говорит, что Господь воспринял образ раба, подобие человека, однако это не является указанием на призрачность человечества во Христе, но означает добровольное лишение славы, приличной Сыну Божию, как св. Павел это сам изъяснил в Послании к Филипийцам (2:6–8). Божественное Откровение ясно говорит о истинном теле Иисуса Христа – σρξ или σρξ κα ιμα ( Рим. 1:3 ; Лк. 24:39 ; Евр. 2:14 ; Мф. 2:24 ), что оно было воспринято от Девы Марии ( Мф. 1:18–25 ), как человек, имеющий реальное тело, Он был обрезан по закону Моисееву ( Лк. 2:21 ), возрастал ( Лк. 2:42,52; 3:23 ), алкал и жаждал ( Мф. 4:2; 21:18 ), вкушал пищу ( Лк. 4:2; 5:29 ; Ин. 2:2; 12:2 ), подвергался утомлению ( Ин. 4:6 ), спал ( Лк. 8:23 ), страдал от телесных истязаний. Его руки и ноги были пробиты гвоздями, а тело пронзено копьем ( Ин. 19:17–18,34 ). Он умер и был погребен ( Лк. 23:52 ). Священное Писание определенно говорит о человеческой душе Господа: о Его душевной радости ( Ин. 11:15,41 ), о действии воли ( Ин. 2:13 ; Мф. 11:21 ; Лк. 22:42 ; Флп. 2:8 ), о душевных страданиях перед крестной смертью ( Мф. 26:37–50 ; Лк. 22:40–44 ). Прямо говорится о душе Господа и о предании ее Богу в мгновение смерти ( Лк. 23:46 ; Мф. 26:38 ; Ин. 10:15,17 ). |
| Состояние грешников во аде после страшного суда будет совершенно противоположным состоянию праведников. В то время как главным источником блаженства последних в вечной жизни будет общение с Богом, главным источником мучения для грешников будет именно, удаление их от Бога. Судья всех скажет грешникам: «идите от Меня, проклятые» ( Мф.25:41 ), " я знаю вас, откуда вы; отойдите от Меня, есть делатели неправды» ( Лк.13:27 ). Удаление от Бога равносильно будет для грешных, лишению в удовлетворении возвышенным стремлениям души, так что грешники не будут иметь света для ума, добра для воли и красоты для сердца. Вот почему Иоанн Златоуст лишение общения с Богом считает величайшим мучением грешников. «Нестерпима геенна и мучение в ней; впрочем, если представить и тысячи геенн, то все это ничего не будет значить в сравнении с несчастием лишиться оной блаженной славы, возненавиден быть от Христа и слышать от Него: «не вем вас». Не находя надлежащей пищи для удовлетворения своей души, грешники будут жить в пустоте и томлении духа ( Рим.2:9 ). Отчетливое воспоминание о бесплодно прожитой жизни, представлении о содеянных грехах во всем их безобразии, безотрадное чувство невозможности поправить жизнь, стыд и мучение совести, вот характеристические черты для обозначения того внутреннего мучительного состояния грешников во аде, которое в Свящ. Писании представляется под образом червя не умирающего ( Мк. 9: 44 ). Внутреннему мучительному состоянию грешников во аде будет вполне отвечать и окружающая внешняя среда. Вместо добрых ангелов, помогающих вообще духовно-нравственному развитию, грешники будут окружены злыми духами ( Мф.25:41 ) и потом, подобными себе грешниками, терзаемыми мучениями совести, и наконец, адским огнем, или геенною огненною ( Мф.5:22 ), огнем вечным ( Мф.25:41 ). Называя адский огонь геенною, по имени долины сынов Эннона в Иерусалиме, в которой поддерживался действительный огонь, представляя его (огонь) местом мучения для грешников, одетых в плоть воскресения, Свящ. Писание указывает этим, конечно, на вещественность вечного огня, хотя эта вещественность и утончается, без сомнения, соответственно тонкости воскресших наших тел. Так понимают адский огонь и св. отцы: Василий Великий , Иоанн Златоуст , Ефрем Сирин и др. |
| In Matth. 5. 39-41; ср.: Orig. Fragm. in Matth. 108//GCS. Bd. 41/1. S. 60). Повеление отдать верхнюю одежду (Мф 5. 40) призвано научить презрению к мирским вещам и умению избегать любых тяжб ( Chromat. Aquil. Tract. in Matth. 25. 2). Кроме того, готовый отдать последнюю одежду получает в результате любовь и заботу окружающих: «...никто не нападет на человека, имеющего такое расположение духа», а если это и случится, то «человека, вошедшего на такую степень любомудрия, покрыли бы не только одеждами, но, если бы было возможно, и самою плотью своею» ( Ioan. Chrysost. In Matth. 18. 2). Слова о милости к просящему (Мф 5. 42) не следует исполнять безрассудно, поскольку они неисполнимы как для большинства богатых, так и для бедных: никто не может отдавать всегда, невозможно давать всякому, тем более если он собирается обратить дар во зло. Речь идет только о полезных нуждах, от к-рых зависят жизнь и здоровье др. человека (ср.: Деян 4. 35; 2 Кор 8. 12-13 - Hieron. In Matth. 5. 42; Theod. Mops. Fragm. in Matt. 37// Reuss. 1957. S. 125). Мф 5. 43-48: о любви к врагам Этими заповедями Христос предписывает не невозможное (т. е. превосходящее силы человеческой природы), а совершенное - т. е. то, что было нам показано святыми на примере их жизни ( Hieron. In Matth. 5. 44), прежде всего в образе первомч. Стефана (Деян 7. 60) и ап. Павла (1 Кор 4. 12) - напоминание о том, что «невозможное для людей по силам Богу» (Лк 18. 27 - Theod. Mops. Fragm. in Matth. 40// Reuss. 1957. S. 105). По мнению свт. Иоанна Златоуста, незлобие, терпение, кротость по отношению к врагам останавливают гнев, вразумляют и способствуют раскаянию обижающих ( Ioan. Chrysost. In Matth. 18. 2). К наносящим тебе обиды полезно относиться так же, как врачи относятся к побивающим их в припадке душевнобольным, чье бешенство вполне простительно (Ibid. 18. 4). Слова из Мф. 5. 45 подчеркивают, что, исполняя заповеди Божии, верующие становятся по Его милости сынами (ср.: Ин 1. 12), призванными к вечному наследию (Рим 8. 14-17 - Aug. Domin. in Mont. I 23. 78). Призыв к совершенству (Мф 5. 48) означает повеление стать наследниками Божиими и подражать совершенному Небесному Отцу, соблюдая общее доброе согласие, обретаемое в таинствах ( Hilar. Pict. In Matth. 4. 27). Мф 6. 1-4: о милостыне |
| Грандиозные очертания пророческой теократии, расширяясь, достигают пределов новозаветного царства Божия ( Ис.11:1–2, 5, 9–10; 4:2 ; Иер.33:15–16, 19–20, 31:33 ; Дан.2:32–44; 7:13, 14, 18, 27 ; Лк.1:32–33 ). Последнее является здесь с характером – прежде всего – премирно религиозного, которое по своему содержанию отлично от характера земных человеческих царств, а следовательно, как наследие Божие, уготованное от создания мира ( Мф.25:34 ), которое Сам Бог благоволил дать человеку ( Лк.12:32 ), – оно есть дарование Божие, а не результат естественных усилий человека (ср. также Мф.20:1–16; 18:23–35 ). Со стороны человека действительны лишь усиленные искания этого Божественного создания ( Мф.13:41–46 ; ср. проф.В.А.Керенский, Школа ричлианского богословия, с.692–694). Несомненность этого Божественного элемента Царства Божия (ср. Лк.13:28–29 ; Мф.8:11–12; 14:16–24 ; Иак.2:5 ; 1Пет.5:10; 1:7, 10; 4:3 ; 1Фес.2:12 ; 2Фес.2:13–14 ; Рим.5:1–2 ; Евр.11:10 ) не отменяет, а всего яснее предполагает столь же несомненную наличность и человеческих исканий как условия привлечения этого благодатного блаженного состояния [ Мф.6:33 ; Лк.12:31 – ζητεν – отмечает высокую степень активного участия человека в достижении Царства Божия. В силу этого только – «употребляющие усилия восхищают Царство Божие, которое берется силой». Слово βιζω и ρπζειν настойчиво отмечают эту деталь – «к себе тянуть, рвать». Это усилие граничит с великими подвигами в личной, семейной, общественной жизни ( Мф.5:29–30; 19:10–12; 10:37–39; 13:44–46 и др.). Ср. обо всем В.А.Керенский, op.cit., с.695–696]. Коренное изменение (μετνοια), перерождение ( Ин.3:5–6 ) требуется от человека. Тогда воспринятое во внутрь человека Царство Божие точнее определяется целым рядом характерных свойств христианского совершенства в их исключительной принадлежности ему. Такими чертами характеризует Царство Божие, напр., и преподобный Симеон Новый Богослов («Слова» в переводе на русский язык, bыn.I, с.448–490). «Какого царства, – спрашивает он, – велит Христос Спаситель искать нам? Того ли, которое находится на высоте небесной и имеет открыться по воскресении всех мертвых? Когда заповедует нам искать его, сколь далеким полагает Он его от нас?». На эти вопросы он дает следующий ответ: «Бог, Творец и Устроитель всяческих царствует над всем: и небесным, и земным, и преисподним, наипаче царствует Он над нами правдой, ведением и истиной. И вот сего-то царства велит нам искать Господь, т.е. искать, да царствует и над нами Бог. |
| 3. В нескольких местах евангелист Лука употребляет условное наклонение (1, 29, 38, 62; 6, 11; 9, 46 и др.), использует глагол εναι с дательным падежом для выражения функции обладания (2, 6; 7, 41 и др.), пользуется неопределенной частицей τις (10, 25; 18, 18 и др.). 4. Из 151 случая, в которых евангелист Марк использует историческое настоящее время, свидетельствующее о простом и народном стиле его речи, только одно встречается в параллельном повествовании у апостола Луки (8, 49). В целом исследователи говорят о влиянии языка Септуагинты в книгах святого Луки, «которые написаны языком изящным и лаконичным, что не так часто встречается у писателей эпохи эллинизма» (ωαννδης). Это замечание в особенности относится к тем местам Евангелия от Луки и книги Деяний, в которых апостол Лука пишет сам, не опираясь на свои источники. 7.6. Адресаты, время и место написания Евангелия от Луки Что Евангелие от Луки адресовано христианам из язычников, видно из приведённых выше цитат древних авторов. К этому можно добавить ещё несколько замечаний. Святой Лука последовательно убирает в тексте своего Евангелия все те фразы из других синоптиков, которые говорят о служении Христа для израильтян. Например, у апостола Луки мы не найдем таких мест, как в Евангелии от Матфея (10, 5): «на путь к язычникам не ходите, и в город самарянский не входите» или: «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева» ( Мф. 15:24 ). Напротив, в третьем Евангелии Господь Иисус Христос изображён вполне расположенным к язычникам, Он восхваляет их веру (7, 9 и др. места) и выделяет благородство самарян (10, 33; 17, 15, 18). Евангелист Лука пропускает многочисленные беседы Господа с фарисеями, которые не слишком интересовали его читателей (такие, как, например, у Мк. 7, 1–23; 10, 1–10 ; Мф. 19, 1–9 и др.). И особо подчеркивает ту мысль, что спасение, которое произошло благодаря Рождеству, Кресту и Воскресению Христову, даровано всем людям. В качестве места написания Евангелия от Луки предлагались Рим, Кесария Палестинская, Ахаия и Беотия в Греции, а также Ефес. |
| др). Его претворение из плотяно-земной душевности в телесно-небесную духовность проявляется в том, что оно освободится от ограничений теперешнего трехмерного пространства и времени, станет выше их, будет в состоянии моментально появляться в закрытых помещениях и исчезать, временно принимать внешне-ощущаемую форму, – престанет изменяться по возрастам во времени настоящем, прошедшем и будущем, ибо времени, а след, и пространства, уже не будет ( Откр.10:6 ), – освободится от необходимости питаться чувственным хлебом и будет жить глаголами Божиими и небесным хлебом жизни ( Мф.4:4 Ин.6:47 дал. Рим.14:17 ), даже утратит самые органы питания ( 1Кор.6:13 ), физиологическое размножение ( Мф.22:30 ), весь свой вещественный состав – плоть и кровь и вообще все тленное ( 1Кор.15:47 дал.). Правда, Воскресший Спаситель был осязаем Фомою и мироносицами ( Мф.28:9 Лк.24:39 Ин.20:27 ) и вкушал пищу ( Лк.24:41–43 , – но не Ин.21:5 и Лк.24:30 , ибо здесь не сказано, что Сам Господь вкушал пищу). В объяснение должно указать, во 1-х, на то, что в то время Господь, как Сам он говорит Марии Магдалине, «еще не восшел к Отцу», а только «восходил» ( Ин.20:17 ), и одухотворение Его тела еще продолжалось, след. было не моментальным, а постепенным ( 1Кор.15:52 можно понимать в значении пророческой непрерывности и непосредственной связи явлений, а не определения времени, – перспективно, а не хронологически: Мф.24:29 «вдруг» ср. Мк.13:24 «в те дни, после скорби той» и Лк.21:24 : «Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников»), – во 2-х, Воскресший Господь вкушал пищу не по нужде в ней, а для удостоверения учеников в действительности своего телесного воскресения. Такое преображение тела будет проявлением и следствием истления нашего внешнего человека и обновлением внутреннего, смотрящего не на временное – видимое, а на невидимое – вечное, – открыто взирающего на славу Господню и преображающегося в тот же образ, от славы в славу, как от Господня Духа, т. е. духовно ( 2Кор.3:18 , – 4:16–18). |
| Сектанты хотят в словах апостола ( Рим.8:38–39 ) видеть ту мысль, будто бы их (как избранных Отцом) так Бог любит, что никто и ничто (даже их греховное состояние) не может лишить их Божеской любви, поэтому они «не могут быть вырваны из рук Христовых» и покойны за будущую свою участь. Бог , несомненно, любит человека ( Ин.3:16 ; Рим 5:8 и др.), зовет ко спасению, дарует все потребное ему для жизни и благочестия ( 2Пет.1:3 и др.), но если он остается нечестивым и порочным, «запутывается и побеждается сквернами мира» ( 2Пет.2:20 ), то сам лишает себя Божеской любви и подвергается праведному суду Божиему. Званым, но не ответившим любовью на любовь Божию, оказавшимся недостойными по своему нравственному состоянию Он скажет: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный» ( Мф.25:41 ). Бог – не только любовь, но и правда (ср. Пс.84:11, 7:12, 10:7, 144:17 ; Мф.16:27 ; Рим.2:6, 11 и др.). Отпадение сектантов от Церкви Христовой, хуления ее, их гордость, самомнение, вражда и злоба к православным свидетельствуют, что они сами себя отлучили от любви Божией и, как «удаляющие себя от Него, погибнут» ( Пс.72:27 ). Общее понятие о таинствах Почему Господь благоволил сообщать верующим Свою Благодать через внешние средства? Значение таинств. Отличие таинств от обрядов. «Таинство есть священное действие, которое под видимым каким-либо образом душе верующего сообщает невидимую благодать Божию, будучи установлено Господом нашим, через Которого всякий из верующих получает божественную благодать» (Прав. Исповед. кафол. Церкви. Часть 1-я, отв. на вопр. 99). 131 «Таинства слагаются из естественного и сверхъестественного 132 и не суть только знаки обетований Божиих. Мы признаем их орудиями, которые необходимо действуют благодатью на приступающих к оным» (Послание патриар. правосл.– кафол. Церкви. Член. 15) 133 Таинств семь: «крещение, миропомазание, евхаристия, покаяние, священство, честный брак и елеосвящение. Эти семь таинств соответствуют семи дарам Святого Духа. Ибо через эти таинства Дух Святой изливает дары Свои и благодать на души тех, кто пользуется ими надлежащим образом» (Правосл. Испов., Часть 1-я, отв. на вопр. 98). 134 Почему Господь благоволил сообщать верующим Свою Благодать через внешние средства? |
| Но даже и независимо от подобной вставки, существует несколько объяснений того, кого надо разуметь под избранным Отроком. Одни, очевидно, основываясь на дополнительных терминах, видели здесь общее указание на богоизбранный израильский народ, другие – вводили в него некоторое ограничение, разумея не весь народ, а только его избранных представителей т. е. праведников; третьи – относили это к одному лицу, понимая под ним или Кира, царя персов, или самого пророка Исаию. Но огромное большинство, как древнееврейских (халдейские парафрасты) святоотеческих ( Иоанн Златоуст , блаженный Иероним, Кирилл Александрийский и др.), раввинских средневековых (Кимхи, Исаак Абарбанель и др.), так и новейших экзегетов (Ochlei, Delitsch, Cheyne, Orelli, Duhm, Dillmann etc.) видят здесь индивидуальное указание на Лицо Мессии, в полном согласии с евангелистом Матфеем, относящим это место, как известно, к Иисусу Христу ( Мф.12:17–21 ст.). Впрочем, наши ученые комментаторы дают опыт согласительного толкования двух наиболее типичных экзегетических версий («Израиль» и «Мессия»), говоря так: «идея богоизбранного народа и идея Мессии, как внешнеисторических факторов, имеют одинаковое содержание, и признаки понятия «Иаков» и «Израиль» входят в число признаков понятия «Мессия». Как израильский народ был рабом Божиим ( Втор.6:13 ; Втор.10:20 ; Ис.41:8–9 ; Ис.44:1 и др.), так и исполнивший историческое призвание сего народа Мессия был рабом Божиим ( Зах.3:8 ; Флп.2:7 ; Деян.3:13 ), исполнителем воли Божией ( Пс.39:8–9 ; Евр.10:5–7 ), – но если израильский народ, в лице своих руководителей, явился рабом, не исполнившим воли Господина своего ( Мф.23:1–3 ; Рим.2:17–24 ), то истинный Мессия, Господь Иисус Христос, «приняв образ раба, сделавшись подобным человекам... Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» ( Флп.2:7–8 ), и предвидя вкусить ее, в молитве к Пославшему Его Отцу говорит: «Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить» ( Ин.17:4 – Толков. на кн. святого пророка Исаии проф. СПб. Академии). Таким образом, по совершенно правильному взгляду приведенного толкования, рассматриваемое место одинаково должно быть относимо как к Израилю, так и к Мессии: но к первому лишь в условном, прообразовательно-ограничительном смысле, тогда как ко второму – в полном и исторически-завершительном виде. |
| I. Рождество, младенчество и отрочество И. Христа. 1. Евангельские оглавления и предисловия. ( Мф.1:1 . М. 1:1. Лук.1:1–4 . Ин. 1:1–18 ). 1) Евангелист Матфей начинает свое Евангелие оглавлением или надписанием: книга родства Иисуса ХристаЮ сына Давидова сына Авраамова. Имя Иисус (евр. Иешуа, сокращенное из Иегошуа – Бог – Спаситель) довольно обыкновенное у евреев имя и обозначает Господа, прежде всего, как известную историческую личность ( Ин. 1:45. 19:19 . Мф.27:37 ). Но оно дано Ему вследствие особенного на то повеления Божья чрез Архангела, который истолковал и значение Его: той бо спасет люди своя от грех их (1:21. Лук. 1:31 ). Христос (евр. Машиах – Мессия) значит – помазанник. Помазание (елеем) на особенное служение Богу в Ветхом Завете употреблялось над первосвященниками ( Лев. 4,3,5:16 ), царями ( 1Цар. 10:1 ) и пророками ( 3Цар. 19:16 ), которые поэтому и назывались помазанниками ( 1Цар. 24,7.7,11 . Пс. 2:2 ). Вместе с внешним обрядом помазания сообщались помазуемому особенные дары Духа Божия ( 1Цар. 10:1. 9:10. 16:3 ), необходимые для него в верном служении Иегове. Но в собственнейшем смысле Мессиею-Христом евреи называли обетованного их праотцами Спасителя мира ( Иоан. 1,20,25:41 ), и это имя указывает, что на Господе почили все дары Духа Божия, во всей их полноте ( Иоан. 3:34 ). Эти два имени Спасителя христианское употребление соединило в одно нераздельное имя Иисус Христос. Называя И. Христа сыном Давида и Авраама, евангелист чрез это в самом начале своего Евангелия показывает, что он пишет прежде всего для христиан из иудеев, для которых, в силу древних обетований ( 2Цар. 7:4 и др. 1Цар. 17:11 и др. Пс. 88:4 и др. Быт. 12:3. 21:12 . Галат 3:16 ), происхождение из народа израильского от Авраама, из народа Давидова, было существенною принадлежностью или признаком в понятии о Мессии ( Иоан. 7:42 . Рим. 1:3 . Иоан. 1:49 ). 2) Начало Евангелия И. Христа, Сына Божия, так начинает Марк свое Евангелие. Здесь высказывается тот взгляд евангелиста, что выступление Иоанна Предтечи на проповеди было началом Евангелия или евангельской историей. Этот взгляд, свойственный вообще апостолам ( Деян.1:21–22,10:37 ), имеет свое основание в том, что с крещения Иоаннова началось общественное служение И. Христа ( Лук. 3,23 . ρχμενος), началось открытое благовествование о наступлении царства Божья. |
| " Один " " и " " Другой " " относится к Ипостасям Святой Троицы; " одно " " и " " другое " " — к двум природам во Христе. Впервые в святоотеческой христологии средний род, указывающий на " " природу " " , противопоставляется мужскому роду, указывающему на " " Ипостась " " : ср. Grillmeier. Christ I,370. 1133 Письмо 101 (1–е Кледонию); SC 208, 42–48=2.9–10. 1134 См. Kelly. Doctrines, 292. 1135 См. Lietzmann. Apollinarius, 251. 1136 Сл. 22, 13, 1–15; SC 270, 246–248=1.343–344. 1137 PG 37, 467–468=2.131. 1138 См. Quasten. Patrology III, 247. 1139 Письмо 101 (1–е к Кледонию); SC 208, 50=2.10. 1140 Письмо 101; 52=2.11. 1141 Докетизмом называют раннехристианские ереси (I-III вв.), которые объединяло общее представление о том, что тело Христа было призрачным, то есть имело лишь вид материальной плоти. 1142 Письмо 101; 58=2.12–13. 1143 Письмо 101; 64–66=2.14. 1144 Письмо 101; 46–48=2.10. 1145 Фил. 2:7. 1146 Письмо 102; SC 208, 76–78=2.17. 1147 Ср. 1 Кор. 15:14. 1148 Письмо 102; 80–82=2.18. 1149 Письмо 202; SC 208, 90–92=2.6–7. 1150 Письмо 202; 94=2.7. 1151 Ср. Пс. 73:2; Мих. 6:4 и др. 1152 Ср. Ис. 41:14; 43:14; 47:4; 48:17; 49:26; 59:29; 63:16 (все ссылки относятся к тексту так называемого " " Второисаии " " ). 1153 Ср. Мф. 20:28; Мр. 10:45; Рим. 3:24; Гал. 3:13; 4:5; Еф.1:7; 1 Тим. 2:6; Евр. 9:12, 15; Откр. 5:9 и др. 1154 Лк. 23, 46. 1155 На Мф. 16, 8 (GCS 40, 498). 1156 Большое Огласительное Слово 22–24. 1157 Беседы на Пс. 7, 2 и 48, 3. О выкупе, принесенном Богу, см. также Беседу на Пс. 28, 5. 1158 Огласительное слово 13, 2. 1159 Сл. 45, 22; PG 36, 653=1.675–676. 1160 Изложенная теория сатисфакции принадлежит Ансельму Кентерберийскому. 1161 Соборы 1156–57 гг. были созваны в связи с ересью Сотириха Пантевгена, излагавшего теорию искупления в терминологии, близкой к учению Ансельма. Отцы Собора, в частности св. Николай Мефонский, в своем учении об искуплении основывались на молитве из Литургий свв. Василия Великого и св. Иоанна Златоуста, обращенной ко Христу: " Ты бо еси Приносяй и Приносимый " " . См. об этом Павел (Черемухин). Собор; Angelou. Nicholas; Meyendorff. Christ, 197–200. 1162 |
|
|
