| 41. Иез. 3, 12. 42. Никон Черногорец. Пандекты, сл. 29, 112 (217). 43. Παπαδπουλος-Κεραμως Α. Ανλεκτα εροσολυμιτικς σταχυολογας. Πετροπ., 1894. Π, 43. 44. Рим. 8, 26. 45. См. Вступит. гл., с. 57. 46. Дмитриевский Α. Τυπικ, 8б7, 872. 47. Martene E. De antiquis ecclesiae ritibus. Antverpiae, 1737. T. III, p. 21. 48. Никон Черногорец. Пандекты, сл. 29, л. 112 (207). 49. Никон Черногорец. Пандекты, сл. 29, л. 112 (208): «начал старец пети слава Отцу с прочими» (иноками или молитвами?). 50. Дмитриевский А. Что такое κανν τν ψαλμφδας…//Рук. для сельск. паст. 1889 г., с. 70. 51. Ис. 33, 2; Вар. 3, 1. Ср. Мф. 20, 30; 15, 22. 52. Апостольские Постановления. VIII, 9–10. 53. Мф. 6, 13. 54. Лк. 11, 2–5. 55. «Учение 12 апостолов», 8. 56. См. выше, Вступит. гл., с. 62. 57. Рим. 11, 36; Флп. 4, 20. Ср. «Учение 12 апостолов», 58. Посл. к Диогнету, 12. Акты св. Феклы, гл. 42. Goltz. Das Gebet in der altesten Christenheit. Leipz., 1901. S. 157. 59. Рим. 11, 36; 2 Кор. 11, 31; Гал. 1, 5 и мн. др. 8. Еф. 3, 21. 60. Иуд. 25. 61. 2 Пет. 3, 18; 1 Пет. 4, 11; Рим. 9, 5; Евр. 13, 21. 62. Гал. 1, 5; 2 Тим. 4, 18; Евр. 13, 21. Ср. 1 Клим. 32, 38, 43, 45, 50; 2 Клим. 20. 63. Еф. 3, 21. 64. Иуд. 25. 65. Блж. Феодорит. Прот. ер. гл. 1. 66. Goltz. Das Gebet, 159. 67. Migne. Patrol curs, compl. s. lat., t. 66, col. 425. 68. Ириней. Прот. ерес. 1, 3. 69. Тертуллиан. О зрелищах, 25. 70. Филарет (Гумилевский), архиепископ. Исторический обзор песнопевцев и песнопения греческой Церкви. Чернигов, 1864, с. 25. 71. Ориген. О молитве, 33. 72. Кан. Егип., 31. 73. Кан. Иппол., 29. 74. Дмитриевский А. Евхологион IV b. Серапиона, еп. Тмуитского. Киев, 1894. с. 18 и др. 75. Василий Великий. О Святом Духе, 27. 76. Baronius. c. Annales ecclesiastici. Colon. Agrip., 1624, III, 176. 77. Блж. Феодорит. Церковная история. II, 24. Ср. рассказ в «Луге духовном»: Евсевий Раифский рассказывал Иоанну Мосху, что к нему пришел демон в образе монаха и на требование аввы сотворить обычную молитву при входе в келию пробормотал: «ныне и присно…»; когда же старец потребовал, чтобы он сказал полное славословие, и при этом произнес самое славословие, демон исчез, как от огня (Филарет (Гумилевский), архиепископ. Исторический обзор песнопевцев и песнопения греческой Церкви. Чернигов, 1864, 25). |
| 41. Иез. 3, 12. 42. Никон Черногорец. Пандекты, сл. 29, 112 (217). 43. Παπαδπουλος-Κεραμως Α. Ανλεκτα εροσολυμιτικς σταχυολογας. Πετροπ., 1894. Π, 43. 44. Рим. 8, 26. 45. См. Вступит. гл., с. 57. 46. Дмитриевский Α. Τυπικ, 8б7, 872. 47. Martene E. De antiquis ecclesiae ritibus. Antverpiae, 1737. T. III, p. 21. 48. Никон Черногорец. Пандекты, сл. 29, л. 112 (207). 49. Никон Черногорец. Пандекты, сл. 29, л. 112 (208): «начал старец пети слава Отцу с прочими» (иноками или молитвами?). 50. Дмитриевский А. Что такое κανν τν ψαλμφδας…//Рук. для сельск. паст. 1889 г., с. 70. 51. Ис. 33, 2; Вар. 3, 1. Ср. Мф. 20, 30; 15, 22. 52. Апостольские Постановления. VIII, 9–10. 53. Мф. 6, 13. 54. Лк. 11, 2–5. 55. «Учение 12 апостолов», 8. 56. См. выше, Вступит. гл., с. 62. 57. Рим. 11, 36; Флп. 4, 20. Ср. «Учение 12 апостолов», 58. Посл. к Диогнету, 12. Акты св. Феклы, гл. 42. Goltz. Das Gebet in der altesten Christenheit. Leipz., 1901. S. 157. 59. Рим. 11, 36; 2 Кор. 11, 31; Гал. 1, 5 и мн. др. 8. Еф. 3, 21. 60. Иуд. 25. 61. 2 Пет. 3, 18; 1 Пет. 4, 11; Рим. 9, 5; Евр. 13, 21. 62. Гал. 1, 5; 2 Тим. 4, 18; Евр. 13, 21. Ср. 1 Клим. 32, 38, 43, 45, 50; 2 Клим. 20. 63. Еф. 3, 21. 64. Иуд. 25. 65. Блж. Феодорит. Прот. ер. гл. 1. 66. Goltz. Das Gebet, 159. 67. Migne. Patrol curs, compl. s. lat., t. 66, col. 425. 68. Ириней. Прот. ерес. 1, 3. 69. Тертуллиан. О зрелищах, 25. 70. Филарет (Гумилевский), архиепископ. Исторический обзор песнопевцев и песнопения греческой Церкви. Чернигов, 1864, с. 25. 71. Ориген. О молитве, 33. 72. Кан. Егип., 31. 73. Кан. Иппол., 29. 74. Дмитриевский А. Евхологион IV b. Серапиона, еп. Тмуитского. Киев, 1894. с. 18 и др. 75. Василий Великий. О Святом Духе, 27. 76. Baronius. c. Annales ecclesiastici. Colon. Agrip., 1624, III, 176. 77. Блж. Феодорит. Церковная история. II, 24. Ср. рассказ в «Луге духовном»: Евсевий Раифский рассказывал Иоанну Мосху, что к нему пришел демон в образе монаха и на требование аввы сотворить обычную молитву при входе в келию пробормотал: «ныне и присно…»; когда же старец потребовал, чтобы он сказал полное славословие, и при этом произнес самое славословие, демон исчез, как от огня (Филарет (Гумилевский), архиепископ. Исторический обзор песнопевцев и песнопения греческой Церкви. Чернигов, 1864, 25). |
| Св. отцы и учителя Церкви не определяют с точностью времени пришествия антихриста, а указывают лишь признаки, по которым можно узнать близость его. Признаки эти следующие: а) народ, к которому антихрист придет, б) учение, какое он будет проповедовать, в) печать антихриста, г) чудеса, которые он совершит и д) ужасное состояние мира и всего рода человеческого, особенно же христиан, в его царствование. а) Иисус Христос однажды сказал иудеям: Аз приидох во имя Отца Моего, и не приемлете Мене: аще ин приидет во имя свое, того приемлете ( Ин. 5:43 ). " Ин же, рече, приидет, говорит бл. Феофилакт Болгарский , антихрист яве... Мене убо во имя Отчее пришедша не приемлете, оного же во имя свое приходяща приимете» (Благов. на Ин. зач. 17, л. 86; ср. Богосл. И. Дамаск. гл. 26) Из этих слов видно, что как Христос пришел к иудеям, так и антихрист придет к ним же: Христа они не приняли, а антихриста примут. За это, как сказано в Б. Соборнике, «еврейский род паче всех возлюблен будет от самого мучителя» (л. 129). Ту же мысль повторяют многие оо. и уу. Церкви, напр., св. И. Златоуст, бл. Феодорит Кирский , бл. Иероним и др. (см. свидет. в Вып. Алекс. стр. 265–270). Чтобы сильнее уверить иудеев, что он – обещанный Мессия, антихрист восстановит в Иерусалиме храм и пообещает восстановить их царство (Б. Соборн. л. 129–130). Безпоповцы говорят, что под иудеями нужно разуметь не иудеев по плоти, а иудеев по духу, т. е. нечестивых людей, еретиков. 101 Но Спаситель обращал Свою речь к иудеям по плоти, значит, им же сказал и то, что они примут антихриста, только, «щадя слышащих» (Злат. Бес. 41 на ев. от Ин.), сказал это условно. Затем, в иносказательном смысле иудей не значит «нечестивый человек», а, скорее, исповедующий учение истинное, человек благочестивый. «Иудеа бо сказуется исповедание», говорит бл. Феофилакт Болгарский (Благов. на Мф. зач. 3, Ин. зач. 39). Св. ап. Павел называет христиан в духовном смысле чадами Авраама ( Рим. 4:16 ; Гал. 3:7 ). 102 б) Относительно учения, которое будет антихрист проповедовать, в Св. Писании говорится не много. Спаситель сказал, что ин приидет во имя свое ( Ин. 5:43 ). По объяснению бл. Феофилакта, это значит, что антихрист «себе единого хощет явити, яко един Бог есть» (Благ. на Ин. зач. 17. л. 86 об.). Св. Иоанн Златоуст , при объяснении слов ап. Павла: показующу себе яко Бог есть, замечает, что антихрист, хотя прямо не будет называть себя богом, но будет покушаться своими «чудными делами» показать, что он бог (Бес. на 14 посл., 2 Сол. зач. 275, ст. 2334). А св. Иоанн Дамаскин прямо утверждает, что он богом назовется (Богосл. кн. 4, гл. 26). Понятно, что, проповедуя такое учение, он будет требовать себе божеского почтения ( 2Сол. 2:4 ). Кроме того, в Ипполитовом слове делается замечание, что у последователей его не будет крещения; они будут говорить: «отрицаюся крещения» (Собор. л. 132). |
| 181) Мф. VI, 14. 15; Мк XI, 25; Мф XVIII, 21–35; IX, 2–8; Лк VI 36— 50; VII, 47 и др. 182) Этим историческим значением евангельской проповеди не исключается подобное значение ветхозаветного закона, как оно раскрыто у ап. Павла. Как смирение и немощь не исполнивших закона поглощаются более широким евангельским понятием религиозного долга, так и вообще ветхозаветный закон предварил евангельскую историю в деле оживления греха (Рим VII, 8–9). Но Евангелие, включающее номистическую немощь в русло общечеловеческого религиозного долга, и это дело оживления греха исполнило в духе абсолютности вечной жизни и ее универсальности. 183) Мф XII, 31–32; Мк III, 28–29. 184) 1 Ин V, 16. 185) Мф. XII, 33—35. 186) Ин VIII, 42—44. 187) Ин VII, 12; Мф. XII, 24 пар. 188) Ин XV, 22—24. 189) Ин III, 19—20. 190) Иоан IX, 41. 191) Ин IX, 39. 192) Ин XVI, 8—11. 193) Ин VIII, 44–47; XVIII, 37. 194) Мф XII, 43. 45 пар. 195) Мф X, 15 пар. XI, 22. 24 нар. 196) Мф. XXIV, 21; XXV, 34; Лк XI, 50; Ин XVII, 5. 197) Мф XVI, 26; Мк VIII, 36; Лк IX, 25 198) Мф XVIII, 7. 199) Лк XII, 29. 30. 200) Ин XVIII, 36; Мф XX, 25. 26 пар. 201) Ин XVII, 5; Мф XXIV, 21; XXV, 34; Лк XI, 50. 202) Мф XVI, 26; Мк VIII, 36; Лк IX, 25. 203) Ин XVIII, 36. 204) Ин III, 16. 205) Ин VIII, 24. 206) Иоан XII, 31.46—48. 207) Иоан VIII, 3336; XII, 31; XIV, 17; XVII, 14. 25. 208) Мф VI, 13; Лк XI, 4. 109) Мф. XXII, 11—13. 110) Лук. XI, 41. 111) Лук. XII, 33. 112) Мф. XIX, 21. 22 пар. 113) Мр Χ I I, 42—44; Лук. XXI, 2-4. 114) Мф. XIX, 24 пар. 115) Мф. XIX, 26 пар. 116) Лук. XVIII, 12. 117) Лук. XVI, 9. 118) Ср. Лук. Х II, 13 сл. 119) Лук. Х IV, 16—20; Мф. XXII, 1—5. 120) Mp. I, 16. 17. 121) Мф . XIX, 3 сл . Mp . X, 2 сл . 122) Мф . XV, 4—6; Mp . VII, 10—13. 123) Мф . V, 46. 47; Лук . VI, 32. 33. 124) Мф . X, 34—37; Лук . XII, 51—53; XIV, 26—27. 125) Мф. XII, 46—50 пар. Ср. Иоан. XIX, 26. 25. 126) Мф. XIX, 4; Mp. X, 6. 127) Мф. XIX, 10. 128) 1 Кор. VII, 9. 129) Мф. X, 34—37; Лук. XII, 51—53; XIV, 26—27. 130) Мф. X, 34—36; Лук. XII, 51—53. |
| В частности, откровение усвояет Ему человеческое тело, — не ангельское, не призрачное, не подобное только человеческому, а во всем всецело человеческое. Ев. Иоанн свидетельствует ο Сыне Божием: Слово плоть бысть, и вселися в ны (1, 14). Он же пишет: всяк дух, иже не исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша, от Бога несть; и сей есть антихристов (1 Ин 4, 3; сн. 2 Ин 7 ст.). По мысли ап. Павла: понеже убо дети приобщишася плоти и крови, и Той приискренне приобщися техже (σαρκς και αματος) He от ангел бо когда приемлет, но от семене Авраамова приемлет (Евр 2, 16; сн. 2 Кор 4, 11; Рим 1, 3; 9, 5). Тело И. Христа представляется в Св. Писании имеющим обычные свои составные части: голову (Мф 27, 29–30), руки и ноги (Ин 12, 3), персты (8, 6), голени (19, 33), равно и свои естественные свойства. Так, оно было подвержено утомлению (Ин 4, 6), требовало успокоения и сна (Мк 4, 38; Лк 8, 23), имело нужду в пище и питии (Мф 4, 2; Лк 4, 2 и др.), было способным к болезненным ощущениям и страданию (Лк 22, 41–44; Ин 19, 34–35 и др.), по смерти предано погребению (Мк 15, 46; Мф 27, 50–61 и др.). Таким образом Писание выше всякого сомнения поставляет действительность воплощения (νσρκωσις) Сына Божия и показывает, что воплощение Сына Божия нельзя понимать так же, как понимаются бывшие в Ветхом Завете богоявления (теофании), или явления ангелов в человеческом образе, ибо видимая форма этих явлений была призрачной. Усвояется И. Христу и истинно человеческая душа (ψυχ и πνεμα). Так, перед наступлением крестных страданий Господь говорил Своим ученикам: прискорбна есть душа Моя ( ψυχ Μο) до смерти (Мф 26, 38), а в минуту смерти воззвал к Отцу Своему: Отче, в руце Твои передаю дух Мой (το πνεμα Μο — Лк 23, 46). Душа И. Христа представляется с принадлежащими человеческой душе силами и свойственными их проявлениями. Так, замечание евангелиста, что Иисус преспеваше премудростью, дает понятие ο том, что во Христе человеческий ум и в ближайшем единении с божеством постепенно исполнялся премудростью и ведением. Подобным образом усвояется И. Христу человеческая воля. Сам Он в молитве к Отцу изъявлял желание человеческой воли: Отче Мой, аще возможно есть, да мимоидет от Мене чаша сия: обаче не якоже Аз хощу, но якоже Ты (Мф 26, 39; Лк 22; 42; сн. Евр 5, 7). Говорится об И. Христе, что Он возмущался духом (Ин 11, 33; 12, 27; 13, 21), скорбел и тужил при мысли ο страданиях и смерти (Мф 26, 37–38; Лк 22, 42–45), печаловался ο народе, который, слушая Его несколько дней, не вкушал пищи (Мк 8, 2), радовался, когда видел явление славы Божией в человеках (Лк 10, 21; Ин 11, 15), сожалел об Иуде, чаде погибели (Ин 13, 21), изъявлял особенную любовь к детям и негодование на возбранявших им приближаться к Нему (Мк 10, 13–16) и пр. |
| 13 - на Мал 1. 2-3, в Рим 9. 25 - на Ос 2. 23, в Рим 9. 26 - на Ос 1. 10. В 1-м Послании к Коринфянам (15. 54-55) в качестве обоснования учения о воскресении из мертвых он цитирует текст Ос 13. 14, соединяя его с др. цитатой - из Ис 25. 8. В Еф 4. 25 цитирует нравственное наставление из Зах 8. 16. Прор. Аввакум. Роспись нефа мон-ря Грачаница. XIV в. Прор. Аввакум. Роспись нефа мон-ря Грачаница. XIV в. У евангелиста Луки тексты М. п. (пророков Осии, Иоиля, Амоса, Михея, Аввакума, Малахии) цитируются 7 раз: 3 раза в Евангелии и 4 раза в Деяниях св. апостолов. Исследователи полагают, что цитаты из Мал 3. 1 в Лк 7. 27 (речь Иисуса, ср.: Мф 11. 10 и Мк 1. 2) и Мих 7. 6 в Лк 12. 53 (проповедь Иисуса, ср.: Мф 10. 35-36) взяты из источника логий (Q) (см. в ст. Евангелие ). Согласно Лк 23. 30, текст Ос 10. 8 цитируется в пророчестве Иисуса о бедствиях, к-рые должны постигнуть Иудею. Отрывок Иоиль 2. 28-32 рассматривается в Деян 2. 17-21 как пророчество о сошествии Св. Духа на апостолов (речь ап. Петра). Согласно Деян 7. 42-43, слова Ам 5. 25-27 цитирует в своей обличительной речи первомученик Стефан. Согласно же Деян 13. 41, цитатой из Авв 1. 5 заканчивает свою проповедь в антиохийской синагоге ап. Павел. Согласно Деян 15. 16-17, ап. Иаков в речи на Иерусалимском Соборе апостолов рассматривал слова прор. Амоса (Ам 9. 11-12) как предсказание обращения язычников. Прор. Аггей. Мозаика купола пресбитерия в соборе Сан-Марко в Венеции. XII в. Прор. Аггей. Мозаика купола пресбитерия в соборе Сан-Марко в Венеции. XII в. Евангелие от Марка содержит 2 цитаты из текстов М. п. В Мк 1. 2 приводятся слова Мал 3. 1 (вместе с Исх 23. 20; ср.: Мф 11. 10; Лк 7. 27, возможно, источник Q). В Мк 14. 27 цитируется Зах 13. 7 (ср.: Мф 26. 31). Кроме того, встречается неск. реминисценций текстов М. п.: Книги пророков Захарии (Зах 9. 9-10 в Мк 11. 2; Зах 2. 6 в Мк 13. 27; Зах 9. 11 в Мк 14. 24), Малахии (Мал 4. 4 в Мк 9. 11-13), Иоиля (Иоиль 2. 2 в Мк 13. 19; Иоиль 3. 13 в Мк 4. 29). Евангелие от Иоанна содержит 2 цитаты из М. |
| ( Пс.134:67 ). «Вся елика восхоте (хочет) Господь, сотвори (творит) на небеси и на земли, в морях и во всех безднах. Возводя облаки от последних земли, молнии в дождь сотвори (творит): изводяй ветры от сокровищ своих». ( Ис. 40:26 ). «Воззрите на высоту очима вашима и видите, кто сотвори сия вся? Носяй по числу, утварь Свою (изводящий по числу воинство, то есть исчисляющий и приводящий в порядок звёзды), и вся по имени прозовет (называет их по именам) от многия славы, и в державе крепости Своея: ничтоже утаися от Тебе.» ( Иер. 23:2324 ). «Еда Бог близ сущий Аз есмь, рече Господь, а не Бог издалеча? 2 Аще утаится кто в сокровенных, и Аз не узрю ли его? рече Господь: еда небо и землю не Аз наполняю?» ( Неем. 9:6 ). «И рече Ездра: Ты еси Сам Господь един, Ты сотворил еси небо, и небо небесе, и вся вои их, землю, и вся елика на ней суть, моря, и вся, яже в них: и Ты оживляеши вся, и вои небеснии покланяются Тебе.» Слч. ( Иов. 28:2427 ), ( Иов. 38:41 ). ( Пс. 64:714 ), ( Пс. 103:528 ), ( Пс. 144:1516 ), ( Пс. 146:4 ). ( Ис. 10:13 ) и слд. ( Иер. 5:22 ), ( Иер. 31:3637 ). ( Притч. 15:3 ). ( Прем. 6:8 ), ( Прем. 11:2526 ), ( Прем. 12:13 ). ( Сир. 42:2124 ), ( Сир. 42:26 ). ( Мф. 5:45 ). «Яко да будете сынове Отца вашего, Иже есть на небесех, яко солнце Свое сияет на злыя и благия, и дождит на праведныя и на неправедныя.» ( Деян. 14:17 ). Бог «не несвидетельствована Себе остави, благотворя, с небесе нам дожди дая, и времена плодоносна, исполняя пищею и веселием сердца наша.» Слич. ( Деян. 17:2528 ). ( Рим. 11:36 ). ( 1Тим. 6:13 ) и др. III. Отцы и Учители Церкви, строго следуя духу Священного Писания , очень часто предлагали учение о Божием Промысле, и бытие его признавали столь очевидным, что иногда почитали издишним доказывать оное (г) 3 . Св. Ириней (д) 4 учит: «Бог промышляет обо всем: потому Он дает и совет; а давая совет, Он присутствует с теми, которые заботятся о своих нравах. Итак необходимо, чтобы подчиняющиеся промышлению и управлению познавали своего Правителя.» Климент Александрийский (е): «Смотрите, чтобы кто вас не увлек от веры во Христа философиею и тщетною лестию, отвергающею Промысл (Πρνοιαν) по преданию человеческому. |
| Заместительная жертва Христова основа новозаветной сотериологии. «Сын Человеческий... пришел... чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» ( Мф. 20, 28 ). «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» ( Ин. 1, 29 ). «(Господь Иисус) предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего» ( Рим. 4, 25 ). «Пасха наша, Христос, заклан за нас» ( 1Кор. 5, 7 ). «Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу» ( Еф. 5, 2 ). «Все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде, во время долготерпения Божия, к показанию правды Его в настоящие время, да явиться Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса» ( Рим. 3, 23–26 ). «Христос, однажды принесши Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение» ( Евр. 9, 28 ). «Он же, принесши одну жертву за грехи... олним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых» ( Евр. 10, 12, 14 ). «Он грехи наши Сам вознес Телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились» ( 1Петр. 2, 24 ). См. также 1Иоан. 4, 10 ; 1Петр. 3, 18 , и др. Что же до понятия заслуги, оно выражает фундаментальные догматические истины о двух волях и двух энергиях во Христе и о синергии Бога и человека в деле человеческого спасения. Человеческий подвиг Богочеловека и есть Его «заслуга». А о «заслугах» человеков, совершающих свой подвиг, взирая на Подвигоположника, несомненно свидетельствует Евангелие, которое нам говорит, что каждый получит в меру своего подвига (притча о талантах, Мф. 25, 14 сл.), и что даже на небе «звезда от звезды разнствует в славе» (1°Кор. 15, 41)» 104 . Примечательно, что богословы, отрицающие необходимость Божественного Правосудия, зачастую реагируют достаточно резко, когда отсутствие справедливости, мнимое или действительное, проявляется к ним лично. |
| Мзда – μισθς [о мисфос] – награда, благо, соответствующее совершенному делу, исполненному служению. По-гречески член при слове награда указывает на определенную награду, как бы было сказано: «вам определенная, уготованная награда». Сравните: Тогда речет царь сущим одесную его: придите благословении Отца Моего, наследуйте уготованное царство вам от сложения мира ( Мф.25:34 ). О награде от Бога верующим часто говорится в Новом Завете ( Мф.6:1,2, 6, 16; 10:41-42 ; Мк. 9:41 ; Лк.6:23, 35 ; 1Кор.3:14 ; 2Ин.1:8 ; Апок.11:18; 22:14 и др.) и именно как о награде работнику, достойному своей мзды ( Мф.10:10 ; 1Тим.5:18 ), как о награде по долгу, а не по милости ( Рим.4:4 ). Внемлите милостыни вашея не творити пред человеки, да видими будете ими: аще ли же ни, мзды не имате от Отца вашего, иже есть на небесех. Егда убо твориши милостыню, не воструби пред собою, якоже лицемери творят в сонмищих и в стогнах, яко да прославятся от человек. Аминь глаголю вам, восприемлют мзду свою ( Мф.6:1 «Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах ш на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говоря вам: они уже получают награду свою». Ты же, егда молишися, вниди в клеть твою, и затворив двери твоя, помолися Отцу твоему, Иже в тайне: и Отец твой, видяй в тайне, воздаст тебе яве ( Мф.6:6 ). «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно». Егда же поститеся, не будите якоже лицемери сетующе: помрачают бо лица своя, яко да явятся человеком постящеся. Аминь глаголю вам, яко восприемлют мзду свою ( Мф.6:16 ). «Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися». Приемляй пророка во имя пророчо, мзду пророчу приимет: и приемляй праведника во имя праведничо, мзду праведничу приимет: и иже аще напоит единаго от малых сих чашею студены воды токмо, во имя ученика, аминь глаголю вам, не погубит мзды своея ( Мф.10:41-42 ). |
| В 53-й гл. говорится о том, что Раб Господень возьмет на Себя «наши немощи» и будет «изъязвлен за грехи наши и мучим за беззакония наши» (Ис 53. 4-5); за это Он будет впосл. возвышен Богом: «Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его. На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесет. Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем» (Ис 53. 10-12). С самого начала христ. эры эти слова воспринимались как пророчество о Христе. Множество цитат и аллюзий присутствуют в НЗ (Мф 8. 17; Лк 22. 37; Ин 12. 38; Деян 8. 32; Рим 15. 21; 1 Петр 2. 22, 24; Мк 9. 12; Деян 2. 33; Рим 5. 19; Флп 2. 7, 9 и др.). Основные сложности возникают у интерпретаторов при определении того, кто именно подразумевается под Рабом Божиим в самом ветхозаветном тексте, до возникновения христианства. Само выражение («раб Мой») встречается в Книге пророка Исаии много раз в отношении разных лиц. Так названы народ Израиля (Ис 41. 8-9; 44. 1-2; 44. 21; 45. 4; 49. 3) и верные служители Господа (во мн. числе: YHWH - Ис 54. 17; 65. 13-15). В др. местах из контекста следует, что подразумевается индивидуальная фигура, возможно, так назван некий пророк или один из персидских царей - Кир, Дарий или Артаксеркс. Против мессианской интерпретации говорит то, что в этом пассаже отсутствуют политические мотивы, характерные для мессианской тематики в ВЗ: Раб Господень нигде не называется царем из рода Давида. В Книге прор. Михея также содержатся обетования о восстановлении Израиля. Время жизни пророка относится, вероятно, ко 2-й пол. VIII в. до Р. Х., однако в книге есть немало речений, явно происходящих из более поздней эпохи - периода плена или раннего послепленного времени. |
|
|
