| Мудрость есть седина для людей, и беспорочная жизнь-возраст старости“. Повидимому пророчество стиха 20-го – лучшее объяснение получает в словах Апостола Павла в IV главе к Ефесеянам, который говорит о достижении Христианами „полного возраста Христова“ (ст. 13), что и составляет „полноту дней каждого из нас“. „Когда же созреет плод, Господь немедленно посылает серп, ибо настала жатва“ ( Мк. 4:29 ). Таким образом и объясняются слова пророчества, что нераскаянный грешник, хотя бы и старец, будет проклинаем; но для тех, которые „достигли полноты дней своих“, „полного возраста Христова“, нет различия между малолетним и старцем, ибо последний, сохранив юное, отзывчивое к добру сердце и смиривший и умаливший себя, как дитя, приемлется, как и малолетний в царствие Божие. Ср. „Если не обратитесь и не будете, как дети, не войдете в царство небесное“ ( Мф. 18:3–4 ) 1840 . В ст. 21 мы читаем пророчество о том строе жизни, о котором мы говорили выше в пр. на ст. 17, и который может установиться среди людей только высоко развитых и глубоко проникнутых сознанием, что богатства мира сего ничто, и что имущие суть „верные и благоразумные домоправители рабы Господни“ ( Мф. 24:46 ; Лк. 12:42–44 ). Следующие стихи уясняют значение предыдущих, сопоставляя „жизнь отчужденных от жизни Божией“ ( Еф. 4:18 ) и жизнь „обновленных духом“ ( Еф. 4:23 ). 22 . Не будут строить, чтобы другой жил, не будут насаждать, чтобы другой ел; ибо дни народа Моего будут, как дни дерева, и избранные Мои долго будут пользоваться изделием рук своих. 23 . Не будут трудиться напрасно и рождать детей на горе; ибо будут семенем, благословенным от Господа, и потомки их с ними. 24 . И будет, прежде нежели они воззовут, Я отвечу; они еще будут говорить, и Я уже услышу. Прекрасную мысль дает Шмидер по поводу стиха 22-го. Указывая, что в те дни покоя и счастья человек будет жить на земле не только так долго, как дерево, но и до полного, как оно, развития всех природных сил своих; он прибавляет в объяснении конца стиха 22-го, что в пророчестве этом есть еще обещание, что „как не будет рановременно умерших людей, так не будет и недоконченных человеческих начинаний. |
| Редкие души обладают достаточным мужеством, чтобы сойти с утоптанной тропы широких масс и жить по заповедям Христа в этом падшем мире. Из несомненной веры в Божество Иисуса естественно рождается духовное мужество. Следование Господу некоторых довело до края неожиданно разверзшейся пред ними бездны без возможности отступления. Однако всем нам необходимо перейти, перенестись чрез нее (бездну), чтобы достигнуть Божественную вечность. Но что, в сущности, имею я в своем уме? Глубокую яму неведения, — тугу безнадежности осужденных на смерть, — власть над ними тьмы века сего (ср. 1 Тим. 1, 13-14; Быт. 2, 17; Лк. 22, 53). Для полета над этой бездной нужна энергия благословенного отчаяния; действие благодати в нас принимает форму “решимости”. Свет видится вдали. Влекомые к нему неведомою силою, мы решаемся броситься в неизвестность, призвав Святое Имя Иисуса Христа, Бога Спасителя. И что же? Вместо того, чтобы разбиться головой о скрытые во мраке скалы, является некая невидимая рука, бережливо держащая нас над пропастью. Без этой дружественной руки Живого Бога ни один человек не может устоять в условиях тех бурь и превратностей, которые в подобные периоды обступают душу. Мы, из земли взятые, представляем собой некую малейшую часть массивного тела человечества, из которого совсем не просто вырваться, особенно в наше время, когда едва ли не вся вселенная держится под контролем властей. Нельзя обратиться за помощью к князьям мира сего: за каждую их снисходительную услугу мы рискуем утерять нашу свободу (ср. Ин. 14, 30). Наилучший “риск” — по-детски довериться Промыслу Божию в поисках жизни, где первое место отдано Христу. “Вы слышали что сказано древним: не убей (Исх. 20, 13)... А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду... Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй (Исх. 20, 14). А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем... А Я говорю вам. не клянись вовсе... А Я говорю вам: не противься злому... Вы слышали, что сказано: люби ближнего своего и ненавидь врага своего (Лев. 19: 17-18). А Я говорю вам. любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас, и молитесь за обижающих вас и гонящих вас” (Мф. 5: 21-44); “кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном... ибо говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное” (Мф. 5: 19-20). |
| Слова Иисуса Христа: «что ты гонишь Меня», и: «Я Иисус, Которого ты гонишь» – должны быть рассматриваемы и принимаемы в том их подлинном реальном содержании, которое им присуще, и притом не иначе, как по отношению к данным тогдашнего времени душевным мыслям, чувствам и порывам-желаниям Савла. Да, с приближением к Дамаску, Савл, «думавший, что ему должно много действовать против имени Иисуса Назорея», в душе и сердце своем был всецело объят самым как бы исполнением своего гонительского дела в Дамаске: вот он, «мужчин и женщин связав, всех их приведет в оковах в Иерусалим на истязание», если они не отрекутся от Иисуса и не «восхулят его имя»; в Дамаске он, имея «власть от первосвященников и письма от старейшин к братьям, живущим в Дамаске», исполнить то, «чтобы тамошних» всех, чтущих имя Иисуса», привести в оковах в Иерусалим» (Сн. Деян.9:2; 22:5; 26:9–11 ). В своем свирепом ожесточении души и сердца против имени и Личности Иисуса Христа и в своем бешеном ослеплении Савл подобен рассвирепевшему и взбесившемуся волу, лягающему в рожон. Это произволение Савла и действия его по сему его произволению, направленные против Иисуса Христа, прежде всего являются жестокими произволением и действиями против личности самого Савла, так как возвышенный дух его, благочестное его сердце, ревнующее по Богу, и «Божия в нем совесть» в данном его поведении получают и получали такую «рану», которая до конца его жизни будет наигорчайше и наиболезнейше раскрытой в нем раной. Затем поведение сие Савла жестоко против Церкви Христовой, которой он – Савл, «как избранный сосуд», «познав волю Бога отцов своих, увидев гонимого им Праведника и услышав глас из уст Его, предъизбран послужить, чтобы возвещать имя Его пред народами и царями и сынами Израилевыми, и за имя Которого он – Савл должен будет пострадать» (Св. Деян.9:15; 22:14–15 ). Мысль о том и о другом «жестоком» поведении Савла и выражена Иисусом Христом в Его слове: «Жестоко ти есть против рожну прати» – σκληρν σοι πρòς κντρα λακτζειν. – Слово «рожон» в сем случае, для своего конкретнейшего объяснения, должно быть сближено с следующими словами Иисуса Христа о Себе, как о «Краеугольном камне»: «Камень, Который отвергли строители, тот самый сделался главою угла; всякий, кто упадет на тот камень, разобьется; а на кого он упадет, того раздавит» ( Лк.20:17–18 ; Мф.21:43–44 ). |
| 26:56). Был беззаконным судом судим, был осмеян и поруган, был заушаем и по ланитам ударяем, был осужден на смерть. Они же сказали в ответ: повинен смерти (там же, 66). Тот, у Которого в руках смерть и жизнь всякого, был отведен к правителю Пилату и перед ним оклеветан, как развратник. И повели Его к Пилату, и начали обвинять Его, говоря: мы нашли, что Он развращает народ наш (Лк. 33:1–2). Тот, Который учил истине, и проповедовал царствие Божие приблизившимся, и путь к нему показывал, был от Пилата отведен к беззаконному Ироду, и перед ним так же оклеветан, и им осмеян и поруган был, и опять возвращен к Пилату. И так по улицам иерусалимским туда и сюда водим был с посмеянием Господь славы. Был с великой настойчивостью беззаконными людьми Своими испрашиваем у Пилата на распятие: «Распни Его» (Ты слышал, Господи, беззаконные слова эти и терпел), и испрошен был на крестную смерть (Мк. 15:13–15). Был воинами увенчан тернием; был как Царь ими поздравляем с поруганием: «Радуйся, царь Иудейский!» (Мк. 15–18); был оплеван и тростью по главе бит Царь Небесный и Господь славы. Был веден на распятие и нес крест, грехами всего мира отягченный, Агнец Божий (Ин. 1:29); и ведены были с Ним два злодея; и последовало множество народа, и видели Иисуса, как Агнца на заклание веденного (Ис. 53:7); и изведен был из города на распятие и смерть крестную Сын Божий. Видели шествие Твое, Боже, шествие Бога моего, Царя моего (Пс. 67:25). Так приведенный на место лобное, место смерти, и уже вида и доброты не имеющий, краснейший добротою паче сынов человеческих (Пс. 44:3), наг ко кресту пригвожден, и пронзили руки и ноги Его (Пс. 21:17) беззаконные люди, и для большего поругания и бесчестия повесили между двумя разбойниками славу и хвалу Израиля; и к злодеям причтен был (Ис. 53:12) Праведный и оправдывающий нас. Так поруганного, и обесчещенного, и замученного, и страдающего хулили Его враги. Проходящие же злословили Его, кивая головами своими и говоря: «Разрушающий храм и в три дня Созидающий! спаси Себя Самого; если Ты Сын Божий, сойди с креста» (Мф. |
| Повеление Иисуса и недоуменное возражение учеников должны были напомнить читателю, хорошо знающему ВЗ, отрывок 4 Цар 4:42–44: Пришел некто из Ваал-Шалиши, и принес человеку Божию хлебный начаток — двадцать ячменных хлебцев и сырые зерна в шелухе. И сказал Елисей: отдай людям, пусть едят. И сказал слуга его: что тут я дам ста человекам? И сказал он: отдай людям, пусть едят, ибо так говорит Господь: “насытятся, и останется”. Он подал им, и они насытились, и еще осталось, по слову Господню. В отличие от Ин 6:14, синоптическая традиция умалчивает о реакции толпы на совершившееся чудо, но рассматривает его скорее как урок для учеников, которым в следующем отрывке предстоит ответить на вопрос: вы за кого почитаете Меня? Исповедание Петра и предсказание о смерти и воскресении (9:18–22) Лука опускает все содержание Мк 6:45–8:26, ср. Мф 14:22–16:12; Ин 6:16–21, и благодаря этому достигается более тесная смысловая связь с предшествующим рассказом. Предположения о том, что пропуск вызван внешними или случайными причинами (например, тем, что Лука обладал неполной копией Евангелия от Марка, в которой этот отрывок отсутствовал), трудно принять всерьез; Шюрманн 54 приводит доказательства в пользу того, что пропущенный фрагмент был Луке известен. Евангелисту могло быть также известно предание, отраженное в Ин 6 и связывающее чудо насыщения толпы с исповеданием Петра. Иоанн также сближает два эпизода, однако, в отличие от Луки, сохраняет рассказ о хождении по воде. Лука мог опустить часть повествования Марка, которую он считал второстепенной для целей своего Евангелия; кроме того, ввиду обширности особого материала Луки ему приходилось заботиться о том, чтобы окончательный объем книги не превысил некие пределы (заметим, что обе части его дилогии — Лк и Деян совершенно равны по объему). В этом отрывке Лука близко следует за Мк 8:27–29, впрочем, не упоминая Кесарию Филиппову. Бультман отрицал историческую достоверность рассказа, полагая, что это легенда, созданная первоначальной Церковью для того, чтобы внести в рассказ о жизни Иисуса последующую веру в Его мессианство. |
| Анализ глаголов, связанных в Евангелиях с Царством, подтверждает такое толкование. Мы не находим выражений типа «строить» Царство, «приближать» Царство или «продвигать» интересы Царства. Царство – это не просто новое социальное устройство; не отождествляется оно и с церковью. Вместо этого Евангелия говорят о Царстве как о чем-то совсем близком, во что люди могут войти ( Мк.1:15 ; Лк.19:52 ). Оно дается как дар ( Лк.12:32 ) и может быть унаследовано ( Мф.25:34 ). В то же время оно не есть национальная или расовая привилегия иудеев, и может быть отнято у них ( Мф.8:12; 21:43 ). Необходимое условие для вхождения в Царство – исполнение воли Божьей ( Мф.7:21–23 ). При этом человек обязательно должен покаяться и «обратиться», то есть полностью изменить и себя, и свое мировоззрение ( Мф.4:17 ; Мк.1:15 ), решительно порвать ( Лк.9:62 ) с приземленными интересами ( Мф.22:1–4 ) и, как ребенок, принять Царство ( Мф.19:14 ; Мк.10:15 ; Лк.18:16 ). Царство должно быть первым попечением человека ( Мф.6:33 ; Лк.12:31 ), и ради него нужно быть готовым отказаться от всего ( Мф.13:44–48 ). В то же время существуют тайны, связанные с Царством ( Мф.13:11 ); некоторые люди не способны ни понять Царство ( Мк.4:11–12 ), ни даже увидеть его ( Ин.3:3 ). В будущем Царство явится в силе ( Мк.9:1 ), когда Сын Человеческий придет со своими ангелами в славе Отца своего ( Мф.16:27 ). Это Царство, уготованное Отцом Иисусу, должно стать радостью для тех, кого Иисус считает достойным такой радости ( Лк.22:29–30 ). Двойственная природа Царства (неявная в настоящем и славная в будущем) составляет предмет «притч о Царстве», особенно притч о сеятеле, горчичном зерне и закваске (см. Мк.4:1–32 и параллельные места). Одним словом, в учении и служении Иисуса Царство Божье изображается преимущественно как суверенное владычество Божье. Оно начинается с личного взаимоотношения между Богом как царем и людьми как его подданными. Хотя в установлении этого взаимоотношения Бог берет на себя инициативу, человеческие усилия также играют свою роль: «Ищите Царства его... ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» ( Лк.12:31–32 ); «не всякий говорящий мне: «Господи», «Господи», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца моего Небесного» ( Мф.7:21 ). То есть, чтобы быть в Царстве, необходимо повиноваться Богу. 3. Учение Иисуса о самом себе |
| 14:17 и д.; 15 и д., 15:2 и д.; Мф.13:52 ). Употребление Священного Писания Священными книгами иудейского народа этот Божественный Учитель всегда умел пользоваться в Своих наставлениях весьма кстати и с мудрою осмотрительностью. Иногда Он места Писания полагал в основании Своих речей в синагоге и выводил из них поучительные рассуждения ( Лк.4:15 и д.), иногда приводил их в подтверждение Своих собственных наставлений и замечаний ( Мф.13:13 и д., 15:7 и д.), иногда же пользовался некоторыми рассказами из Писания для уяснения важных религиозных истин ( Мф.12:3 и д.). Равно далекий от поверхностного, произвольного, основанного на традиции и каббалистических бреднях бесплодного аллегорического и мистического способа изъяснения, Он предлагал правильное понимание Писания и указывал исполнение толкуемых иудеями по отношению к Мессии пророчеств с величайшею ясностью и очевидностью ( Мф.9:13; 11:10; 12:28 ; Лк.10:26 и д., 4:18–21). Некоторые же места из истории Он старался употреблять путем сильных приспособлений и удачных намеков для уяснения и утверждения важных истин ( Мф.12:7; 21:16; 42–44 , Лк. 11:29–32 ). Способ доказательств Способ доказательств, который употреблял Иисус Христос для убеждения Своих слушателей в истине Своего учения, отличается крайним разнообразием. Он старался, когда это было необходимо, представлять самое учение в необыкновенном свете и чрез меткие примеры и сравнения из священной истории и обыденной жизни объяснять его так, что после этого истинность его становилась совершенно очевидною ( Мф.6:25 и д., Ин.8; 34 и д., 10:8 и д.). Его доказательства были ясны, кратки, убедительны и неопровержимы и сообразны с пониманием Его слушателей ( Мф.11:4 и д., Ин.5:19 и д., 7:16 и д., 10:25 и д.). Употребление обыденных поговорок и пословиц придавало им особенную твердость и очевидность, а указания на опыт делали их неоспоримыми ( Мф.19:24 , Ин.4:3; 7:17 и д., 3:18–21). Предубеждения и возражения Он опровергал самым убедительным образом. Встречавшиеся противоречия Он устранял раскрытием истины и тайные помышления обнаруживал со всей поразительной ясностью ( Лк.11:7 и д., Ин.10:34 , Мф.22:23 ). Хотя некоторые доказательства Его не имеют философской верности и несомненности, но употребляемые всегда в высшей степени к месту и сообразно с целью, они для большей части народа были убедительны, и некоторые аргументы придавали доказываемыми ими положениями величайшую силу и убедительность ( Мф.22:32 , Лк.11:17 и д.). |
| Воскрешая мертвых – дочь Иаира (см. Мф.9:18–25 ; Мк.5:22–43 ; Лк.8:41–56 ), сына наинской вдовы (см. Лк.7:11–15 ), Лазаря (см. Ин.11:41–44 ) и многих других (см. Мф.11:3–6 ; Лк.7:19–22 ), досточудный Спаситель тем самым спасает человека от греха, потому что избавляет его от самой страшной кары за грех – от смерти. Через воскрешение мертвых и через прочие Свои чудеса Господь спасает человека, заблудшего и во грехах, в болезнях и в смерти. Всеобщая гармония, царствовавшая в мире до грехопадения, нарушена и расстроена грехом. Вследствие греха и в силу греха стихии начали воевать как с человеком, так и между собой. В одичавшие от [человеческого. – Примеч. ред.] греха стихии Господь Иисус входит как миротворец. Своими чудесами Он частично восстанавливает нарушенную в мире гармонию, дабы окончательно восстановить ее в день Страшного Суда, когда Он полностью удалит грех и смерть из вещественной природы и явит новое небо и новую землю (см. 2Пет.3:13 ). Предшествовать этому будет Богочеловеческая вера многих сынов Божиих, которые силой своей христообразной жизни начнут преображать всю тварь, воздыхающую и скорбящую по причине греха вкупе с людьми как носителями греха и нестроений в природе (см. Рим.8:14–22 ). Будучи безгрешным, Господь Спаситель имеет власть над природными стихиями. Таинственным образом природа распознаёт в Нем своего Творца и Владыку, слушаясь Его и служа Ему. Словом усмиряет Он бурю на море – «и ветры, и море повинуются Ему» ( Мф.8:24–27 ; Мк.4:37–41 ; Лк.8:23–25 ). Он идет по морю, как по суше (см. Мф.14:24–33 ; Мк.6:47–51 ; Ин.6:16–21 ). Он незаметно превращает воду в вино (см. Ин.2:1–11 ). Чудесным образом умножает Он пять хлебов и две рыбы и насыщает ими пять тысяч людей, кроме женщин и детей, и при этом набирается двенадцать полных коробов оставшихся кусков (см. Мф.14:15–21 ; Мк.6:35–44 ; Лк.9:12–17 ; Ин.6:9–14 ). И еще: столь же чудесно умножает Он семь хлебов и немного рыбок, питая ими четыре тысячи человек, кроме женщин и детей, и при этом ученики собирают семь полных корзин оставшихся кусков (см. Мф.15:32–38 ; Мк.8:1–9 ). По Его слову бесплодная смоковница «тотчас засохла » ( Мф.21:19 ; Мк.11:13–14, 20–21 ). – Все эти чудеса свидетельствуют о том, что Спаситель Своей Божественной силой господствует над природой как над Своей послушной рабой. |
| Таким образом, отвергнут был прежний идеал национального исключительного превосходства и заботы об одних только сынах Авраама: всякий человек, из какого бы он ни был народа, есть сын Божий, и может войти в Царствие Божие, если только он духовно переродится ( Ин.3:3, 5 ) и окажется доброй почвой для христианского благовестия ( Мф.13:8 ). Это-то духовное перерождение и есть внутреннее Царствие Божие, к которому и должен стремиться каждый человек. Внешне-законная исполнительность и праведность не есть то главное, что нужно Богу, и что делает человека истинным Сыном Божиим: мало того, что человек не будет убивать, прелюбодействовать, преступать клятв своих, будет воздавать равным за равное, любить ближних своих, ненавидя врагов ( Мф.5:21, 27, 33, 38, 43 ), соблюдать всю церковно-религиозную внешность ( Мф.13:23, 25 ) и всенародные предания ( Мф.15:2 ); ничего особенного не сделал еще тот, кто только исполнил все эти предписания ( Мф.17:10 ), и такая праведность не вводит в Царствие Божие ( Мф.5:20 ). Человек должен так переродиться духом, чтобы исполнение закона стало естественным плодом его сердечной жизни ( Мф.15:18,20, 12:33–35 ): тогда весь закон до «единой йоты» исполнится сам собой ( Мф.5:17–20 ), и человек будет делать гораздо большее и совершеннейшее, чем сколько назначают отрицательные ограничения закона ( Мф.5:21–48 ), и цель человека должна быть в совершенстве, подобном совершенству Отца Небесного ( Мф.5:48 ). Царство Божие – внутри человека ( Лк.17:21 ) и поистине оно подобно закваске или зерну горчичному ( Мк.4:31–32 ; Лк.13:19–21 ): как зерно разрастается в большое дерево или закваска заквашивает все тесто, так и духовное перерождение человека, раз совершившись, определяет собой всю его жизнь и закон становится скуден и беден для такого человека по требуемой норме совершенства: только совершенство Отца Небесного может быть достаточной целью для того, у кого началось внутреннее царствие Божие. И ничто тогда не может заменить высшего духовного блаженства – внутреннего царствия Божия: человек, ощутивший его в себе, готов отдать все, весь мир, лишь бы не «отщетить души своей» ( Мк.8:36–37 ), подобно тому, как человек, нашедший сокровище в земле, продает все, что имеет – лишь бы приобрести это сокровище ( Мф.13:44 ), или как купец, ищущий хороших жемчужин и нашедший одну такую, продает все, что имеет – лишь бы купить жемчужину ( Мф.13:46 ). |
| Блаженного Августина : «Богу всегда принадлежит благодать, Богу принадлежит и таинство, а человеку – одно служение. Если он хорош, то согласуется с Богом, а если худ, то через него совершает Бог видимую форму таинства, а Сам дарует невидимую благодать. Не следует думать, будто от нравов и действий людей зависят божественные таинства; они святы от Того, Кому принадлежат». 293 Объяснение 23-й главы Евангелия от Матфея В этой главе Господь обличает не священников, как думают сектанты, а мирян – фарисеев и книжников иудейских. Фарисеи составляли особую секту ( Деян.15:5 ), к священству не принадлежали, так как давали ему десятину ( Мф.23:23 ; Лк.18:12 ; ср. Евр.7:8 ; Чис.18:21 ), а не получали ее сами. Фарисеи отличались строгим исполнением религиозных обязанностей и приверженностью к букве закона. Стремясь казаться людьми набожными, они по большей части были высокомерны, горды, честолюбивы и с презрением относились к народу (ср. Ин.7:49 ). Кроме писанного закона (Моисеева), в виду неполноты его фарисеи хранили множество преданий, будто бы данных Моисеем и касавшихся преимущественно внешнего благоповедения. Эти предания ставились ими выше закона: исполняя мелочные требования их, они готовы были пренебрегать заповедями Божиими (ср. Мф.15:2–10 ). Принадлежащие богоучрежденной иерархии, оставив последней только отправление при храме богослужений, фарисеи старались присвоить себе все влияние и руководство в религиозной жизни иудейского народа. Книжники также не принадлежали к священству. Они были людьми книжными (толкователями священных книг), искусными в законе, почему и их называли учителями закона ( Лк.5:17 ), законниками ( Мф.22:35 ). Книжники не составляли особого толка 294 и могли принадлежать к какой угодно секте. То, что книжниками были миряне, видно из того, что Священное Писание ясно отличает «книжников» от «первосвященников» и «священников», а не отожествляет эти наименования и не употребляет одно вместо другого (ср. Мф.2:4, 21:15, 26:3 ; Мк.14:53 ; Лк.20:1, 22:2, 66 ; ср. Мф.8:4–5 ; Мк.1:44 ; Лк.5:14 ). Обличая фарисеев и книжников, Господь, вопреки сектантскому лжемудрствованию, не отрицал власти ветхозаветных священников ( Мк.1:44 ; Лк.17:14 и др.). |
|
|
