| 1) Развращенная и бесстрашная жизнь, закону Божиему противная. О таких нравах упоминается во многих местах Святого Писания (в и в прочих. В апостольских посланиях: Рим. 1:21–32 , 1Кор. 6:9–10 , 2Кор. 12:27 , Гал. 5:19–21 , Еф. 5:3–5 , Фил. 3:18–19 , Кол. 3:5, 8 , 1Тим. 1:9–10 ; 2Тим. 3:2–7 , Тит. 1:10, 16 ; Откр. 21:8, 22 и в прочих местах). 2) Пристрастие к временным и мирским вещам, то есть к чести, богатству, золоту, серебру, славе, роскоши и прочим. Ибо «дружба с миром есть вражда против Бога. Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» ( Иак.4:4 ). Все это не может совместиться с верою, ибо вера от всего того отвращается и одного Бога ищет, любит и к Нему прилепляется. Поэтому апостол нас отзывает от такой любви: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей» ( 1Ин 2:15 ). Поэтому читаем в притче о званых на великую вечерю, что начали все отказываться. Первый сказал рабу, посланному звать: «Я купил землю, и мне нужно пойти посмотреть ее. Прошу тебя, извини меня». Другой сказал: «Я купил пять пар волов и иду испытать их. Прошу тебя, извини меня». Третий сказал: «Я женился и потому не могу прийти» ( Лк.14:18–20 ). Великая вечеря – это великое и непостижимое наслаждение в небесном царствии. На эту вечерю Бог, Небесный Царь, зовет всех через рабов Своих, пророков, апостолов и проповедников Своего Слова. Но пристрастившиеся к суете этого мира все вместе отрицаются, хотя не устами, но сердцами. Ибо «где сокровище их, там и сердце их», по слову Христову ( Мф.6:21 ). Сюда относится следующее Христово учение: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть Не можете служить Богу и мамоне» ( Мф.6:24 ). Кто служит мамоне, а не Богу, без сомнения, не имеет веры, ибо «без веры угодить Богу невозможно» ( Евр.11:6 ), следовательно, и служить. Ибо служить и угождать Богу – это одно и то же. Сюда относится Христово слово: «Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от единого Бога, не ищете» ( Ин 5:44 )? И еще: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит» ( Мф.16:26 )? Ибо вера очищает сердце от любви мира сего. Следовательно, в чьем сердце есть любовь мира сего, в том веры нет. |
| – Есть ли у вас здесь какая пища? Они подали ему часть печеной рыбы и сотового меда. И взяв, ел пред ними ( Лк.24:41–43 ). «Вас не убеждают ни ребра, ни раны, – как бы так говорил Он, – пусть же, по крайней мере, убедит трапеза» (св. Иоанн Златоуст ); при этом Господь, по мысли того же отца, «вкушал пищу, не имея Сам в ней нужды, потребляя (ее) Божественной силою с тою целью, чтобы исправить немощь учеников». Затем Господь, уничтожая всякую возможность недоумений со стороны Своих учеников, указал им на то, что Его страдания, крестная смерть и воскресение, о которых Он неоднократно предсказывал им ранее, – события, от века предопределенные Божественным домостроительством; они – окончательное завершение Ветхого Завета, говорящего о Христе: Вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом, и в пророках и псалмах ( Лк.24:44 ). И в преддверии совершительного действия обещанного Утешителя Духа (см.: Ин.14:26 ) Господь отверз ученикам ум к уразумению Писаний ( Лк.24:45 ). И для апостолов стало действительно ясно, что так написано, и так надлежало пострадать Христу и воскреснуть из мертвых в третий день и проповедано быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима ( Лк. 24,47 ); для просветленного сознания их обнаружилось значение искупительного подвига Христова, открылось в истинном свете все то, чему они были свидетелями, когда сопутствовали своему Учителю, когда видели и слышали то, что услышать и увидеть составляло заветное желание ветхозаветных праведников (см.: Мф.13:17 ). Это первое явление Господа ученикам закончилось вторичным приветствием мира, после чего Воскресший, зная Свое скорое отшествие к Отцу, преподал дело Своего служения спасению людей здесь, на земле, Своим преемникам – святым апостолам. Иисус сказал им вторично: – Мир вам! Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул и говорит им: – Приимите Духа Святого (см.: Ин.20:21–22 ). Это дуновение, служившее видимым знаком дарования Святого Духа и посвящавшее апостолов на служение евангельской проповеди, в то же время восстановляло в человеке помраченный грехом образ Божий: «Это – вторичное дуновение, потому что первоначальное уже не было действенно по причине произвольных грехов» (святой Кирилл Иерусалимский ). Настоящее «предначинательное» (святой Кирилл Иерусалимский ) приятие Святого Духа передавало апостолам ключи Царства небесного, ранее обещанные им в лице апостола Петра (см.: Мф.16:19 ): проповедники мира, низведенного на землю Господом (см.: Еф.2:14–18 ; Кол.1:20–22 ), получили власть вязать и решать совесть людей, чтобы уничтожить корень вражды – грех. |
| ( Мк.12:41–44 ; Лк.21:1–4 ). Выйдя из храма и сев у святых врат, против ящика – служившего для сбора пожертвований на храм и устроенного, вероятно, со времён Иоаса, царя Иудейского ( 2Пар.24:8 ) – Иисус наблюдал, как входивший в храм народ клал деньги в сокровищницу. Многие богатые клали много; но вот, подошла одна бедная вдова и опустила в ящик две лепты, составлявшие один кодрант (quadrans – самая мелкая медная монета). Иисус, подозвав учеников, сказал им: «истинно говорю вам, что эта бедная вдова положила больше всех: потому что все клали от избытка своего, а она от скудости своей положила всё, что имела на пропитание своё». Таким образом эта вдова представляла совершенную противоположность фарисеям, которые, поедая домы вдов ( Мк.12:40 ) и приобретая правдой и неправдой большие имения, давали на храм десятины от всего, что приобретали, но, превозносясь своими пожертвованиями ( Лк.18:12 ), получали за них награду, славу от людей, а не от Бога ( Мф.6:2 ). Сделанным замечанием Иисус ясно показал, что жертвы приемлются Богом не по количеству, а по качеству их, равно как по усердию и внутреннему расположению жертвователя. Беседа Иисуса Христа с учениками о судьбе Иерусалима и о последних днях мира ( Мф.24:1–51 ; Мк.3:1–37 ; Лк.21:5–38 ). В то время, как Иисус Христос, произнеся последнее Своё слово о храме, оставил его уже навсегда, ученики Его, не понимая значения только что сказанного Им о храме, или может быть желая возбудить в Учителе чувство сожаления к одному из лучших национальных памятников, хотели обратить внимание Его на великолепную картину храма, ярко освещённую лучами заходящего солнца, и просили Его посмотреть, каково здание и какие камни. В ответ на это Иисус Христос прямо сказал, что наступит время, когда не останется от этого здания камня на камне. Ученики же, убеждённые в том, что храм должен существовать до самого конца мира, которому будет предшествовать пришествие Мессии в Царской славе, поняли предсказание Иисуса Христа о разрушении храма за предсказание близкого наступления Его земного Царствования и кончины мира, а с нею и разрушения храма. И потому, когда Иисус Христос сел на горе Елеонской против храма, четверо из Его учеников (Пётр, Иаков, Иоанн и Андрей), предложили Ему вопрос о том, когда это будет и какой признак Его пришествия и кончины века. |
| Придет Господь… и обнаружит сердечные намерения (1 Кор. 4, 5). Излилось из сердца моего слово благое (Пс. 44, 2). Желание моего сердца… об Израиле (Рим. 10, 1). Он действовал от всего сердца своего (2 Пар. 31, 21). Он… пошел по пути своего сердца (Ис. 57, 17). Живет по упорству сердца своего (Иер. 13, 10). Доколе не выполнит намерений сердца Своего (Иер. 23, 20). Он исполнит желания сердца твоего (Пс. 36, 4). Сердце, кующее злые замыслы (Притч. 6, 18). Сердце же нечестивых жестоко (Притч. 12, 10). У народа сего сердце буйное (Иер. 5, 23). …чего желало сердце его (Пс. 20, 3). Народ, заблуждающийся сердцем (Пс. 94, 10). В сердце у них зло (Пс. 27, 3). Много замыслов в сердце человека (Притч. 19, 21). С полной ясностью видно из этих текстов, что именно желаниями и стремлениями сердца определяется все поведение человека, выбор жизненного пути. А как мы увидим ниже, чувствами и желаниями определяется и направление пути мышления. Но сердце не только определяет наше мышление; как это ни странно покажется всем, считающим непреложным учение психологии об уме как органе мышления и познания, — именно сердце, по Священному Писанию, мыслит, размышляет, познает. Да не спешит читатель закрыть книгу, дойдя до этого неприемлемого для многих утверждения. И философ Бергсон, которого по справедливости следует считать одним из величайших мыслителей, отводит сердцу очень видное место в деле познания. Но начнем опять с текста Библии: Но… не дал вам Господь [Бог] сердца, чтобы разуметь (Втор. 29, 4). Помышления сердца их были зло (Быт. 6, 5). Рассеял надменных помышлениями сердца их (Лк. 1, 51). Видя помышления сердца их (Лк. 9, 47). Чтобы ты узнал помышления сердца твоего (Дан. 2, 30). Изрекут… размышления сердца моего — знание (Пс. 48, 4). Человеку (принадлежат) предположения сердца (Притч. 16, 1). Слово Божие… судит помышления и намерения сердечные (Евр. 4, 12). Размыслите в сердцах ваших (Пс. 4, 5). Для чего вы мыслите худое в сердцах ваших? (Мф. 9, 4). Что вы помышляете в сердцах ваших? (Лк. 5, 22). |
| Господь обличил их в этом, и открыл, какой помысел должен быть в сердце, чтобы светлым оком смотреть вокруг: «Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть; тогда все будет у вас чисто». Как только научишься видеть во всем повод для творения милостыни, сразу все темные чары рассеются, мир преобразится, и все внутри и вокруг «будет светло» «так, как бы светильник освещал тебя сиянием». Так и в приведенном в начале примере. Второй прохожий поистине желал творить милостыню «из всего, что у него есть». Едва увидев человека на улице, он первым делом подал ему милостыню хотя бы добрым помышлением о нем. Среда. О десятине и о милостыне Лк.11:42–46 1Сол.4:1–12 Обличая фарисеев, Господь сказал: «Горе вам, фарисеям, что даете десятину с мяты, руты и всяких овощей». А вчера мы слышали: «Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть». Закон о десятине был установлен в ветхозаветные времена. Бог через Моисея повелел, чтобы одиннадцать колен Израилевых, между которыми была разделена земля обетованная, давали бы «десятину из всего» – двенадцатому колену, колену Левия, «за то, что они исправляют службы в скинии собрания» ( Чис.18:21 ). Но Господь не противопоставляет милостыню десятине. Понятие милостыни и шире, и глубже, как и все, чему учил Господь, по сравнению с Ветхим заветом. Вот на упорный вопрос: «что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную»? – Господь не десятину предлагает платить: «если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах» ( Мф.19:16,21 ). Вот Закхей мытарь восклицает: «Господи! половину имения я отдам нищим и, если кого чем обидел, воздам вчетверо» ( Лк.19:8 )! Или вот – бедная вдова тайно кладет в сокровищницу две лепты, и пред Богом оказалось, что она положила «больше всех» ( Мк.12:43–44 ). Да и стакан воды, поданный ради Христа, тоже Ему дорог. Милостыня – все то, что в духе свободы и любви. И десятина может быть как милостыня, если она по свободному произволению, от чистого сердца. Авраам сам, по своей воле, дал Мелхиседеку, «священнику Бога Всевышнего», «десятую часть из всего» ( Быт.14:18–20 ). Иаков обещал на пути в Месопотамию: «Из всего, что Ты, Боже, даруешь мне, я дам Тебе десятую часть» ( Быт.28:22 ). Не за то укорял Господь фарисеев, что давали десятину, но за то, что при этом нерадели «о суде и о любви Божией». |
| Подобным же образом высказывается Дидим, слепец александрийский (†396 г.): «И, налагая наказания на противников, Он, – Господь, – страшен. Ибо, если кто-нибудь приближается к Нему чрез то, что воспринял Божественное учение, то своею греховностью он оказывается возле этого огня – γγς γνεται το πυρς. Потому-то говорит Спаситель: «Находящийся возле Меня – возле огня; далекий же от Меня – далек от Царства; – γγς μου γγς το πυρς, δ μακρν απ’ μο, μακρν π τς βασιλεας». И теперь, значит, говорит прислушивающимся круга заповедей Его, что Он «страшен и велик» для отвращающихся от добродетели Его». 411 Таково двойственное действие или, выражаясь по-ученому, «поляризация» благодати. Но лишь это слово может показаться не совсем привычным. Суть же дела – слишком хорошо известная истина, что Бог – не только благостен, но и страшен, страшен именно непереносимою благостностью Своею, этим «бичом любви», 412 для всякого нарушителя Его Святой Правды. Как одно и то же пламя светит и греет одним, а других – жжет и изобличает своим светом, так и Трисиятельное Светило «для одних – свет, а для других – огонь, смотря по тому, какое вещество и какого качества встречает в каждом». 413 Благодать Божия для одних «росодательною» делает и печь, а других и в прохладе «опаляет». 414 Если «прильпе земли утроба наша» ( Пс.43:26 ), то всякий подъем вверх болезнен, ибо отрывает «утробу» от «земли», вырывает «землю» из сердца нашего. Солнце, светящее ясно-зрительному, парящему Орлу, ослепляет подземного крота с полу-атрофированными от неупражнения глазами. Потому-то и поется в церкви: «Нощь несветла неверным Христе, верующим же просвещение сладостию словес Твоих». 415 Но наиболее ярко и последовательно идея «поляризации» благодати выражена в «Последовании ко святому причащению» . Тут, в сущности говоря, в основе лежит только одна идея: «Огнь бо еси, недостойныя попаляя». Одежда мирской суеты, непристойно одетая на брачный пир, может оказаться рубашкою Деяниры; так, читаем мы в притче о званных и избранных: «Царь, вошед посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, и говорит ему: «Друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде?». Он же молчал. Тогда сказал царь слугам: «Связавши ему руки и ноги, возьмите и бросьте во тьму внешню: там будет плач и скрежет зубов»» ( Мф.22:11–13 ). Чертог брачного пира – это среда Духа; одежда – эмпирическая личность, вязание же рук и ног – лишение творческой деятельности. Так, благодать, светящая одним, делается поводом к ослеплению других. Эта же обоюдность благодатной силы выражается еще образом «камня». «Камень», который отвергли строители, тот самый сделался главою угла» ( Пс.117:22 = Мф.21:42 = Лк.20:17 ). Камень этот – основа равновесия всего здания Церкви, 416 всей среды духовной жизни или спасения. Но «всякий, кто упадет на тот камень, разобьется; а на кого он упадет, того раздавит» ( Лк.20:18 = Мф.21:44 ). |
| Феона . Ваше любопытство предлагает нам немаловажный вопрос, силу коего, хотя знаю, неопытные не могут ни передавать, ни понимать; однако, сколько могу, попытаюсь словами изложить и коротко изъяснить, если только ваш рассудок будет исполнять на деле то, что мы говорим. Ибо что познается не наукою, а опытом, того неопытный не может ни передать, ни умом понять или удержать, а только тот способен, кто самим делом с подобным усердием приобрел познание. И потому считаю необходимым сначала исследовать, каково намерение или желание закона (Моисеева) или каково учение и совершенство благодати, чтобы из этого последовательно мы могли познать или господство греха, или изгнание его. Итак, закон повелевает искать брачного союза, говоря: блажен, кто имеет семя в Сионе и домочадцев в Иерусалиме ( Ис.31:9 ); проклята бесплодная, которая не рождала; напротив, благодать побуждает нас к чистоте, всегдашней нерастленности и к целомудрию блаженного девства, говоря: «блаженны неплодные, и утробы неродившие, и сосцы непитавшие!» ( Лк.23:29 ); «кто... не возненавидит отца своего и матери, и жены, и детей,... тот не может быть Моим учеником» ( Лк.14:26 ), и апостол говорит: «имеющие жен должны быть, как не имеющие» ( 1Кор.7:29 ). Закон говорит: «не медли приносить десятины твои и начатки " ( Исх.22:29 ); благодать говорит: «если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение свое и раздай нищим» ( Мф.19:21 ). Закон не запрещает мщения за оскорбления и обиды, говоря: «глаз за глаз, зуб за зуб» ( Исх.21:24 ); благодать хочет, чтобы удвоение нанесенных обид или удара мы покрывали своим терпением, и повелевает быть готовыми к перенесению двойного лишения: «кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду» ( Мф.5:39–40 ). Закон позволяет ненавидеть врагов ( Лев.19:17–18 ); а благодать повелевает любить их и всегда молиться за них Богу ( Мф.5:44 ). Глава 33. Заповеди евангельские легче заповедей закона Моисеева |
| (1, с. 156.) Кому другому, как не счастью, должны молиться люди о будущей жизни, если счастье – богиня? Поскольку же оно – не богиня, а дар Божий, то какому Богу, кроме Подателя счастья, должны мы молиться, благочестивой любовью любящие вечную жизнь, в которой заключается истинное и полное счастье? (2, с. 335.) Все Божественное учение направляется к любви, о которой апостол говорит: Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры. (1 Тим. 1: 5). (10, с. 93.) Боже мой, Ты, Который поднимаешь меня, смиренного, даешь отдых труждающемуся, Ты, Который слушаешь исповедь мою и отпускаешь грехи мои, Ты велишь… мне любить ближнего, как самого себя. (1, с. 234.) Несомненно, что мужчина и женщина с самого начала были сотворены такими, какими мы их видим и сейчас: двумя людьми различного пола. Но они называются одним или по причине брачного союза, или потому, что женщина была сотворена из ребра мужчины. И апостол на основании этого первого божественного установления увещает, чтобы мужья любили своих жен (Еф. 5: 25-33). (4, с. 51.) Чтобы душа была очищена, дабы… проповедь понять, полюбить и обратить к своей пользе и чтобы сила мысли была крепче, дабы озариться… светом, скупым говорится: Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут; но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут; ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше (Мф. 6: 19-21); расточительным: Сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление; а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную (Гал. 6: 8); гордым: Всякийвозвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк. 14: 11); гневливым: Кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую (Мф. 5: 39); сварливым: Любите врагов ваших (Мф. 5: 44); суеверным: Царствие Божие внутри вас (Лк. 17: 21); любопытным: Смотрите не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно (2 Кор. 4: 18) и, наконец, всем вообще: Не любите мира, ни того, что в мире… Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего (1 Ин. |
| О том, что чрез Пророков точно говорил Дух Святой или что то же, о богодухновенности ветхозаветных священных книг, ясно свидетельствуют, кроме высоты самого содержания этих книг, которой ни в каком случае не могла достигнуть не только древняя младенческая мысль человеков, но и какая угодно позднейшая философия людская, – свидетельствуют Святые Апостолы и Сам Иисус Христос. Св. Апостолы – а) приводили многие места из ветхозаветных книг для подтверждения или раскрытия новозаветных истин (например, Деян. 3:17–25 , а особенно много мест в послании к Евреям); б) называли эти книги писаниями святыми ( Рим. 1:2 ), писаниями священными ( 2Тим. 3:15 ), словом Божиим ( Рим. 3:2 ); в) иногда выражались, что устами того или другого ветхозаветного писателя говорил Сам Дух Святой ( Деян. 1:16; 28:25 ; Евр. 3:7 ), и наконец – г) ясно засвидетельствовали о богодухновенностп всего вообще Ветхого Завета: никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою, говорит Св. Апостол Петр (место это приведено и в Катехизисе). Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым ( 2Петр. 1:20–21 ). Сам Господь и Спаситель наш, явившись на земле в такое время, когда вера в богодухновенность всего Ветхого Завета была в народе иудейском, как видно из свидетельства между прочим Иосифа Флавия – почти современника Иисуса Христа 227 , всеобщей и несомненной, – не только не обличал за нее сынов Израиля, не только ничем не выразил, что Он, по крайней мере, не разделяет ее с ними; напротив, показывал полное уважение к ветхозаветным книгам, как к книгам священным, Божественным. Он – а) ссылался на них, подобно всем иудеям, для подтверждения некоторых истин, например, истины воскресения мертвых (Мф. 22:31) и даже важнейшей истины Своего божественного посольства: исследуйте Писания, – говорит Он Израильтянам: – ибо и вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне ( Ин. 5:39 ); еще: если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне ( Ин. 5:46 ); и ученикам Своим, шедшим в Еммаус, начав от Моисея, из всех пророков изъяснил им сказанное о Нем во всем Писании (Лк, 24:27). Он – б) нередко выражался об этих писаниях так, как можно говорить только о слове Божием, а отнюдь не человеческом, например: не может разориться (нарушиться) Писание ( Ин. 10:35 ); надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом, и в пророках, и в псалмах ( Лк. 24:44 ; Мф. 26:54); истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все (Мф. 5, 18) 228 . Он даже, приводя некоторый места из Ветхого Завета, – в) прибавлял: Бог заповедал (Мф. 15:4), реченного вам Богом (Мф. 22:31) и при этом обличал иудеев: вы устранили заповедь Божию преданием вашим (Мф. 15:6. Мк. 7:13 ), а о Давиде в одном месте заметил: той (Давид) рече Духом Святым: глагола Господь Господеви моему: седи одесную Мене ( Мк. 12:36 ). |
| Учение о необходимости благодатной помощи Божией в деле личного спасения имеет прямое и прочное обоснование в Св. Писании. «Без Меня не можете делать ничего» – этими словами поясняет Спаситель замечательную притчу о виноградной лозе ( Ин.15:1–6 ). Отвечая на вопрос учеников, «Кто же может спастись?», Он ответил: «Человекам это невозможно, Богу же все возможно» ( Мф.19:25–26 ; Лк.18:26–27 ). Как мы видели из уже приведенного выше текста, «никто не приходит к Отцу, как только чрез» Иисуса Христа ( Ин.14:6 ), но для того, чтобы взыскать и познать Иисуса Христа как путь, истину и жизнь (там же), необходимо предваряющее действие благодати Отца небесного: «Никто не может придти ко Мне, – говорил Христос в споре с иудеями, – если не привлечет его Отец, пославший Меня, и Я воскрешу его в последний день». У пророков написано: и будут все научены Богом ( Ис.4:13 ). «Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне» ( Ин.6:44–45 ). Так и ап. Павел, призвав филиппийцев «со страхом и трепетом» совершать «свое спасение», т. е. прилагать для спасения личные усилия, добавляет: «потому что Бог производит в нас и хотение, и действие по Своему благоволению» ( Флп.2:12–13 ), указывая тем самым, что благодать необходима не только для реализации нашего желания творить добро, но и для возникновения в нас самого желания. Постоянно имея в виду необходимость благодатного содействия Божия для членов Церквей, ап. Павел постоянно включает в свои послания пожелания пребывания с ними благодати Божией, в частности, начиная и заключая такими пожеланиями почти каждое послание( Рим.1:7, 16:24 ; 1Кор.1:3–6, 16:23 ; 2Кор.1:2, 13:13 ; Гал.1:2, 6:18 ; Еф.1:2,6:24 ; Флп.1:2, 4:23 ; Кол.1:3, 4:18 ; 1Сол.1:1, 5:28 ; 2Сол.1:2, 3:18 ; 1Тим.1:2,6:21 ; 2Тим.1:2, 4:22 ; Тит.1:4, 3:15 ; Флм.1:3, 1:24 ). Св. Ефрем Сирин , видя корни личного спасения в спасении, соделанном Иисусом Христом, связывает необходимость благодати с обуславливающим ее фактом объективного спасения: «Бог требует от тебя, чтобы сам на себя был ты гневен, вел брань с умом своим, не соглашался на порочные помыслы и не услаждался ими. Искоренить же грех и прирожденное зло и побороть сопротивника – Божие уже дело. Ибо если бы сам ты в состоянии был сделать сие, то какая была бы нужда в Господнем пришествии? Как невозможно видеть глазами без света, или говорить без языка, или слышать без уха, или ходить без ног, или работать без рук: так невозможно человеку спастись или войти в небесное царство без Господа Иисуса». 72 |
|
|
