| Сказав и это, Господь обещал явить славу Своего Божества некоторым из учеников прежде, чем наступят дни Его страданий. Преображение Господне. (Мф. 17:1–13; Мк. 9:1–13; Лк. 9:28–36). Иисус Христос знал, что Его страдания и смерть будут тяжелым испытанием для неокрепшей веры учеников Его. Для них оставалось непонятным и глубоко печалило Его предсказание о том, что войти в славу Свою Он должен путем страданий и крестной смерти. Нужно было особенное знамение для того, чтобы они признали божественную необходимость креста. Прошла неделя после того, как Господь обещал явить некоторым ученикам славу Свою. Он взял Петра, Иакова и Иоанна и пошел с ними на гору Фавор. Оставив их на склоне горы, Господь поднялся выше и стал молиться. Молитва продолжалась долго и ученики заснули, утомленные дневным трудом. Проснулись они от необыкновенного света, возсиявшего на горе и увидели славное преображение Господа. Лице Его сияло подобно солнцу, одежды были белы как снег и блистали светом. Два великие пророка Моисей и Илия явились из горнего мира и беседовали с Ним о последних днях Его земной жизни, которую Он должен кончить крестной смертью в Иерусалиме. Неизъяснимый восторг наполнил сердца апостолов. Желая как можно более продлить эти чудные минуты, Петр воскликнул: «Господи! добро нам здесь быть; если хочешь, сотворим здесь три сени: Тебе едину, и Моисею едину и едину Илии». Восторг был так велик, что Петр и сам не ясно сознавал, что он говорит. Еще не успел он кончить своих слов, как светлое облако осенило Христа и явившихся пророков. Это новое видение повергло апостоловъ в великий страх, так как они приняли его за знак присутствия Божия: именно в таком облаке Бог являл Свое присутствие и при Моисее, и в позднейшие времена. Страх еще более усилился, когда они ясно услышали голос Господа Бога, говоривший из облака: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Нем же благоволение Мое; Того слушайте.» Ученики пали лицем на землю и оставались в таком положении, пока Иисус Христос Сам подошел к ним и, прикоснувшись, сказал: «встаньте и не бойтесь». Ученики встали и увидели Иисуса Христа в Его обыкновенном виде. Ни света, ни облака, ни небожителей уже не было. |
| Рубрики Коллекции Преображение Господне. Мозаика. Храм Спаса на Крови, Санкт-Петербург. XIX в. Преображение: Традиции празднования в разных странах мира 2 мин., 18.08.2015 Поделиться Преображение Господне празднуют христиане различных конфессий по всему миру. В православии праздник приходится на 6 августа по юлианскому календарю или на 19 августа по григорианскому, а в католичестве — на 6 августа по григорианскому календарю. События Преображения описаны во всех Евангелиях, кроме Евангелия от Иоанна (Мф. 17, 1-6; Мк. 9, 1-8; Лк. 9, 28-36). В этот день Спаситель взял с Собой на гору Фавор Своих ближайших учеников — апостолов Петра, Иакова и Иоанна — и во время молитвы преобразился перед ними во всей Своей Божественной славе. Преображение празднуют с древних времен. На Востоке традиция празднования Преображения существовала с IV века, именно тогда равноапостольная императрица Елена построила на горе Фавор храм в честь Преображения. Об этом празднике было сказано и в поучениях святых Ефрема Сирина и Иоанна Златоуста. О празднике говорил и святой Андрей Критский. На Западе праздник был установлен для всеобщего почитания только в 1456 году папой Каликстом III в ознаменование победы христианского войска венгерского регента Яноша Хуньяди над турками под Белградом. Какие же существуют традиции празднования Преображения? Преображение в Русской Православной Церкви В Православной традиции праздник входит в число главных двенадцати праздников и является вторым из трех Спасов. До него 14-го августа празднуется Первый Спас — Происхождение Честного и Животворящего Креста Господня, или Медовый Спас, а после него 29-го августа (16-го по церковному календарю) празднуется Третий Спас — память Нерукотворного Образа Господа Иисуса Христа. У праздника Преображения есть один день предпразднства (19 августа) и семь дней попразднства. Отдание праздника совершают в храмах 26 августа. Традиционно в этот день приносили на освящение различные плоды. В Израиле и Греции, например, люди несли в храм для благословения виноград, который как раз поспевал в августе. Но так как виноград рос далеко не везде, традиция претерпела изменения — так, на Руси стали освящать яблоки, и сегодня Преображение Господне носит народное название «Яблочный Спас». Преображение в Армянской Апостольской Церкви |
| Максима и ещё в одном месте «Мистагогии»: «Исступая из всего, душа соединяется с Единством сокровенности Его [то есть Бога как своего “единственного по благодати Отца”] ». Наконец, в «Амбигвах» прп. Максим снова прибегает к толкованию света лица Христова и говорит, что «световидным сиянием (φωτοειδος λαμπρτητος) лица Господня (см.: Мф. 17, 1–9; Мк. 9, 2–9; Лк. 9, 28–36), совершившимся на горе, трижды блаженные апостолы были таинственно, неизреченным и неведомым способом руководимы к Божией силе и славе, для всех сущих совершенно непостижимой, научаясь, что явленный им свет есть символ неявной сокровенности (τς φανος κρυφιτητος) [Божией] ». Употребление прп. Максимом перенятого, очевидно, из «Ареопагитик» , термина «сокровенность» или «сокрытость» и сравнение его использования у Ареопагита требует отдельного исследования. В частности, не вполне ясно, имеет ли прп. Максим под «сокровенностью» в виду Божественную сущность или же то, что окрест Бога; несомненно, однако, что, говоря о соединении с «Единством сокровенности» в «Мистагогии», как и об откровении этой сокровенности в сиянии Лика Христа на Фаворе, прп. Максим подчёркивает, что на высшей стадии мистического богопознания происходит познание в неведении сверхнепознаваемости Троицы и причастие Её боготворящим благам , а не просто тем Её действиям, которые направлены на творение мира, Промысл и Суд в отношении него; последние, в свою очередь, соответствуют катафатике, находящей своё правильное место в порядке мистического богопознания в горизонте апофатики. Gregorius Palamas . Triades II, 3, 8. Рус. пер.: Цит. соч. C. 197. Maximus Confessor . Quaestiones et dubia 191//CCSG. 10. P. 131–132. Читаем как у Н. Констаса ( Maximos the Confessor. On Difficulties in the Church Fathers: The Ambigua/ed., trans. by N. Constas. Cambridge; London, 2014. Vol. 1. P. 270). Чтение отличается от Миня. Констас переводит: «formed within the blessed apostles (образовывал в блаженных апостолах)». Возможен и другой перевод: «запечатлил (или: отобразил) (διετπου) для блаженных апостолов». |
| Своею безмерною гордостью, доходящею до боготворения себя самого, и своею безумною фанатическою враждою против Бога и Его закона Антиох явил себя подобным тому человеку беззакония, сыну погибели, который имеет явиться впоследствии при конце мира, и на этом основании всеми отцами церкви считается прообразом антихриста. И ап. Павел, предсказывая явление в мир антихриста, изображает его чертами ( 2Сол. 2:4 ), сходными с теми, какие у пр. Даниила усвояются Антиоху (8:9–12; 11:28–31, 36–39). Свое нечестивое 12-летнее царствование Антиох закончил ужасною смертью среди тяжких мучений (в 164 г. до Р. Хр.), которых никто не мог облегчить ему: ибо несть избавляяй его ( Дан. 11:45 ). Так видимо совершился над ним праведный суд Божий, о котором предсказывал пророк словами: судище сядет, и власть его преставят еже потребити, и погубити до конца (7:26). 3) Вечное царство святых Божиих, имеющее открыться на земле после падения четвертого боговраждебного царства (16 ст.), пророк изображает такими словами: «святым Вышнего дано будет царство, власть и величие царей, владеющих всею поднебесною. Это царство Вышнего будет вечным и все власти будут Ему (Вышнему) служить и повиноваться» (17 ст.). Это другими словами значит, что царство это будет, в противоположность предшествовавшим, не от мира сего, царством не человеческим, а Божиим, и, как царство Божие, не будет ограничено ни пространством, ни временем, будет вечным (ср. Лк. 1:33 ) и всемирным ( Мф. 18:19 ; Мк. 16:10 ). Эта мысль яснее высказана выше: во днех царей тех возставит Бог небесный царство, еже во веки не разсыплется, и царство его людем инем не останется, истнит и развеет вся царства, тое-же станет во веки (2:44), и еще: Тому (Сыну человеческому) дадеся власть, и честь, и царство, и вси людие, племена, и языцы тому поработают: власть его, власть вечная, яже не прейдет, и царство его не разсыплется (7:14). Какое же это царство? – Если под четырьмя зверями следует разуметь те же царства, которые в видении Навуходоносора изображены различными металлами; то и под царством святых Божиих следует разуметь то же царство, которое в том видении символически представлено в образе камня, оторвавшегося от горы, т. е. церковь Христову, имеющую своим основанием камень краеугольный – Иисуса Христа ( Еф. 1:10 ). (Ср. сказанное выше в объяснении 2:44–45). |
| Агнец — самый выразительный образ искупительной жертвы Христа (Ин 1:29; 1 Пет 1:19; 1 Кор 5:7; Откр 12:10–11; 13:8; 17:14). Безусловно, эти изображения призваны были возводить ум к тем текстам, которые они иллюстрировали. В свете этого становится более понятным выбор сюжетов. В беседе с самарянкой (Ин 4:7–28) Иисус прямо называет Себя Христом; в беседе со слепорожденным (Ин 9:1–38) Он называет Себя Сыном Божиим; в беседе с Марфой перед воскрешением Лазаря Он говорит о Себе как о Боге, и Марфа исповедует Его Христом и Сыном Божиим (Ин 11:20–27). Помимо этого здесь присутствует и момент чуда, совершаемого Иисусом, что в глазах первых христиан (не в глазах поздних мусульманских схоластов) было несомненным доказательством Его Божественности. Кое-что о вере ранних христиан можно узнать, рассмотрев внимательно их · имена. При переходе в христианство, люди нередко меняли имя. Примеры этому мы видим уже в Новом Завете (Мк 3:16–17; Лк 6:15; Мф 10:3; Деян 4:36). Такая практика связана с древним пониманием имени как выражения сокровенной сущности человека. Крещение подразумевало и подразумевает некое качественное изменение сущности крещаемого. Помимо этого и родители-христиане зачастую называли своих детей христианскими именами. Разумеется, многие древние христиане носили традиционные языческие имена. Однако все же прецеденты были, и зачастую они говорят о многом. Так, имена трех мучениц, Веры, Надежды и Любови , пострадавших в 137 г. вместе с матерью своей Софией , представляют явное заимствование из 1 Кор 13:13, что косвенно подтверждает существование и достаточную распространенность по меньшей мере в 120 г. 13-й главы послания к Коринфянам, так как вне контекста всей главы последний стих становится бессмысленным. В 118 г. приняли мученическую кончину отроки Феопист (верный Богу) и Агапий ( агапами , вечерями любви, назывались евхаристические собрания первых христиан, см. 2 Пет 2:13; Иуд 12). От первого века до нас доходят имена Анастасия (воскресение), Иерофей (освященный Богом), Иуст (праведный) и Тимофей (чтящий Бога). В конце II века одни благочестивые родители дали своей дочери имя Христодула (раба Христова), а другие примерно в то же время назвали сына Христофором (Христоносец). Известны также такие древние христианские имена как Авдиес (раб Иисуса), Феофан (Богоявление), Агн (Агнец), Целестин (небесный), Парфений (девственник), Феоктерист (в Боге утвержденный), Филофей (любящий Бога). |
| С образом И. в НЗ, как правило, связываются эсхатологические и мессианские ожидания. Иисус и Его ученики в Мк 9. 11-13 и Мф 17. 10-12 свидетельствуют о распространении этих ожиданий (основанных на Мал 4. 5) в среде законоучителей в новозаветное время. Иисус упоминает о явлении И. перед приходом Мессии и добавляет, что это уже совершилось (Мк 9. 13), указывая на Иоанна Предтечу (Мф 11. 14 и 17. 12-13). Фарисеи и священники спрашивают Иоанна Предтечу, не он ли есть И., однако Иоанн каждый раз отвечает отрицательно (Ин 1. 21, 25). Сам Иоанн обращается к Иисусу с вопросом, Он ли Мессия (Мф 11. 3 и пар. места). Однако для Иисуса и Его учеников Иоанн Предтеча является пришедшим И., который своим появлением свидетельствует о начале мессианской эры. В Лк 1.17 ангел возвещает отцу Иоанна Захарии, что его сын будет обладать «духом и силой Илии» и «возвратит сердца отцов детям», прямо цитируя слова из Мал 4. 6. Неоднократно Самого Иисуса Христа рассматривали в качестве И. Так, на вопрос, что о Нем думают люди, ученики Христа отвечают, что некоторые считают Его И. (Мф 16. 14; Мк 6. 15; 8. 28 и Лк 9. 8, 19). Сам Иисус вспоминает историю И. применительно к Своему служению только после того, как Его проповедь в Назарете не имела успеха. Он говорит, что «никакой пророк не принимается в своем отечестве», вот и И. не был послан ни к одной из вдов израильских, а был направлен в Сарепту (Лк 4. 25-26). В Мк 15. 34-36 и Мф 27. 46-49 слова Христа на кресте (текст из Пс 21. 2 (МТ 22. 22)) истолковываются слушателями как призыв к И., что дает им повод для насмешек. И. является вместе с Моисеем во время преображения Иисуса на горе (Мк 9. 2-7; Мф 17. 3-5 и Лк 9. 30-31). В новозаветную эпоху ВЗ определялся выражением «закон и пророки», символическим отражением к-рого выступают Моисей и И., наиболее ревностный борец за исполнение закона во время отпадения Израиля от единого Бога. Кроме того, в эллинистическом иудаизме существовали 2 традиции, связанные с мессианской эпохой. По одной, отраженной в ВЗ, этой эпохе должно предшествовать появление Моисея и И. (ср.: Мал 4. 5-6 об И. и Втор 18. 15-19 о Моисее). Представители 2-й традиции, типичной для эллинско-иудейской лит-ры (ср.: 1 Енох 90. 31; 3 Езд 6. 26 (в зап. традиции - 4 Езд), ср. также апокрифическое «Откровение Павла» - Apoc. Paul. 20. 51), видели провозвестников Мессии в И. и Енохе. Однако в евангельском рассказе Иисусу Христу как пришедшему Мессии являются именно И. и Моисей. Та же традиция, возможно, находит отражение в Откр 11. 3-6, где говорится о 2 «свидетелях», к-рых Бог посылает в конце времен. Они остаются неназванными, однако косвенно указано, что речь идет именно об И. и о Моисее (нек-рые отцы Церкви, впрочем, видели здесь указание не на Моисея, а на Еноха). В творениях отцов Церкви |
|
|
