| Ни для географического, ни для нарицательного значения прозвания Иуды не имеет большой важности вопрос: носил ли это прозванье один Иуда, или же оно принадлежало и отцу его Симону и было родовым, как это находим у Ин. 6:71 в . с. В. С. G. L. 33. f. Vg ркп ed Wordsworth, – 13, 2 ΔLMI др. f. Vg ркп Word 13, 26 . BCL др. 33. g. Vg ркп Word. Вероятнее всего, прозвание Искариот, как подобные же названия других апостолов (Кифа-Петр, Воанергес, Леввей-Фаддей, Кананит-Зилот), возникло в среде апостолов и впервые дано было Иуде. Варианты же относящие прозвание к Симону, легко могут быть объяснены тем, что и сам Иуда вероятно носил второе имя по своему Отцу – Симон. Второе прозвание Иуды «Предатель» (Мф. 10:4: κα παραδος ατν, – 26:25 παραδιδος ατν, – Мк. 3:19 ς κα παρδωκεν ατν, – Лк. 6:16 ς γνετο προδτης). Дано было и утвердилось среди апостолов и христиан уже после измены иудиной и в запечатление её, а потому для уяснения исторической стороны личности предателя не имеет особого значения сравнительно с самим предательством. IV. Иуда – апостол Иуда Искариот принадлежит к пяти апостолам (Фома Близнец, Иаков Алфеев, вероятно брат его Иуда Леввей-Фаддей и Иуда? Симон Кананит-Зилот), о коих, до перечисления их в списке Двенадцати и притом к концу списка, ничего не сообщается в евангелиях. Так как двое из них, родные братья Алфеевы и по всей вероятности братья (двоюродные) Господа, Иаков и Иуда, по замечанию евангелиста, «не верили в Господа» ( Ин. 7:5 ср. Мф. 12:46–50 и парал. Мк. 3:31–35 Лк 8:19–21 ), т. е. обнаруживали некоторую косность в рвении к делу Христову или может быть и долю родственной небрежности (ср. Ин. 7:1–7 ), а Фома не один раз заявляется, то со своим предупреждением об опасности верной смерти ( Ин. 11:16 ) не только для Христа, но и для всех его учеников, то с некоторою тугостью понимания слов Христа ( Ин. 14:5 ), то даже с требованием чувственно-материальных доказательств в области явлений духа и веры ( Ин. 20:24 ): то можно думать, что эти апостолы, как до, так и после избрания своего, оставили в памяти евангелистов (особенно в воспоминаниях сообщающихся у синоптиков), сравнительно с другими семью, менее впечатлений из своей жизни и служения. |
| теологического воспитания семинарского. – Кроме того, как и в прежние годы, экзаменовавшиеся терялись при сопоставлении разностей в славянском и русском текстах (оклеветан бысть и донесено было Лк.16:1 лицемерия и осуждению Иак.5:12 , – сообразни примеч. снасаждени и соединены Рим.6:5 , – предложи и предположил Рим.3:25 , – без ума примеч. всуе и напрасно Рим.13:14 , – да не отторгнется, примеч. да не творит себе необрезания и не скрывайся 1Кор.7:18 , – больше поработи себе и лучшим воспользуйся 1Кор.7:21 и под.), – а также, и независимо от такого сопоставления, затруднялись давать вразумительное объяснение местам, имеющим принципиально-богословское и догматическое значение (например: иже есть спаситель всем человеком, паче же верным 1Тим.4:10 , – также: 1Фес.4:16–17 ; 1Кор.13:13 ; 1Кор.10:23 ; 2Кор.3:18 , – и др.), или вообще трудным текстам и терминам (напр.: о хуле на Духа Святого) Мф.12:13 и парал., вем – древнеславянское множ, число вм. вемы, при един. вемь, Ин.21:24 соотв. греч. οδαμεν, русск.: знаем, – рожну и рожна Деян.9:5,6:14 , – время прекращено 1Кор.7:29 , – мертвых ради 1Кор.15:29 , – пакостник плоти и предание сатане 2Кор.12:7–10 ; 1Кор.5:4–5 ; 1Тим.1:20 , – множайшую жертву Авель паче Каина принесе Богу Евр.11:4 , – в притче прият Евр.11:19 , – поклонися на верх жезла его Евр.11:21 , – вместо предлежащие ему радости Евр.12:2 и др. под.). Эти грустные, из года в год неизменно повторяющиеся и в отзывах прежних комиссий указывавшиеся, явления очевидно – не случайные или преходящие, но имеют своим корнем недостаточную научно-филологическую подготовку к изучению подлинника богодухновенного текста и отсутствие должного развития богословско-философской рефлексии и созерцательной вдумчивости в изучающих. Новый Завет. А между тем в настоящее время, при современном обще-научном уровне и особенно в виду запросов к современному богословию со стороны неверия, полуверия и сектантства, – действенное и животворное изъяснение священного новозаветного текста, особенно евангелия и первого послания Иоанна Богослова и посланий Ап. Павла, – невозможно без основательной научно-филологической подготовки и богословско-философского развития. К случаю можно |
| 195 В русском переводе читается: «Кифа, что значит камень». Эго неправильно. Так переводят католики в своих интересах. В Свящ. Писании камнем, краеугольным камнем, называется только И. Христос ( Мф.21:42 и парал. Деян.4:11 . 1Пет.2:7 . 1Кор.10:4 ). Симону Иисус Христос нарекает имя – Петр, предвидя его твердость веры. Поэтому и в русском переводе нужно оставить так, как в славянском: Кифа, что значит Петр, а не камень. «Ибо, скажем словами бл. Августина, камень – petra – есть имя коренное. Потому Петр от камня, а не камень от Петра: равно как Христос не от христианина, но христианин от Христа получает имя». См. подробнее в сочинении иеромонаха Никанора (покойн. Архиеп. Херсон.): «Разбор римского учения о видимом главенстве в церкви. Спб. 1856 г. Вып. I. Примеч. на 48 стр. 198 Если Петр призван был в четвертый день, то Филипп – в пятый со дня первого свидетельства Предтечи (Евф: Зигаб., из новых: Талюк, Кейль и друг. 200 Юлией эта Вифсаида названа тетрархом Филиппом в честь дочери Августа (Иосиф Флавий, Древности 16, 2). 203 На основании 10 ст. 5 гл. Ев. Луки думают, что и Иоанн и Иаков Зеведеевы были тоже из города Вифсаиды. 206 Нафанаил, друг Филиппа, должен быть признан за одно лицо с Варфоломеем апостолом. Евангелисг Иоанн называет этого Нафанаила апостолом, родом из Каны Галилейской ( Ин.21:2 ), и не упоминает между апостолами Варфоломея; другие евангелисты не упоминают Нафанаила, но говорят об апостоле Варфоломее и ставят его после Филиппа, как у Иоанна Нафанаил призван после Филиппа. Нужно думать, что имя Нафанаил – собственное имя; оно значит: дар Божий; Варфоломеем же он называется по отцу, то есть сын (вар) Фоломея. 208 To есть в день своего призвания; no счету это был пятый день. Если первый день свидетельства Предтечи, по нашему вычислению (см. выше) падает на 15-е февр., то третье свидетельство, а вместе и призвание Андрея и Иоанна, было 17 февр., призвание Петра 18 февр. и, наконец, призвание Филиппа и Нафанаила – 19 февраля. – Английский богослов – Эдершейм в своей книге: Жизнь и время Иисуса Мессии (см. русск. перев. том I, стр. 435. Москва 1900 г.) определяет даже дни. Так как, по его предположению, брак в Кане Галилейской был в среду, то он с уверенностью говорит далее,что свидетельство Предтечи пред посольством от синедриона было в четверг, – пред народом в пятницу, а пред учениками в субботу. «Первое, говорит он, указание Иоанна на И. Христа, как на Агнца Божия, который берет на Себя грехи мира, сделанное в пятницу, напоминает о другой пятнице, когда значение этого свндетельства выяснилось вполне». Это предположение очень правдоподобно, почему мы сочли не лишним указать на него. |
| – До сего дня стою: пребываю до сего дня цел, и свидетельствую о Христе всем, кто хочет слушать проповедь, от малого до великого – от юноши до старца, от бедного до богатого и от незнатного до знатного (ср. Злат.). На основании некоторого различия в чтениях греческого слова наводимое толкование – свидетельствуемый от малого до великого всеми, менее сообразно со связью и с составом речи. – Ничего не говоря: своего, самоизмышленного, а только то, что предвозвестили Моисей и пророки, как имеющее исполниться. Апостол указывает здесь на общее содержание и смысл пророчеств Моисея и пророков о Христе в том же разуме, как и апостол Петр в речи по исцелении хромого от рождения ( Деян.3:24 и прим.). В общем этом содержании апостол указывает три частных главных черты пророчеств о Христе, именно – что Он имел некогда пострадать ( Ис.53 и пар.), воскреснуть из мертвых ( Пс.15:8–11 ; ср. Деян.2:24 и д. и пар.) и возвестить свет народу иудейскому и язычникам ( Ис.42:3 ; ср. Мф.12:21 ; Втор.18:15–18 ; ср. Деян.3:22 и дал.). Пророчество о воскресении Господа апостол выражает словами: восстав первый из мертвых, в том же смысле, в каком он употребляет выражение – перворожден из мертвых ( Кол.1:18 ), что Христос воскреснув стал основанием и началом воскресения всех людей ( 1Кор.15:33 ; ср. прим. к Деян.23:6 и парал.). – Возвестит свет: просветит истинным учением о спасении мира (ср. прим. к ст. 18 и Мф.4:16 ). Когда он так защищался и пр.: энергическая и сильная речь Павла на этом месте прервана была легкомысленно запальчивым (громким голосом) и, может быть, вызванным неуместным сожалением об узнике, резким замечанием прокуратора. Как некогда предшественник его Пилат, не понимая речи Господа об истине и Его царстве, с сожалением неверующего и не знающего истины язычника, почел Его мечтателем и прервал Его речь полным отчаивающегося неверия вопросом ( Ин.18:37–38 и прим.): так теперь Фесту, светскому языческому чиновнику, пламенная речь Павла кажется сумасбродством. – Безумствуешь ты, Павел: выражение относится не к последним только словам Павла, но ко всей его речи. |
| Короче, Христос Ходатай но природе, святые же ходатаи по благодати». („Камень веры“, кн. 2-я стр. 264 – 265). 6)Можно предложить два объяснения, почему ангел не допустил тайновидца воздать ему поклонение: а) ангел является здесь не более, как пророком, открывающим будущее; св. Иоанн, желавший ему поклониться, ничуть не ниже его, потому сам был пророком, свидетельствуя об Иисусе; б) другие объясняют поступок Иоанна тем, что он принял ангела за Господа Иисуса (Бог многократно являлся в виде ангела) и хотел воздать ему поклонение божеское. Ангел отклонил это. Кроме того, в св. Писании находим не мало свидетельств о поклонении ангелам. Так, напр., архангел Михаил явившийся Иисусу Навину, не только не воспретил последнему поклониться до земли, но и велел ему снять обувь с ног, так как место явления было освящено присутствием посланника Божия (I. Нав. 5:14 – 15; снеси Числ. 22:31 и Парал. 21, 16). (Иванов, стр. 537; Сергий, еп. могилев., стр. 42 – 43). Сектанты говорят, что поклонении, воздаваемое нами святым, нисколько не отличается от поклонения Богу. Совершенно справедливо, что поклонение святым у православных нисколько не разнится от поклонения Богу, но только по внешности; в духе же и уме мы воздаем поклонение Богу настолько высшее в сравнении с поклонением святым Божиим, насколько Бог выше созданных Им существ. 69 Библейские свидетельства о призывании святых в молитвах. Веруя в ходатайство святых Божиих и призывая их в своих молитвах, мы имеем самое твердое основание для этого в Слове Божием. Из многочисленных ветхозаветных свидетельств укажем на следующие: Быт. 13:1; 20, 7; Исх. 32:31 – 32; Числ. 22:31; I. Нав. 5:14—15; 1 Царств. 7:8; 3 Царств. 11:11 – 13; 4 Царств. 2:12 – 15; 1 Паралипом. 21, 16; Товит. 12, 15; Иова 42, 8; Псал. 96:11; 150, 1; Сирах. 44:1 – 13; Иерем:15, 1; Варух. 3:4; 2 Макк. 15:12 – 15 и мн. др. 1. Кто принимает пророка во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника во имя праведника, получит награду праведника (Мф. 10:41): 2. |
| 14 Напр. в надп. Пс. 1 : «изложение учения о добродетелях, содержащегося в заповедях девяти блаженств у Матфея» (т. е. в Евангелии от Мф.); Пс. 63 : Давидов, буквально, когда он сказал царю моавитскому: пусть отец мой и мать моя побудут у тебя... Нам же предвозвещается изъявление благодарения мужа совершенного духом у Бога: блажени жаждущии правды» ... и проч. 15 Напр. в надп. Пс. 7 : «Об обращении народов к вере и исповеданию Троицы»; Пс. 114 : «Из древнего писания о Моисее, который по переходе чрез (Чермное) море изрек хвалебную песнь. Нам же призвание Евангелия, чрез которое мы сделались народом новым и из варваров духовным в Боге, Иисусом Христом, воплотившимся и искупившим нас кровию Своею от рукописания проклятия и очистившим нас от греха Духом Своим»; – Пс. 113 : «Высказывается возбуждение к утреннему служению Господу, которое должны были совершать священники; нас же, народ новый, возрожденный водою и духом, увещевает утреневать к служению сердцем, окроплённым и омовенным Духом Святым и умом чистым». Под. обр. в надп. Пс. CYI упоминается о таинствах, и в частности о покаянии. 16 См. в его толк. Псалтири: πθεσεις ες τος ψαλμος. Patrolog. Curs. compl., ser. gr. T. XXIII, p. 67–72. Русский пер. этого изложения содержания псалмов Евсевия помещён в Путеш. в Афонские монастыри еп. Порфирия Успенского , ч. I, стр. 101–106. 17 Еврейское , непроизносимое, в конце слов будет выражаемо буквой г прямого шрифта, между тем как остальные буквы евр. слов будут передаваемы курсивом. 22 Эти псалмы следующие: 4–6, 8–13, 17–21, 30, 35, 38–41, 43–46, 48, 50–61, 63–69, 74–76, 79–80, 83–84, 87, 108, 138 и 139. 23 В таком смысле понимаемое, выражение: ел-ганнехилот представлялось бы сходным с употребительными в наших богослужебных книгах словами: «подобен – такой-то» (начальные слова песни). 24 В указ. месте Парал. такой перевод, только с другим предлогом: περι τς ογδης, читаем по одной только Комплютенской Библии; во всех других греческих списках это выражение оставлено без перевода: μασενεθ, вм. σαμενεθ; а в слав. и русск. совсем опущено. |
| 97 Chag. 11.б, Berakh. 17. a, Erub. 13.б др. см. Wünsche, Neue Beiträge S. 328 и 404, Schoettgen, Horae ad Math. 26. 24. Cp. Мф. 18:16 и парал. или: «лучше умереть, чем лечиться у кудесника» Schabb. XIV, 4 ср. Ier. Bar: 1, 2 у Delitzsch» a, Harae ad h. I. 99 Пасхальная вечеря продолжалась только до полуночи. « Кусок» обычно хлеба, но возможно и мяса. Если это был заключительный кусок, размером в оливу, пасхи или опреснока, то надо будет призвать, что Иуда ушел, не дождавшись не только четвертой, но и третьей чаши (благословения). А в таком случае он участвовал во вкушении только евхаристийного хлеба, но не вина, что догматически безразлично, ибо как в крови (вине) вся жизнь физиологическая, так и тело (хлеб) заключает в себе и кровь. Возможно, что под этим куском Иоанн Богослов разумеет евхаристический хлеб (как думает Кирилл Ал.). Выражение «после куска вошел в него сатана» предполагает, что Иуда съел данный ему Господом кусок хлеба или пасхального мяса. Хлебу более соответствует «обмакнув», так как горькие травы, обмакнутые в харосет, елись вместе с кусками опресноков. Но, конечно, возможно и соединение трав, обмакнутых в соус с куском мяса. 100 Богословский вестник 1907. Т. 3. 12. С. 723–754 (2-я пагин.). Сбой нумерации отделов в тексте. 103 Ср. Горайот III, 8 Пер. 4, 518 сл. Sanh. 60 a Gold. 7, 256 Moed katon 26 a Gold. 3, 763–769. Разумеется обычная одежда, а не священное облачение, в котором совершали богослужение в храме, но не ходили вне храма, – тем менее великолепные и драгоценные первосвященнические ризы, в коих первосвященник совершал богослужение в три великие праздника и в день очищения и кои тогда, с 6 по 36 г. по Р. X., хранились Римлянами в башне Антония и выдавалась на праздники только за семь дней (Иос. Antiq XVIII, 4, 3 и XV, 11, 4 N. IV р. 156 сл. и III p 406 сл.). Запрещение первосвященнику разрывать одежды относится только к обычному трауру по покойникам ( Лев. 10:6 и 21:10). Напротив, см. 1Мак. 2:14 и 11:71 Иос. Фл. Bell. II, 15, 4 N. § 322 р. 215. Примеры разрывания одежд вообще в Библии см. Быт. 37:34 ср Чис. 14:6 ; Иов.1:20 ; 2Цар. 13:19 ; 4Цар 18:37 и 19:1; Ис. 37:1 ; Деян. 14:14 . Церемония разрывания одежд, по описанию Маймонида, была такая: «разрывание делается стоя, – длина разрыва – ладонь, не разрывается исподняя одежда (хитон–рубашка) и верхний плащ, а остальные – все, хотя бы их было десять» (у Buxtorfius " a Lexicon Chaldaicum, Talmudicum et Rabbinicum, col. 2146). Что вне богослужения и храма архиерея носили общееврейские одежды, об этом свидетельствуют: Деян. 23:5 – ап. Павел не мог отличить архиерея от других синедристов, – и Ios. Antq. XVIII, 4. 3 N. § 91: выходя в город, надевал τν διωτικν. |
| – Домом торговли: выражение менее сильное, чем употреблённое при вторичном очищении храма, когда Господь сказал, что иудеи дом молитвы сделали вертепом разбойников ( Мф. 21 и парал.); первое означает, что в святое храмовое служение превзошли в сильной степени нечистые мирские интересы, последнее же выражает совершенное извращение характера святого дела, богоборственный фанатизм, до которого дошло и в котором выразилось, наконец, это обмирщение целого священнослужения. Если бы спросили, как случилось, что эти продавцы так подчинились воле и слову Господа, что по Его велению оставили свою торговлю и вышли из двора храма со всеми предметами торговли, то надобно заметить, что 1) их совесть, конечно, подсказывала им, что они, в самом деле, нехорошее дело делают в святом месте, и потому, когда Господь с силою напомнил им об этом, совесть их ещё сильнее заговорила и заставила их исполнять веление Его беспрекословно; 2) слава об Иисусе из Назарета как пророке или человеке необыкновенном, вероятно, в это время уже довольно распространилась в народе; пилигримы из Галилеи, конечно, принесли и в Иерусалим вести о чудесах, совершённых им в Галилее, а события при крещении Господа и свидетельства о Нём пророка Иоанна были, конечно, в свежей памяти у жителей Иерусалима и его окрестностей; во всяком случае 3) Господь явил здесь Свою божественную власть, которой не могло ничто противиться в сем случае. 17. Ин. 2:17 . При сем ученики Его вспомнили, что написано: ревность по доме Твоём снедает Меня. Ин. 2:22, 12:16 ; Пс. 68:10 Ученики Его: те ещё немногие тогда, которые сопровождали Его в Галилею и потом оттуда в Иерусалим (ср. Ин. 1:37–51 ). Ревность по доме Твоём – пламенное желание, чтобы храмовое священно-служение было чисто и приятно Богу, чтобы из него удалено было всё нечистое, всё сквернящее святость храма, – снедает Меня – поглощает всё моё внимание, устремляет все силы мои к достижению сего. Место заимствовано из Псалма 68 ( Пс.68:10 ), в котором, как в Псалме 21, с поразительной ясностью и силой изображаются страдания невинного страдальца – Мессии. |
| Но кроме того, оно означает и нечто другое, о чем и скажу. Еще не облеченные силою свыше (Лк.24:49) и не получив укрепляющего их и преобразующего к мужеству человеческую природу, разумею Духа Святого, они не в состоянии были бороться против смерти и сопротивляться столь непреодолимым ужасам, ибо иначе было бы невероятно, чтобы, когда одному только Спасителю нашему Христу подобала и определена была возможность сокрушить державу смерти, другие прежде него оказывались совершающими это. Ведь не бояться смерти что другое могло бы значить, кроме того, чтобы презирать смерть, как не могущую причинять никакого вреда? Вот почему, как мы думаем, и сами блаженные пророки содрогались пред наступлением смерти, как еще не упраздненной чрез Воскресение Христа. Правильно уразумев то, и Павел сказал, что сущее от Бога Отца и в Боге Слово восприяло от семени Авраама, дабы чрез смерть Святой Плоти упразднить смерть «и избавить тех, которые страхом смерти во всю жизнь повинны были рабству» (Евр.2:14-16). Первым разрушением смерти было спасительное страдание и началом смелого мужества против нее у святых сделалось Воскресение Христа. Итак, когда Жизнь по природе (Христос) еще не упразднила смерть и не сокрушила нападающий от нее на наши души страх, ученики были еще весьма слабы против опасностей. Поэтому Господь с осторожною прикровенностью намекает и говорит, что в свое время Петр подвергнется распятию и в этом последует Ему. Но что теперь для столь великого подвига он еще не имеет твердости духа, на это указывает в словах: «Куда я ухожу, не можешь Мне ныне последовать, последуешь же после». Если бы в этих словах Христос не давал нам загадочного указания на смерть Петра, то чего ради смысл речи Он относит к лицу одного только Петра, хотя и другие святые Апостолы имели обетование быть вместе с Ним и последовать Ему, очевидно во время воскресения, когда настанут для них нескончаемая жизнь и обетованные блага? Но очевидно, что предвозвещает Петру и загадочно указывает то, что в последующее время должно было случиться с ним. Это Он и яснее указал в другом изречении, именно: «Когда был ты юн, опоясывал сам себя и ходил, куда хотел; когда же состаришься, прострешь руки свои, и другие опояшут тебя и отведут тебя, куда не хочешь. Это же сказал, — говорит, — указывая, какою смертью прославит Бога» (Ин.21:18-19). Конечно, для святых хотя и приятно страдать за Христа, но опасность (смерти) — (все же) нежелательна, однако ж переносится, когда налагается по необходимости. Почему и повелевает молиться, да не впадем в искушение (Мф.26и парал.). |
| Итак, на основании сего, предлежащий догмат об очистительном огне должен быть извергнут из Церкви, как приводящий старательных к беспечности и убеждающий их не всеми средствами бороться в настоящей жизни о своем очищении, поскольку, якобы, после смерти ожидается иное очищение. Примечания: 1. In Apophthegmatis Patrum in " Macario " n. 38. P. G. t. 34. col. 257, et in Vitus Patrum lib. III. cap. 172 et lib. VI, libell. 3, 16. P. L. t. 73 c. 797 et 1013. 2. Dionys. De Eccles. hierarch. c. VII, 7 P. G. t. 3, c. 561. 3. P. G. t. 88 c. 1652-57. 4. Gregor. Naz. Orat. 16 n. 9. P. G. t. 35 col. 945. 5. Октоих, субботний канон об усопших, гл. 8, песнь 6, Слава:. 6. Триодь Постная. Суббота мясопустная, канон, п. 1; или в Триоди Цветной, суббота перед Пятидесятницей. 7. Там же. 8. Молитва после освящения Св. Даров. 9. Dionys. Areopag. op. et loc. cit. см. примеч. 28. 10. 2Мак.12,46. 11. Мф.12,32 и парал. 12. 1Кор.11-15. 13. Мф.25,46. 14. Ин.5,29. 15. Пс.49,4. 16. Пс.98,3. 17. Дан.7,10. 18. Chrysost. hom. IX in Epist. I ad Cor. P. G. t. 61. c. 75-82. 19. Basil. Magn. hom. in Psalmum 28 P. G. t. 29. c. 297. 20. Augustin. De Civit. Dei 1. XXI. c. 26. n. 4. P. L. t. 41 c. 745. 21. I Kop. 3, 15. 22. Aug. De Civit. Dei 1. XXI c. 13. P. L. t. 41 c. 728. 23. Gregor. Naz. Orat. 39. n. 19. p. G. t. 36 c. 357. 24. Gregor. Magn. Dialog. lib. IV. cc. 40 tc 55. 25. Ibid. cap. 39. P. L. t. 77 c. 396. 26. Gregor. Naz. Orat. 40, 36. P. G. t. 36 c. 412. 27. Пс.6,7. 28. Пс.37,6-7. 29. Gregor. Naz. Orat. 45 n. 11. P. G. t. 36 c. 637. 30. Orat. cit. n. 46. P. G. t. 36 c. 645. 31. Orat 16, n. 7. P. G. t. 35 c. 944. 32. Лук.16,20 сл. 33. 1Пет.3,19. 34. Joan. Clim. Scala Paradisi grad. IV. P. G. t. 88 c. 780. Перевод на русский язык Архимандрита Амвросия (Погодина) с Mgr. Louis Petit, Patrologia Orient. Т.15. PP.39-60 Публикуется: Архимандрит Амвросий (Погодин). Святой Марк Эфесский и Флорентийская уния. Holy Trinity Monastery, Jordanville, N. Y. 1963//Издательство " ПОСАД " Поделиться ссылкой на выделенное |
|
|
