| Спаситель приводит ученикам на память все те многочисленные места Ветхого Завета, где изображается страждущий Мессия: такова напр. 53 гл. кн. пр. Исаии (см. Ис.53:3 ). Что же написано? να πολλ π θ κα εξουδενθ. Речь идет, постепенно возвышаясь; последнее понятие усиливает первое, ибо уничижение, богохульное презрение Господа есть высшая степень страдания, которое Иисус Христос имел потерпеть от старейшин и первосвященников и книжников ( Мф.16:21 и парал.) В начале своего ответа Спаситель показал, как и чем условливается недоумение учеников; нужно было выставить дело в настоящем свете и успокоить волнующихся. В дальнейшей Своей речи Христос и раскрывает значение и согласие обоих положений Мк.9:11 , по-видимому, взаимно исключающих одно другое. Прежде всего, слово об Илии. Книжники утверждают: он должен прийти прежде; но, отвечает Спаситель, Илия пришел. Где же результаты его восстановительной деятельности? Их, конечно, не видно; по крайней мере, они не так значительны, как ожидают того законники еврейские; однако же нужно помнить, что не узнали его, а поступили с ним, как хотели (Мф.). Агитация против Иоанна началась непризнанием его в настоящем достоинстве и закончилась его смертью. В этом виновен был не один Ирод: он сделал только то, чего хотели все недоброжелатели сурового проповедника покаяния. В трагической судьбе Крестителя нравственно участвовали все, которые не послушались его призывного голоса и дали совершиться злодейскому поступку тирана. Поэтому Спаситель выражается неопределенно и не указывает точно, кого следует разуметь под α τοι 139 . Впрочем, враги Предтечи исполнили лишь написанное о нем, ибо дело искупления идет независимо от самоволия людей. Тут действует высший промысл спасающего Бога. Возможно, что Господь рассматривает судьбу Илии ( 3Цар.19:2,10 ), как прототип действовавшего в его духе и силе Иоанна, но так как Фесвитянин все-таки избежал руки убийц и был взят на небо живым, то вероятнее думать, что Спаситель говорит здесь о пророках вообще. Креститель не только был προφ της, но и περισσ τερος προφ του ( Мф.11:9 ), потому история всех ветхозаветных праведников служила прообразом его смерти. Если ποκαταστ σει π ντα книжников исключает возможность страданий Мессии, то судьба Иоанна Крестителя должна была показывать, что из пророчества Малахии это совсем не следует 140 . Debere нередко не совпадает с esse; в данном случае, вследствие произвола слепцов, светильник горящий и светящий ( Ин.5:35 ) был погашен раньше времени. Но было бы неестественно думать, что преступники остановятся на полдороге; они должны были питать ко Христу еще большую ненависть, чем к Его предвозвестнику, и дополнить меру отцов своих ( Мф.23:32 ). Так и Сын человеческий пострадает от них ( Мф.17:13 ): это неизбежно, поскольку апокатастасис Крестителя не был полным устроением. |
| – «Отпущу»: дам свободу, освобожу от суда и преследования. Лк.23:17–25 . «А ему и нужно было» и пр.: таков был в то время обычай. См. прим. к Мф.27 и дал.– «Весь народ стал кричать»: народ возбужден был к тому хитростью, настойчивостью и наглостью своих начальников. См. прим. к Мф.27:20 . – «Варавва был» и пр.: см. прим. к Мф.27и парал. Ев. Лука подробнее других указывает на преступление Вараввы, дабы яснее показать несправедливость определения Пилатова и беззаконие народа при этом противопоставлении виновности Вараввы и невинности Иисуса Христа (ср. ст. 25). – Когда и по какому случаю произведено было Вараввой в городе (Иерусалиме) возмущение и убийство, неизвестно. – «Снова возвысил голос»: см. Мф.27:22–23 и прим. Ср. Мк.15:12–14 . – «Превозмог крик их»: по сказанию ев. Иоанна, они обвиняли самого Пилата в измене римскому императору ( Ин.19:12–15 ). – «Решил быть по прошению их» – предал в их волю на распятие. См. прим. к Мф.27:26 . Мк.15:15 . Лк.23:26 . «Когда повели»: ев. Лука совершенно опускает сказание об истязаниях Иисуса Христа во дворе Пилата, о которых повествуют первые евангелисты, Мф.27:27–31 . Мк.15:16–20 . – «Симона Киринеянина»: см. прим. к Мф.27:32 . Мк.15:21 . Лк.23:27–31 . Сказание о женщинах, плакавших о Господе, и о речи его к ним составляет особенность Евангелия от Луки. В его Евангелии не раз упоминается о женщинах, расположенных к Господу; он же повествует и об этом событии, когда сострадание к Господу некоторых из женщин в последний раз посыпало так сказать цветами тернистый путь Его на Голгофу. – «Великое множество народа и женщин» и пр.: как обыкновенно при публичных казнях, и здесь собралась великая толпа народа и провожала мнимого преступника на место казни. В этой толпе были и женщины, глубоко сострадавшие невинному Страдальцу. Это тем замечательнее, что по обычаям иудеев, по крайней мере позднейшим, не дозволялось никому выражать какими-либо знаками сострадание преступникам, ведомым на публичную казнь. Женщины, упоминаемые здесь, презрели таковой обычай (если он был в то время) и громко, рыданием, изъявляли свое сострадание к измученному уже и еще ведомому на мучение Учителю народному. |
| Главное ударение в Ин. лежит не на изложении фактической стороны евангельской истории, а на воспроизведении учения Христова, которое и составляет в больших речах, приводимых Иоанном, основное содержание четвертого Евангелия. В передаче Ин., учение Иисуса существенно отличается от Его же учения в изложении синоптиков. Различие касается как формы учения, так и его содержания. У синоптиков учение Иисуса имеет ударение по преимуществу практическое и часто облечено в форму притч. В Ин. ударение – догматическое и преобладающая форма учения есть форма больших речей. В речах попадаются и притчи: о нивах, готовых к жатве ( Мк.4:35–38 ), о дворе овчем ( Мк.10:1–5 ), о зерне пшеничном, падшем в землю ( Мк.12:24 ), о виноградной лозе ( Мк.15:1–6 ), о рожающей женщине ( Мк.16:21 ). Сюда же можно отнести образ препоясания в слове Воскресшего Петру ( Мк.21:18–19 ). Но Иоанновские притчи сильно отличаются от синоптических. Это различие получило выражение даже терминологическое. У синоптиков притчи называются παραβολαι (ср. Мф. Мк.13:3, 10, 24, 31, 33, 34, 53 и др.), у Иоанна –παροιμαι ( Мк.10:6 ; ср. 16:25). Синоптические παραβολαι отмечены пластичностью и движением. Иные притчи представляют собой маленькие рассказы с занимательной фабулой. Иоанновские παροιμαι лишены движения. Они дают как бы моментальный разрез: нечто постоянно наблюдающееся или неизменно повторяющееся. Застывший образ содержит учение о вере. Даже заповедь любви в Евангелии любви имеет ударение не на практическом осуществлении любви, а на ее догматической сущности. Являя любовь, ученик Христов соделывает себя участником божественной жизни. Единение Отца и Сына есть единение любви (ср. гл. 15). Надо сказать, однако, что и это различие в учении можно не доводить до степени неразрешимого противоречия. Речи Христовы, даже в изложении синоптиков, не чужды догматического элемента. Отрывок Мф. Мк.11:25–27 =Лк. Мк.10:21–22 звучит совершенно по-Иоанновски. И среди синоптических παραβολαι иные имеют неприкровенно догматическое значение. Такова, например, притча о злых виноградарях (Мф. Мк.21:33 и сл. и парал.), которая должна быть понимаема как философия истории. Тем не менее, и с этой стороны, непосредственное впечатление заслуживает полного внимания. Учение Христово в Ин. звучит иначе, чем у синоптиков. |
| Взял хлеб, благословил, преломил; Лк. 22:17–20 упоминание о двух чашах с. 239–242]; Какая из двух чаш евхаристическая? Последняя чаша может быть поднята только в конце трапезы, поэтому и установление Таинства Евхаристии должно быть отнесено к концу; Мф. 26:26–27 – почему Господь к словам «пейте из нее» присовокупил «все»? т. 2, с. 483]; Молитва об укреплении учеников и Петра ( Лк. 22:31–32 ) с. 245–246]; Мф. 26:30 – окончание, обычное для ритуальной трапезы. Смысл Евхаристии: В Евангелии от Иоанна нет описания установления Таинства Евхаристии на Тайной Вечери, но в 6-й главе приведено учение о Евхаристии в Беседе о Хлебе Жизни (Семинар I 9); Евхаристия – воспоминание Христа ( Лк. 22:19 ; 1Кор 11:24 ); Евхаристия – участие в смерти и воскресении Христа ( 1Кор 11:24 ); Евхаристия – пришедшее Царство ( Лк. 22:17–18, 20 ). II – 9 (21). Гефсиманское моление, взятие под стражу. Допрос у Анны. Суд у первосвященника, приговор Синедриона. Отречение ап. Петра. Суд Пилата. Суд Ирода Рекомендуемая литература по теме семинара: с. 137–148; 2, с. 289–311; 3; 4; 10; 15; 16] Домашнее задание: Объяснить значение слов: «Гефсимания» «чаша» ( Мф. 26:39 и парал.) с. 248– 250; 16, с. 104–107], «тысяченачальник» ( Ин 18:12 ). Кто из евангелистов описывает Гефсиманское моление? Указать особенности в их повествовании. Кто из учеников присутствовал при этом? При каких обстоятельствах в Евангелии уже упоминались именно эти апостолы? (Ссылки на Евангелие). Кто такие Анна, Каиафа, Пилат? Когда и при каких обстоятельствах в Четвероевангелии упоминаются их имена до взятия Господа под стражу? Каким образом Иуда нашел место, где молился Господь? В чьем сопровождении он пришел? (Ссылки на Евангелие). Отметить особенности в повествовании о взятии Господа под стражу в Мф, Мк, Лк, Ин с. 107–108; 15, с. 250–254]. К кому повели Господа после взятия Его под стражу? Какой Евангелист повествует об этом? Сколько было заседаний Синедриона, каких? Приговор Синедриона? Чем было вызвано предсказание Господа об отречении ап. Петра? |
| Поэтому храм великая святыня и ему усвояются священные названия. Он именуется «храмом Бога»: 2Пар. 6:9 ; Откр. 11:19 ; «Престолом Божиим»: Иезек. 43:5–7; «жилищем Божиим»: Лев. 26:11; 2 Парал. 29:6; Псал. 77:58, 131:3–5, 13–14 ; Иезек. 37:26–27; «Святилищем»: Исх. 25:8 ; Пс. 73:3, 77:95 ; Псал. 6:68–69 ; Иез. 5:11–12,14, 37:26–27 ; «домом Божиим и домом Отца»: Иер. 12:7 ; Аггей 1:5, 3:1; Мк. 11:17 ; «святым и освящающим»: Пс. 5:8, 78:1 ; Мф. 23:16–17 ; «домом молитвы для всех народов»: Мк. 11:17 . Пред храмом должно молиться и поклоняться: Пс. 5:8 ; Псал. 133:2 ; 3Цар. 8:38 . Господь помогает и прощает грехи людям, молящимся в храме: Пс. 19:3 ; Лук. 18:10–14 . На храмы нужно жертвовать: Исх. 25:1–8 ; Мк. 12: 41–44 . Господь разрушил храм в наказание за великие грехи Израильского народа: Мф. 23:37–38 ; Лук. 19:41–44 . Храм Божий чтили; в нем молился Сам Господь Христос и св. апостолы: Мк. 11:17 ; Иоан. 2:14–16 ; Лук. 24: 53 ; Деян. 2:46, 22:17–18, 24–11 . Христос и апостолы учили, что храмы будут у всех христиан до конца мира: Иоан. 4:21 ; Мк. 11:17 и 2 Фесал. 2:3–4. 2. О почитании св. Икон. Во имя Отца, и Сына , и Св. Духа. Православные христиане! Вы члены тела Церкви Христовой. Вы научены и просвещены верою Господа Иисуса. Св. Православная Церковь Христова, как любящая наша мать, каждый день, каждый час, каждую минуту напоминает вам о том, чтобы вы всегда пребывали в вере Христовой, не уклонялись от заповедей Господних, но исполняли их. Одним из средств, которым Св. Церковь всегда напоминает вам о Боге, научает христианской жизни, возбуждает религиозные чувства, чтобы вы всегда прославляли Бога – являются св. иконы, которые установлены в Церкви Христовой. За жизненными путями люди часто забывают о Боге. И вот св. иконы, поставленные в храме, в доме, на дорогах, или носимые христианами на себе, напоминают нам о Боге и часто удерживают нас от худых поступков. Сколько раз люди останавливались и не совершали преступлений, благодаря тому, что их взоры в Минуту искушений встречали священные изображения, которые напоминали им о Боге, о суде и воздаянии. |
| Быть может, именно этот имущественный достаток фамилии Зеведея был основанием тому, что у Иоанна было знакомство в доме первосвящен. Каиафы ( Иоан. 18:15–16 ). Относительно отца Иоаннова – Заведея мы знаем очень мало. Но Саломия является впоследствии одною из преданнейших Христу жен. Это указывает нам, что семейство, в котором получил свое первоначальное воспитание Иоанн, принадлежало к немногим тогда истинно благочестивым израильским семействам, полным живых и одушевленных ожиданий явления Мессии ( Лук. 2:38 ). А этим объясняется для нас то, что как скоро Иоанн Креститель выступил с проповедью о крещении покаяния и уже наступившем царствии Божьем, Иоанн, сын Заведеев, сделался одним из первых его учеников. В этой школе мессианские надежды Иоанна были еще более возбуждены, и когда однажды Креститель, указав ему и Андрею, брату Симона Петра, на грядущего к ним Иисуса, сказал: се агнец Божий, – оба ученика пошли за Иисусом ( Ин. 1:35–40 ). Это было первое сближение Иоанна с Господом, которое кончилось полною уверенностью его и его товарища – Андрея, что указанный Крестителем агнец Божий есть действительно Мессия ( Ин. 1:41 ). Но теперь еще Господу неблагоугодно было призвать его к постоянному следованию за Собою, и Иоанн время от времени удалялся от Него в дом родительский к обычным занятиям рыболовства. Впоследствии же, по зову Господа: «иди за Мною», он вместе с братом своим Иаковом, оставив отца и рыболовство, тотчас последовал за Иисусом ( Мф.4:21 и парал.) и с тех пор уже не отлучался от Него. Сделавшись постоянным последователем или учеником Иисуса Христа, а потом одним из 12-ти его апостолов ( Мф.10:2 ), он был, вместе с Симоном Петром и братом своим Иаковым, приближеннейшим учеником Господа, одним из трех апостолов, которых Христос удостоил был свидетелями знаменательнейших дел и событий своей жизни ( Мр. 5:37 и др. и паралл. Мф.17:1 и д. и паралл). Не без недостатков, впрочем, он был в первое время обращения с Господом. Однажды Иоанн и Иаков, сыны Заведеевы, чрез мать свою Саломию просят Господа – сесть одному по правую сторону, а другому по левую в царстве Его, представляя это царство земным, видимым ( Мф.20:20 и д.). |
| —550— прозвание к Симону, легко могут быть объяснены тем, что и сам Иуда вероятно носил второе имя по своему Отцу – Симон. Второе прозвание Иуды „Предатель“ ( Мф.10:4 : κα παραδος ατν, – 26, 25 παραδιδος ατν, – Мк.3:19 ς κα παρδωκεν ατν, – Лк.6:16 ς γνετο προδτης) дано было и утвердилось среди апостолов и христиан уже после измены Иудиной и в запечатление её, а потому для уяснения исторической стороны личности предателя не имеет особого значения сравнительно с самим предательством. IV. Иуда-Апостол. Иуда Искариот принадлежит к пяти апостолам (Фома Близнец, Иаков Алфеев, вероятно брат его Иуда Леввей-Фаддей и Иуда? Симон Кананит-Зилот), о коих, до перечисления их в списке Двенадцати и притом к концу списка, ничего не сообщается в евангелиях. Так как двое. из них, родные братья Алфеевы и, по всей вероятности, братья (двоюродные) Господа, Иаков и Иуда, по замечанию евангелиста, „не верили в Господа“ ( Ин.7:5 ср. Мф.12:46–50 и парал. Мк.3:31–35 Лк.8:19–21 ), т. е. обнаруживали некоторую косность в рвении к делу Христову или может быть и долю родственной небрежности (ср. Ин.7:1–7 ), а Фома не один раз заявляется то с своим предупреждением об опасности верной смерти ( Ин.11:16 ) не только для Христа, но и для всех его учеников, то с некоторой тугостью понимания слов Христа ( Ин.14:5 ), то даже с требованием чувственно-материальных доказательств в области явлений духа и веры ( Ин.20:24 ): то можно думать, что эти апостолы, как до, так и после избрания своего, оставили в памяти евангелистов (особенно в воспоминаниях, сообщающихся у синоптиков), сравнительно с другими семью, менее впечатлений из своей жизни и служения. Самое последнее место в списке занимает Иуда Искариот не только по отсутствию таких впечатлений, но и в виду его предательства и исчезновения из апостольской среды, на что евангелисты выразительно указывают своими дополнительными о нём замечаниями: κα παραδος ατν Мф.10:4 ς κα παρδωκεν ατν Μκ.3:19, ς κα γνετο προδτης Лк.6:16 . У Иоанна нет апостольского списка. Но в 6, 70–71 предполагается избрание Двенадцати Апостолов |
| Что же и как могло вызывать и возвышать ее во время события на горе? Все три момента служили такой цели. Прежде всего, Петр, Иаков и Иоанн видели Господа преобразившимся, созерцали Его не только как Сына человеческого, но и как Бога, имеющего получить вечную славу. Это для учеников было знамением и залогом того, что смерть Иисуса Христа не приравнивает Его к обыкновенным людям; будучи истинным Богом, Он, как Владыка жизни, воскресит Себя, взойдет к Отцу и привлечет к Нему всех верующих. Притом же Спасителю должно было ( Мф.16:21 и парал.) пострадать; Он идет, как написано о Нем ( Мф.26:24 ) и, следовательно, исполняет закон, на который опирался и народ, не допускавший вознесения Христа от земли ( Ин.12:34 ). Поэтому являются Моисей и Илия и беседуют с Господом об исходе Его, как деле неизбежном. Видно было, что смерть Спасителя есть завершение и исполнение ветхозаветного домостроительства; об этом говорили установитель закона и пламенный ревнитель его святости. Свидетельство таких лиц исключало всякое сомнение 132 . Но мало того; уведав об искуплении, Моисей и Илия исчезают. Они служили только сени грядущих благ; когда последние наступили, их авторитет кончается. Новый пророк устраняет прежних: Ему нужно повиноваться. Правда, Христос должен пострадать, но этого требует закон; в этом заключается условие прославления Его и всех последователей. Как бы по суждению человеческому ни был унизителен этот крестный путь; апостолы не должны смущаться: Сам Отец небесный заверяет, что Иисус Христос есть вечный возлюбленный Его Сын. Все это вело бывших на горе к мысли, что страдание Учителя необходимо согласно закону и совместимо с достоинством Мессии. Прекрасно выражает эту цель чудесного события церковная песнь словами: да егда узрят (ученики) Его (Господа) распинаема, страдание убо уразумеют вольное, мирови же проповедают, яко Он есть Отчее сияние. Указанные нами черты позволяют определить значение факта Преображения в деле искупления вообще. Это был высший, хотя и не конечный, момент всей земной деятельности Спасителя, приблизивший Его к совершению крестного подвига, поскольку здесь Его телесная, человеческая природа получила прославление и стала достойной воссесть одесную Бога, что должно было последовать вскоре по воскресении. |
| б) О почитании ангелов и святых. По учению православной Церкви, св. угодники Божии, отошедшие из настоящей жизни и прославленные Богом, и св. ангелы неустанно ходатайствуют за нас в своих молитвах и прошениях перед Господом и помогают нам в различных нуждах. Поэтому мы должны воздавать им честь и прославление и призывать в молитвах. Но так как они помогают, нам и исполняют наши просьбы не собственной силой, а благодатью Божией, проявляющейся в них, то чтить и прославлять их нужно не так, как богов каких, а как близких Богу и сильных перед Ним предстателей и ходатаев, как носителей божественной благодати. Такое учение имеет твердые основания в слове Божием, которое и прямыми наставлениями, и примерами учит почитать св. ангелов и угодников Божиих. Так, оно говорит, что «в вечной памяти будет праведник» ( Пс. 111: 6 ) и что «память праведника пребудет благословенна» ( Притч. 10:7 ); называет праведников «Церкви первенцами, написанными на небесах» ( Евр. 12:23 ), и друзьями Божиими ( Ин. 15:14 ; Иак. 2:23 ; Ис. 41:8 ), в которых прославляется Бог ( 2Фес. 1:10 ; Ин. 17:22 ) и которых «весь мир недостоин» ( Евр. 11:38 ); заповедует почитать и подражать им ( Евр. 13: 7 ) и воздавать «славу и честь, и мир всякому, делающему добро» ( Рим. 2:10 ), предупреждая при этом: «кто принимает вас, принимает Меня... не потеряет награды своей» (Мф. 10:40–42; сн. Лк. 10:16 ). Затем, оно говорит, что почитать святых нужно словесным восхвалением, «возвещая их хвалу» ( Сир. 44:14 ), «ублажая тех, которые терпели» ( Иак. 5:11 ), и поклонением, подобно тому, как Иисус Наввин «пал лицем своим на землю и поклонился» архистратигу небесных сил (Иис. Нав. 5.14 ); как поклонялись ангелам Авраам ( Быт. 18:2 ), Лот (– 19:1), Маной и его жена ( Суд. 13:20 ), Товит (кн. Тов. 12:16 ), царь Давид (1 Парал. 21:16) и прор. Даниил ( Дан. 10:9, 15 ); как «поклонились до земли» ученики пророческие прор. Елисею ( 4Цар. 2:15 ) и как темничный страж «в трепет припал к Павлу и Силе», когда уверился, что, несмотря на отворенные двери, заключенные не убежали ( Деян. 16:29 ). |
| д. И верою вселиться Христу в сердца наши Новая жизнь в Духе, полнота Отеческой Любви, излитая в наши сердца, находит свое завершение в крещальном опыте «облечения во Христа» (ср. Гал.3:27 ). Не следует, конечно, рассматривать эту благодать вне троичного контекста. Не менее, чем взывание «Авва, Отче», дело Духа состоит в исповедании Имени и Господства Иисуса Христа внутри христианской общины. А) Господь Иисус Необходимо подчеркнуть всю важность прозвучавшего в первой проповеди апостола Петра на Пятидесятницу именования Иисуса Христа «Господом». Кириос означает не просто восхваление царственности и силы Иисуса Христа, но и всю полноту Божественных свойств и Божественной славы, которые принадлежат Сыну Человеческому, умершему и воскресшему. Известно точное соответствие между именем Кириос, употребляемым в Септуагинте, то есть Библии еврейского рассеяния, и священной еврейской тетраграммой ЯГВЕ. «Звание Кириос может иметь два смысла в Ветхозаветных писаниях: оно обозначает иногда господство Ягве, иногда же и само неизреченное Имя единого и истинного Бога. В Новом Завете Имя Кириос усваивается Христу. Объясняя этот переход, мы определяем христианскую веру» 33 . В Евангелии Иисус Христос часто именуется Господом, но главным образом в обычном смысле равви (учитель), которое Иисус Христос принимал и часто употреблял Сам, говоря о Себе. Однако, когда евангелисты говорят о Христе как о Господе, в их речениях слышен отголосок церковного языка, в особенности в Евангелии от Луки (7:13, 31; 10:1; 11:39; 12:42; 13:15; 17:5–6; 18:6; 19:8, 31; 22:31, 61; 24:3, 34) и в Евангелии от Иоанна (20:2, 13; 21:7, 13). Иисус Христос Сам напоминал, что уже Давид называл Мессию Божественным званием Господь (Мф.22и парал.). Итак, проповедь Петра на Пятидесятницу открывается с провозглашения Господства Христа. Цитируя пророка Иоиля, апостол Петр возвещает Господство Спасителя. В «последние дни» главное действие Духа – побуждать к призыванию Имени Господа. Имя Господа (или Иисуса) отныне занимает важное место в Деяниях апостольских. Господство Христа является предметом исповедания, проповеди и христианского богослужения. В своих молитвах Церковь долгое время сохранит звание Кириос в арамейской примитивной форме: «Марана-фа» (Господи, гряди) или «Маранафа» (Господь грядет) ( 1Кор.16:22 ; Откр.22:20 ). Это призывание, которое мы находим в ранних литургиях, подчеркивает ожидание возвращения Господа. В нём заключён весь эсхатологический смысл положения, в котором находится христианская община в своем предстоянии Владыке истории и мира. |
|
|
