| В ВЗ Бог предстаёт как пастырь Своего народа: Пс 22:1; 79:2; Ис 40:11; Иер 31:9. О Давиде (или Мессии, происходящем из его рода) говорится как о пастыре в Пс 77:70–72; Иез 37:24; Мих 5:4. В Иер 2:8; 10:21; 12:10 звучит тема неверных пастырей, нерадеющих о Божьем стаде. Противопоставление неверных пастырей и Бога как истинного пастыря дано в Зах 11:4–9, а в Иез 34 это дополняется темой Давида (34:23) как пастыря, посланного Богом. В Ис 63:11 Моисей назван пастырем овец Божиих. В раввинистической литературе и у Филона Александрийского (Жизнь Моисея 1:60–62) встречается мысль, что Моисей сначала был испытан как пастырь овец и лишь затем послан в качестве пастыря к народу; Филон говорит, кроме того, что Бог есть пастырь Своего народа и ставит также пастырем Своего первородного Сына, или Слово (О земледелии 50–54). Наконец, образ Мессии-Пастыря обнаруживается в синоптических Евангелиях: Мк 6:34=Мф 9:36; Мф 18:12–14, ср. Лк 15:3–7; Мк 14:27=Мф 26:31; Мф 25:32, в Евр 13:20 и в 1 Пет 2:25; 5:4. Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец — в противоположность вору, который отнимает у них жизнь. Выражение полагать жизнь ( yuc»n) характерно для Иоанна (10:11,15,17–18; 13:37–38; 15:13; 1 Ин 3:16). Предсказание о смерти см. Мк 8:31; 9:12,31; 10:33–34,38,45; 12:8 и параллельные места у других синоптиков. За овец (см. ещё 10:15) — предлог за ( у Иоанна всегда в таких случаях выражает цель смерти: отдам за жизнь мира (6:51), лучше нам, чтобы один человек умер за людей (11:50–51; 18:14), я душу мою положу за Тебя (13:37, слова Петра), если кто положит душу свою за друзей своих (15:13). Ст. 12 Наемник… видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит — ср. с рассказом юного Давида о его недавнем пастушеском прошлом (я гнался за ним и нападал на него и отнимал из пасти его 1 Цар 17:34–36). И волк расхищает овец, и разгоняет их — ср. поражу пастыря, и рассеются овцы (Мк 14:27, цитата из Зах 13:7) и прощальные слова Павла эфесянам в Деян 20:29 (по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада). |
| Акиндин, полемизируя с Варлаамом, называл божественный свет нетварным, а полемизируя с Паламой, — тварным. При этом он пояснял, что таинственным и нетварным был только Фаворский свет, виденный тремя апостолами, а всякий иной свет — пусть и являющийся созерцателям — отличен от него и есть тварный. См.: Επστολ προς Αθανσιον Κυζκου, 8, Π. Χρστου, σ. 418–419 ( прим. изд.). 106 См.: Συνοδικς Τμος A, PG 151, 691D–692A. 107 Там же, PG 151, 692А. 108 Там же, PG 151, 691D. 109 Там же, 3, PG 151, 680В. 110 Там же, 51, PG 151, 691С. 111 Там же, 52, PG 151, 691D–692A. 112 1 Тим. 3:15. 113 Мф. 16:18. 114 Варух. 4:2. 115 Мал. 4:2. 116 Мф. 13:9, 43; Мк. 4:9, 23. 117 2 Ин. 10:11. 118 Еф. 5:11. 119 Рим. 3:23. 120 Откр. 3:15–16. 121 Иак. 4:7. 122 Цитата не идентифицируется. 123 Цитата не идентифицируется. 124 Числ. 1:3; 3:15; 4:23, 27, 29, 32; Сирах. 7:24. 125 Имеется в виду трактат «О божественном соединении и разделении». 126 О понимании термина «разделение» применительно к Богу см. прим. 1 к вышеуказанному трактату. 127 Ин. 10:30. 128 Ин. 14: 28. 129 Евр. 10: 29. 130 Ис. 10:1–3. 131 с. 93:1. 132 Григорий Богослов, Письмо 101, PG 37,181 AB. 133 Ср.: Минея, 6 августа, стихира самогласна, глас 5 на Полиелее утрени 134 Преображения Господня: «Божества Твоего, Спасе, малу зарю обнажив совосшедшим с Тобою на гору». 135 Мф. 25: 31. 136 Палама говорит здесь о третьей «Триаде в защиту священнобезмолвствующих». 137 Иер. 23:18. В славянской Библии «ν ποστματι» переводится как «в совете», следуя Вульгате, где эти слова переведены как «in consilio», но словарь Lampe дает следующее значение: «πστημα=πστασις in sense of substance», что более соответствует настоящему контексту. 138 Григорий Богослов, Слово 28,19, PG 36, 52В. 139 Ис. 28:15. 140 Пс. 139:3 141 Дан. 13:42. 142 Дионисий Ареопагит, О божественных именах, 5,1, с. 402. 143 Мф. 13:43. 144 Григорий Богослов, Слово 40, 6, PG 36, 365В. Ср. также: тропарь 9 песни канона на утрени Преображения: «да вышний Бог явишися, стоя посреде богов апостол на Фаворе» (Минея 6 августа). 145 |
| Грандиозные очертания пророческой теократии, расширяясь, достигают пределов новозаветного царства Божия ( Ис.11:1–2, 5, 9–10; 4:2 ; Иер.33:15–16, 19–20, 31:33 ; Дан.2:32–44; 7:13, 14, 18, 27 ; Лк.1:32–33 ). Последнее является здесь с характером – прежде всего – премирно религиозного, которое по своему содержанию отлично от характера земных человеческих царств, а следовательно, как наследие Божие, уготованное от создания мира ( Мф.25:34 ), которое Сам Бог благоволил дать человеку ( Лк.12:32 ), – оно есть дарование Божие, а не результат естественных усилий человека (ср. также Мф.20:1–16; 18:23–35 ). Со стороны человека действительны лишь усиленные искания этого Божественного создания ( Мф.13:41–46 ; ср. проф.В.А.Керенский, Школа ричлианского богословия, с.692–694). Несомненность этого Божественного элемента Царства Божия (ср. Лк.13:28–29 ; Мф.8:11–12; 14:16–24 ; Иак.2:5 ; 1Пет.5:10; 1:7, 10; 4:3 ; 1Фес.2:12 ; 2Фес.2:13–14 ; Рим.5:1–2 ; Евр.11:10 ) не отменяет, а всего яснее предполагает столь же несомненную наличность и человеческих исканий как условия привлечения этого благодатного блаженного состояния [ Мф.6:33 ; Лк.12:31 – ζητεν – отмечает высокую степень активного участия человека в достижении Царства Божия. В силу этого только – «употребляющие усилия восхищают Царство Божие, которое берется силой». Слово βιζω и ρπζειν настойчиво отмечают эту деталь – «к себе тянуть, рвать». Это усилие граничит с великими подвигами в личной, семейной, общественной жизни ( Мф.5:29–30; 19:10–12; 10:37–39; 13:44–46 и др.). Ср. обо всем В.А.Керенский, op.cit., с.695–696]. Коренное изменение (μετνοια), перерождение ( Ин.3:5–6 ) требуется от человека. Тогда воспринятое во внутрь человека Царство Божие точнее определяется целым рядом характерных свойств христианского совершенства в их исключительной принадлежности ему. Такими чертами характеризует Царство Божие, напр., и преподобный Симеон Новый Богослов («Слова» в переводе на русский язык, bыn.I, с.448–490). «Какого царства, – спрашивает он, – велит Христос Спаситель искать нам? Того ли, которое находится на высоте небесной и имеет открыться по воскресении всех мертвых? Когда заповедует нам искать его, сколь далеким полагает Он его от нас?». На эти вопросы он дает следующий ответ: «Бог, Творец и Устроитель всяческих царствует над всем: и небесным, и земным, и преисподним, наипаче царствует Он над нами правдой, ведением и истиной. И вот сего-то царства велит нам искать Господь, т.е. искать, да царствует и над нами Бог. |
| " Один " " и " " Другой " " относится к Ипостасям Святой Троицы; " одно " " и " " другое " " — к двум природам во Христе. Впервые в святоотеческой христологии средний род, указывающий на " " природу " " , противопоставляется мужскому роду, указывающему на " " Ипостась " " : ср. Grillmeier. Christ I,370. 1133 Письмо 101 (1–е Кледонию); SC 208, 42–48=2.9–10. 1134 См. Kelly. Doctrines, 292. 1135 См. Lietzmann. Apollinarius, 251. 1136 Сл. 22, 13, 1–15; SC 270, 246–248=1.343–344. 1137 PG 37, 467–468=2.131. 1138 См. Quasten. Patrology III, 247. 1139 Письмо 101 (1–е к Кледонию); SC 208, 50=2.10. 1140 Письмо 101; 52=2.11. 1141 Докетизмом называют раннехристианские ереси (I-III вв.), которые объединяло общее представление о том, что тело Христа было призрачным, то есть имело лишь вид материальной плоти. 1142 Письмо 101; 58=2.12–13. 1143 Письмо 101; 64–66=2.14. 1144 Письмо 101; 46–48=2.10. 1145 Фил. 2:7. 1146 Письмо 102; SC 208, 76–78=2.17. 1147 Ср. 1 Кор. 15:14. 1148 Письмо 102; 80–82=2.18. 1149 Письмо 202; SC 208, 90–92=2.6–7. 1150 Письмо 202; 94=2.7. 1151 Ср. Пс. 73:2; Мих. 6:4 и др. 1152 Ср. Ис. 41:14; 43:14; 47:4; 48:17; 49:26; 59:29; 63:16 (все ссылки относятся к тексту так называемого " " Второисаии " " ). 1153 Ср. Мф. 20:28; Мр. 10:45; Рим. 3:24; Гал. 3:13; 4:5; Еф.1:7; 1 Тим. 2:6; Евр. 9:12, 15; Откр. 5:9 и др. 1154 Лк. 23, 46. 1155 На Мф. 16, 8 (GCS 40, 498). 1156 Большое Огласительное Слово 22–24. 1157 Беседы на Пс. 7, 2 и 48, 3. О выкупе, принесенном Богу, см. также Беседу на Пс. 28, 5. 1158 Огласительное слово 13, 2. 1159 Сл. 45, 22; PG 36, 653=1.675–676. 1160 Изложенная теория сатисфакции принадлежит Ансельму Кентерберийскому. 1161 Соборы 1156–57 гг. были созваны в связи с ересью Сотириха Пантевгена, излагавшего теорию искупления в терминологии, близкой к учению Ансельма. Отцы Собора, в частности св. Николай Мефонский, в своем учении об искуплении основывались на молитве из Литургий свв. Василия Великого и св. Иоанна Златоуста, обращенной ко Христу: " Ты бо еси Приносяй и Приносимый " " . См. об этом Павел (Черемухин). Собор; Angelou. Nicholas; Meyendorff. Christ, 197–200. 1162 |
| Православная догматика утверждает «высочайшую свободу» Бога во всех Его действиях, включая творение мира, промышление о нем, искупление падшего человека, возрождение и освящение его. Святые отцы утверждали, что «Бог не подлежит никакой необходимости и определяет Себя к действиям совершенно свободно» . Свобода божественной ипостаси Логоса явлена в волевом акте сотворения мира и разумных существ в предведении последствий – грехопадения части ангелов и человека, страдания отпавшей от Творца твари, спасения человечества и мира ценою вочеловечения, страданий и смерти Сына Божия. Акт творения мира и разумной твари был свободным действием Бога, по предведению знающего и принимающего на Себя будущую трагедию мира и Собственных страданий ради его спасения. В этом смысле Предвечный совет Святой Троицы (Быт. 1:26) – это как бы предвечная Гефсимания (ср. Пс. 39:7–9; Евр. 10:5–10) и Голгофа (ср. Ин. 3:16; Еф. 3:11): предназначение «прежде создания мира» «непорочного и чистого Агнца» (1 Петр. 1:19–20) на заклание (Откр. 13:8), которым должно обернуться сотворение человека . О свободе Бога святитель Григорий Неокесарийский писал: «Бога не могут удержать ни Его природа, ни какое-либо иное существо от того, чтобы Он следовал Своей воле. Мы утверждаем, что только Тот [действительно] является высочайшим, свободным, Кто не претерпевает противодействия от закона своей природы… Кто не страшится величия Своего Божества и от смерти не содрогается» . Добровольность страданий Мессии предсказана пророком Исаией (Ис. 53:7). О добровольности Своих страданий и смерти говорит Сам Господь (Ин. 10:11, 17–18). Согласно евангельским свидетельствам, Христос добровольно подчиняется обстоятельствам, которые вызывают в нем безгрешные страсти (голод, утомление) и страдания (крестные муки и т. п.), в других случаях являя Свою божественную силу, чтобы изменить события по Своему желанию. Григорий Богослов пишет: Христос алкал, но напитал тысячи (Мф. 14:15–21); жаждал, но мог дать воду живую (Ин. 4:7–11; 7:39); утруждался (Ин. 4:6), но Сам есть упокоение труждающихся и обремененных (Мф. 11:28); Его пытаются схватить и убить, но не могут взять (Лк. 4:28–30; Ин. 7:25,30; 10:24–39); «был “мучен и язвен” (Ис. 59:5), но “исцеляет всяк недуг и всяку язю” (Мф. 4:23)»; напоевается оцтом и желчью (Мф. 27:34; Ин. 19:29), но претворяет воду в вино (Ин. 2:1–11); умирает и сходит во ад (1Петр. 3:18–20; 4:6), но возводит из него души (Мф. 27:52–53) и Сам восходит на небеса (Мк. 16:19) . |
| Опровержение возражений Сектанты говорят : 1) в Новом Завете храмов не должно быть: «Иисус же сказал им: видите ли все это? Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; все будет разрушено» ( Мф.24:2 ; ср. Мк.13:2 ; Лк.21:6 ). В приведенном месте содержится пророчество Господа о разрушении иудейского храма (Зоровавеля). О новозаветных храмах. предсказывали пророки ( Иез.37:26–28 ; Ис.56:7 ; Ам.9:11 ; ср. Деян.15:16–17 ; Мал.1:11 ) и Иисус Христос ( Мк.11:17 ). Храм иудейский был разрушен (в 70 году по Рождестве Христовом), потому что жертвы, для принесения которых он был предназначен, упразднены Голгофской жертвой. Иисус Христос для совершения Святого Причащения избрал особую «горницу большую, устланную» ( Мк.14:15 ), чем предуказал на христианские храмы (о которых см. выше). 2) «Всевышний не в рукотворенных храмах живет» ( Деян.7:48; 17:24 ). Святой Стефан опровергает указанными словами заблуждение иудеев, полагавших, будто храм иерусалимский, по повелению Божию созданный, является для Бога необходимым, как жилище человеку, почему Он не допустит разрушить его. Апостол Павел ( Деян.17:24 ) говорит, что Бог, им проповедуемый, есть Творец мира, вездесущий, а не живет только в рукотворенных храмах, как думали язычники о своих богах – идолах. Сектанты понимают разбираемый текст в том смысле, будто Всевышний совсем не присутствует в храме, но ведь не сказано: в рукотворенных храмах не живет, а сказано: «не в рукотворенных храмах живет». Сектантское понимание отрицает вездеприсутствие Божие, о котором говорится в приведенных местах (ср. Ис.57:15, 66:1 ; Иер 23:24 ; Пс.138:7–10 ; 3Цар.8:27 ). О Своем благодатном присутствии в храмах говорит Сам Бог: «Я живу на высоте небес и во святилище» ( Ис.57:15 ). «Клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем». ( Мф.23:21 ). 3) Поклоняться Богу надо в духе (без внешних форм поклонения), и храмы не нужны: «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» ( Ин.4:24 ). 316 Самарянка спрашивала Господа: где должно поклоняться Богу, т.е. |
| 5:9), и хотя, увлеченные представителями Церкви, апостолами, хотят вместе с ними идти на проповедь, но, как свидетельствует ап. Павел, «некоторые по зависти и любопрению, а другие с добрым расположением проповедуют Христа» (Флп. 1:14–15), во всяком же случае, с опасливостью и с незнанием, куда приведет их такое искание Господа (Песн. 5:17). Далее, в следующем явлении, мы увидим, что чувство зависти к свободе и славе Церкви из язычников более и более развивается в верующих из Иудеев и отторгает их от единения в любви с этою Церковью. Замечание в объяснение таинственного смысла второго явления во втором действии. — В предыдущем явлении мы видели изображение того исторического момента состояния Церкви, когда она явилась в ночи языческого богоневедения с проповедью о Возлюбленном Христе и терпела кровавые гонения от неверующих; в настоящем же отделе Церковь под образом Возлюбленной, занимающейся хозяйством в своем саду (Песн. 6:10) является в историческом моменте преимущественно внутреннего религиозно-умственного и нравственного своего устроения. Но здесь она встречает задерживающее препятствие к свободному раскрытию духа евангельской свободы и любви, во-первых, со стороны рабского духа иудейской формалистики в исполнении закона, что изображается неодобрительными и ропотными пересудами относительно поведения Возлюбленной от дщерей Иерусалимских, и, во-вторых, со стороны языческого легкомыслия и нравственной распущенности, прикрытых блеском мудрования об истинных достоинствах развития Церкви, что представлено под образом роскошествующих «знатных народа моего», т. е. Возлюбленной, и в их льстиво-коварной речи к ней (Песн. 6:11–7:9). Во внутренней борьбе с этими ( особенно с языческим), враждебными развитию истинной христианской жизни направлениями, Церковь остается непоколебимою и неуклонно посвящает свои силы на служение Богу и спасение немощных (Песн. 7:9–10), и, во свидетельство своего мудрого и плодоносного попечения об устроении жизни верующих, представляет пред возлюбленным Господом ветхие и новые плоды, т. е. древние проявления и формы жизни, одухотворенные новым учением Христовым (Песн. 7:13; ср. Мф. 13:52). Этими усилиями Церкви в борьбе с враждебными ее духу направлениями достигается теснейшее и блаженнейшее единение верующих со Христом, как своим Женихом — братом (ср. Притч. 4:6, 8; 7:4–5) и Учителем (— « тамо мя научиши» ср. Мф. 23:8, 10 и Ис. 54:13), и их упокоение под нежно-материнским покровом благодати Божией, как любящей матери всех прибегающих к ней (Песн. 8:1–2; ср. Ис. 49:15; 66:13 и Тит. 2:11–13). |
| 5:9), и хотя, увлеченные представителями Церкви, апостолами, хотят вместе с ними идти на проповедь, но, как свидетельствует ап. Павел, «некоторые по зависти и любопрению, а другие с добрым расположением проповедуют Христа» (Флп. 1:14-15), во всяком же случае, с опасливостью и с незнанием, куда приведет их такое искание Господа (Песн. 5:17). Далее, в следующем явлении, мы увидим, что чувство зависти к свободе и славе Церкви из язычников более и более развивается в верующих из Иудеев и отторгает их от единения в любви с этою Церковью… Замечание в объяснение таинственного смысла второго явления во втором действии. – В предыдущем явлении мы видели изображение того исторического момента состояния Церкви, когда она явилась в ночи языческого богоневедния с проповедью о Возлюбленном Христе и терпела кровавые гонения от неверующих; в настоящем же отделе Церковь под образом Возлюбленной, занимающейся хозяйством в своем саду (Песн. 6:10) является в историческом моменте преимущественно внутреннего религиозно-умственного и нравственного своего устроения. Но здесь она встречает задерживающее препятствие к свободному раскрытию духа евангельской свободы и любви, во-первых, со стороны рабского духа иудейской формалистики в исполнении закона, что изображается неодобрительными и ропотными пересудами относительно поведения Возлюбленной от дщерей Иерусалимских, и, во-вторых, со стороны языческого легкомыслия и нравственной распущенности, прикрытых блеском мудрования об истинных достоинствах развития Церкви, что представлено под образом роскошествующих «знатных народа моего», т.е. Возлюбленной, и в их льстиво-коварной речи к ней (Песн. 6:11 – 7:9). Во внутренней борьбе с этими (особенно с языческим), враждебными развитию истинной христианской жизни направлениями, Церковь остается непоколебимою и неуклонно посвящает свои силы на служение Богу и спасение немощных (Песн. 7:9-10), и, во свидетельство своего мудрого и плодоносного попечения об устроении жизни верующих, представляет пред возлюбленным Господом ветхие и новые плоды, т.е. древние проявления и формы жизни, одухотворенные новым учением Христовым (Песн. 7:13; ср. Мф. 13:52). Этими усилиями Церкви в борьбе с враждебными ее духу направлениями достигается теснейшее и блаженнейшее единение верующих со Христом, как своим Женихом – братом (ср. Притч. 4:6, 8; 7:4-5) и Учителем (– «тамо мя научиши» ср. Мф. 23:8, 10 и Ис. 54:13), и их упокоение под нежно-материнским покровом благодати Божией, как любящей матери всех прибегающих к ней (Песн. 8:1-2; ср. Ис. 49:15; 66:13 и Тит. 2:11-13). |
| Св. иконы всегда пишутся на основании истинных сказаний Библии и достоверных сказаний святых людей, так что на св. иконах изображаются только истинные события из жизни Церкви Божией. Поэтому св. икона есть как бы Библия , написанная красками, которую может читать каждый неграмотный человек и каждое дитя; равным образом Библия может быть названа иконой, которая для грамотных написана буквами. Таким образом св. книги и св. иконы взаимно восполняют одни других (см. Догм. 7 всел. собора). Всем без исключения людям быть грамотными трудно и невозможно, так что св. книгами все люди сами никогда не могут пользоваться, св. иконами же могут пользоваться сами люди все и всегда. Сейчас при новоначальном возбуждении народа и неграмотные сектанты хвалятся некоторым знанием священной истории, но совсем не то будет с их неграмотными детьми, когда пройдет возбуждение: они совсем забуду Бога. Вследствие этого, кто отнимает у неграмотного человека св. икону, тот старается держать людей во тьме духовной и является злейшим врагом своего народа. § 31. Чествование св. Креста Крест Христов, будучи орудием искупительных страданий Богочеловека, явился жертвенником, на котором Сам Господь Иисус Христос добровольно принес Себя в жертву (см. 2Кор.5:21 ; Еф.5:2 ; Евр.9:28 ), – стал орудием спасения всех людей ( Ин.12:32, 33 ; 1Пет.2:24 ; Кол.1:20 ), – явился знаменем нашей веры ( Числ.21:8 ; Ин.3:14 ср. Пс.59:6 ; Ис.11:12 ; Мф.24:30 ). Нарочитая честь всегда подобает священному жертвеннику (см. Мф.23:19, 20 ), доброму орудию (напр. 1Цар.21:9 ; 2Мак.15:15, 16 ) и знамени веры ( Пс.59:6 ); посему особенная честь подобает и св. кресту Христову, который в себе совмещает все три сии свойства. Действительно, крест Христов пророки называют «благословенным» древом ( Прем.14:7 ), прославленным подножием ног Господних ( Ис.60:13 ), «владычеством» ( Ис.9:6 ; что у Иисуса Христа на раменах или на плечах было – Ин.19:16–18 ). Апостолы «хвалятся» крестом Христовым ( Гал.6:14 ) и считают его средством умиротворения земного с небесным ( Кол.1:20 ), слово о кресте считают «силою Божией» и «благовествованием Христовым» ( 1Кор.1:18 ср. Рим.1:16 ), злых людей считают врагами креста Христова ( Флп.3:18 ). Устами же прор. Давида все верующие люди прямо призываются «поклониться подножию» ног Господних, т. е. кресту Христову ( Пс.98:5, 131:7 ). Как в обыкновенном войске посредством чествования знамени чествуется Государь, собравший воинов и сам давший им знамя: так при чествовании св. креста мы чествуем Самого Господа Христа, давшего нам крест Свой в знамя. Разумеется, как в знамени царском, так и в кресте – знамени Христовом чествуются не дерево, не металл, не краски и не линии, а та св. Личность и то священное дело, которые с крестом связаны. |
| Убийственной ярости дракона недостаточно для разрушения материального мира. Он желает также убить Сына Жены. Здесь Иоанн опирается на одно место в пророчестве Иеремии, которое подтверждает, что в Откр.12 речь идет о судьбе Церкви. В Иер.51:34 святой город Иерусалим жалуется: Пожирал меня и грыз меня Навуходоносор, царь Вавилонский; сделал меня пустым сосудом; поглощал меня как дракон. Для читателей намек был понятен: речь идет о конкретном враге Церкви Христовой, о Римской империи, которую Иоанн изображает под прикровенным именем Вавилон ( Откр.14:8 ; Откр.16:19 ; Откр.17:5 ; Откр.18:2,10,21 ). Говоря о рождении Сына, или младенца мужеского пола (мальчика), автор опирается сразу на два знаменитых места из пророка Исаии ( Ис.7:14 и Ис.66:7 ), подчеркивая тем самым большое значение Сына для народа Божьего. В Ис.7:14 пророк возвещает царю Ахазу: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил» (ср. Мф.1:23 ; Лк.1:31 ). А в Ис.66:7 в рамках описания последних времен говорится: Еще не мучилась родами, а родила; прежде, нежели наступили боли ее, разрешилась сыном (буквально «мальчиком»). Об этом Сыне, следуя мессианскому Псалму 2, говорится, что Он будет «пасти все народы жезлом железным» ( Пс.2:9 ). Это же высказывание Псалма 2 повторится в Откр.19:15 , где Иисус Христос, восседая на белом коне, свершит свой суд над богоборческими властями. Итак, для Иоанна «Младенец», Сын – однозначно Иисус Христос, который принесет спасение верным христианам. Однако может удивить то, что немедленно после своего рождения «восхищено было дитя ее к Богу и престолу Его» ( Откр.12:5 ). Почему ни слова не сказано о земной жизни Христа? Дело в том, что восхищение с земли на небо в апокалиптической традиции обладает символической значимостью и предполагает, что на восхищаемую фигуру возлагается эсхатологическая задача. Так уже в Писаниях Ветхого Завета: прежде эсхатона, прежде конца восхищенные персонажи как бы ожидают этого конца на небе. Так, например, о восхищенном на небо пророке Илии в Книге Малахии сказано: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного» ( Мал.4:5 ). |
|
|
