| Огонь и сера ( жпелъ), некогда истребившие Содом и Гоморру, вошли – так сказать – в притчу, как орудия божественного наказания грешников. Палящий ветер ( дхъ бренъ) – следствие сильного разрежения воздуха, естественно сопровождающего сильный пожар; он и в других местах св. Писания представляется обыкновенным спутником подобных же явлений гнева Божия на нечестивых (ср. Ис. 29:6; 30:30 ; Авв. 3:5 русск.). Такова часть чаши ихъ – нечестивых. Чаша, или испитие чаши – образ испытания, страданий ( Мф.26:39:42 ) и по преимуществу заслуженного наказания Божия ( Ис.51:17, 21 ; Иер.25:15 и сл.). Часть чаши – испиваемая каждым из присутствующих во время праздничного обеда из предлагаемой общей чаши (ср. Пл.4:21; Мк.14:23 ), или же отделяемая домохозяином каждому по достоинству (ср. 1Цар.1:4–5; 9:23 ) известная доля вина ( Пс.74:9 ; Иез. 23:31–32 , ср. 1Пар.16:3 ), – образ предназначения Господом каждому заслуженного им воздаяния. Наказание, постигшее содомлян, – часть чаши нечестивых, т. е. «их удел, их достояние в жизни» (Злат.), заслуженная ими участь, какой они и должны рано или поздно ожидать себе от Господа. В слав.-гр.-лат. и сирск.-евр. слово переводится более употребительным его значением: сети: дождитъ на гршники сти, т. е. Господь ниспошлёт на нечестивых тожество различных опасностей, которые сделают неизбежною их погибель. Впрочем сети иди петли в словоупотреблении арабов (Rosenmülleri scholia) служат образом перекрещивающих небо молний; а в этом значении слав.-гр.-лат. перевод сходится с халд.-русским: горящие угли. з. к првнъ гдь и правды возлюб: правоты вид лиц 7. ибо Господь праведен, любит правду; лице Его видит праведника. 7 . Вторичное (см. 5 ст.), заключительное изъяснение причины ожидающего нечестивых грозного наказания Божия. Господь, по свойству Своей святости и правды, не может любить нечестия и благоволить к нечестивым: Праведен Господь и любить только праведность и только праведника видит лице Его, т. е. к праведнику являет Он особенное свое благоволение (ср. |
| 32:29). И не является ли поистине удивительным такое имя, которое «выше всякого имени» (Флп. 2:9), — неназываемое, пребывающее «превыше всякого имени, именуемого и в этом веке и в будущем» (ср. Ефес. 1:21)? Многоименен же Он потому что при этом Его представляют говорящим: «Я есмь Сущий» (Исх. 3: 14), «Жизнь» (Ин. 14:6), «Свет» (Ин. 8:12), «Бог» (Быт. 28:13), «Истина» (Ин. 14:6), и в то же время те же самые богомудры воспевают Причину всего, заимствуя имена из всего причиненного Ею, как то: «Благой» (Мф. 19:17), «Прекрасный» (Пс. 26:4), «Мудрый», «Возлюбленный» (Ис. 5:1), «Бог богов» (Пс. 49:1), «Господь господ» (Пс. 135:3), «Святая Святых», «Вечный» (Втор. 33:27), «Сущий» (Исх. 3:14), и «Причина веков», «Податель Жизни», «Премудрость» (Притч. 9:1; 1Кор.1:30), «Ум» (1 Кор. 2:16), «Слово» (Ин. 1:1), «Сведущий», «Обладающий заранее всеми сокровищами всякого знания» ((ср. Кол. 2:3)), «Сила», «Властелин», «Царь царствующих», «Ветхий денми» (Дан. 7:9), «Нестареющий и Неизменный», «Спасение», «Справедливо» ((ср. Иер. 23:6, оправдание. — Редакция «Азбуки Веры»)), «Освящение» (1Кор. 1:30), «Избавление» (1Кор. 1:30), «Превосходящий всех величием» и сущий «В дыхании тонком». Говорят также, что Она в умах, в душах, в телах, в небе и на земле, вместе с тем Сама в Себе, в мире, вокруг мира, над миром, над небом, над сущим; Ее называют солнцем, звездой, «огнем», «водой», «духом», росой, облаком, самоцветом, камнем, всем сущим и ничем из сущего. 7. Таким образом, ко всеобщей все превышающей Причине подходит и анонимность, и все имена сущего как к настоящей Царице всего, от Которой все зависит и Которой все принадлежит как Причине, как Началу, как Завершению. В соответствии с Речением, Она является «всем во всем», и Она по праву воспевается как Основа всего, все начинающая, доводящая до совершенства и сохраняющая, защита всего и очаг, к Себе все привлекающая и делающая это объединение, неудержимо и запредельно. Ибо Она — Причина не только связи, жизни, или совершенства, чтобы всего лишь от одного или другого из этих попечении называться Сверхименной благостью: все сущее Она заранее просто и неограниченно содержала в Себе все приводящими в исполнение благостями единого Своего Беспричинного промысла, и всеми существами но нраву и воспевается и называется. |
| Наконец в лице Давида царя всесторонне предначертан прообраз истинного Мессии: а) в его избрании, как самого меньшего из сыновей Иессея, выражен тот нравственный закон, по которому человек смотрит на лице, а Господь смотрит на сердце ( 1Цар. 16:7, 11 ); б) основные черты нравственной личности Давида, отмечаемые в 1 Цар. и выражаемые в псалмах, суть: кротость, правдолюбие и боголюбие, побеждающие врагов Давида и делающие его могущественным владыкой народа (1 Цар., 24 глава, особенно ст. 7, 14, 16, 18, 21; эти черты в соединении с прообразом Иакова могут быть усматриваемы и у Ис. 42:3–4 и Мф. 12:17–20 , также в псалмах); в) Давид – пророк и вдохновенный певец, в его дивных песнях горит огонь нравственно-религиозного мессианского идеала, его вдохновенные псалмы проображают в себе силу и властительность учительного слова Господа и Его Божественных речей; г) Давид есть царь, которого одного евангелист величает этим именем, который один только из всех царей Израиля исполнил все хотения Бога и был по сердцу Его ( 1Цар. 13:14, 16:1 ; ср. Деян. 13:21 и Пс. 88:21 ) и ради которого Бог щадил царство Иудейское от заслуженного отвержения до исполнения меры долготерпения Своего ( 3Цар. 11:12–13 ; ср. 2Пар. 21:6–7 ); по типу Давида царя пророк Иезекииль изображает второго Давида – Мессию ( Иез. 34:23–25 ), и в Новом Завете Царство Христово называется Царством Давида, а Сам Господь именуется Сыном Давида ( ; Мк. 10:47–48 ; Лк. 1:32 ; Откр. 5:5, 22:16 и др.); д) наконец, Давид служит прообразом Первосвященника и Ходатая Завета Нового, как создатель скинии и уготовитель ветхозаветного храма Божия ( 2Цар. 24, 25 ; 3Цар. 5:3 ; 1Пар. 28–29 глл.; ср. Амос. 9:11 и Деян. 15:16 ) и как удостоившийся получить от Бога «Завет Вечный» – прообраз Нового Завета ( 2Цар. 7:12–16 ), исполнившегося в лице Христа ( Деян. 2:30 ; ср. Пс. 131:11 ). Давидом-царем кончается эпоха устроения ветхозаветного Царства Божия и боговдохновенные предначертания нравственно-мессианского идеала Устроителя Завета Нового, но в лице того же Давида царя начинается и другая эпоха ветхозаветной теократии – увлечение самого Давида и его царственных потомков в чувственность, в идолослужение, в уклонение от нравственно-религиозного мессианского идеала, а вследствие сего – постепенное и медленное, но неизбежное падение царства. |
| Бог есть Дух по своей Сущности, т.е. Дух самобытный ( Ин. 5:26 ), не подлежащий никаким условиям пространства ( Пс. 138:7–10 ; Иер.23:24 ) и времени ( 2Петр. 3:8 ), а потому и истинное богопочтение не может ограничиваться известным только местом и временем, но должно быть повсюдным и всегдашним ( Ин. 4:21–24 ; Деян. 17:24 ; 1Тим. 2:8, 6:14,16 ). «Верные поклоняются Ему и славословят Его на всяком месте» – говорит св. Иустин мученик 9 . «Мы днем и ночью молимся Ему», – говорит св. Киприан 10 . Бог есть Дух, существующий премирно ( Быт.1:1 ; Ин.1:3 ; Деян.14:15 ; Рим.11:36 ; Кол.1:16–17 ; Евр.11:3 ; Откр.4:11 ), а потому и наше богопочтение в противоположность богопочтению язычников и иудеев, ходивших по плоти, а не по духу (Ср. Быт. 6:3 ; Иез. 36:25–27 ; Рим. 8:9 ), должно быть чуждым всякой плотяности, всякой непремирной примеси, например, пантеистической, признающей богопочтение только переходной ступенью абстрактного созерцания абсолютного; натуралистической, допускающей преобладание эстетической формы над внутренним содержанием; материалистической, стремящейся заменить его одним материальным пожертвованием и пр. Бог есть Дух по Своей жизни, т.е. премудрый ( Рим. 11:33 ; 1Цар. 2:3 ), всеблагий, премилосердный ( Пс. 144:9 ; Иак.1:17 ) и пр., а потому, и наше богопочтение должно быть «разумным служением » Ему ( Рим.12:1 ), чуждым всяких заблуждений и суеверий ( Прем. 13:1–5 ; Рим. 1:21–23 ; Ин. 16:2–3 ; Ефес. 4:17–18 ), исполненным милости и добрых дел ( Ис.1:17 ; Иак.1, 27 ) и пр. Затем, Бог есть Дух, сугубо оживотворяющий христиан, т.е. находящийся с ними в живом, особенном союзе ради бесценных заслуг единородного Сына Своего, по которым мы можем взывать к Нему: «Авва, Отче!» ( Гал. 4:6 ; Рим. 8:15 ). А потому и наше богопочтение должно быть проникнуто детской искренностью, доверчивостью, силою и пр., и даже, если совесть не зазрит нам, детским дерзновением. Наконец, Бог , Которому мы служим, есть Дух Святый и истинный ( Ин. 16:13 ), гнушающийся всяким притворством и лицемерием ( Мф. 15:8–9; 23:14 ), и потому мы должны «поклоняться Ему в духе и истине» ( Ин. 4:24 ). |
| Но если Εαγγλιον обнимает собственно историческое дело спасения человечества, то и Евангелистом в этом случае мог быть только один тот, кто его фактически совершил. «И ходил Иисус, – пишет Апостол Матфей ( Мф. 9:35 ; ср. Мф. 4:23 ; Мк. 1:14 ), – по всем городам и селениям,... проповедуя Евангелие царствия» (κηρσσων τ εαγγλιον τς βασιλεας). «Господь, – учит св. Игнатий Богоносец Траллийцев 14 , – три года проповедовал Евангелие и творил знамения и чудеса». И внимательные к подлинному тексту апостольских повествований, мы должны будем заметить, что уже сам Христос Спаситель выражал такую мысль, прилагая к себе все ветхозаветные besoroth и тем освящая употребление данного термина по отношению к Нему на все дальнейшие времена. «Дух Господень на Мне, – читал Он в Назаретской синагоге ( Лк. 4:18 ) пророчество Исаии ( Ис. 61:1 ), – егоже ради помаза Мя, благовестити нищим (εαγγελσασθαι πτωχος) посла Мя», а после торжественно засвидетельствовал, что эта миссия Им выполнена: «Пойдите, скажите Иоанну, – отвечал Он послам Крестителя (Мф. 11:4–5, Лк. 7:22 ), – что слышите и видите. Слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют» (или – по πτωχι εαγγελζονται, может быть, точнее – «нищие евангелизуются», оглашаются Моим Евангелием, сущность коего выражена приведенными выше примерами). Поэтому Евангелист – по строгой и точной силе дела и слова – есть Христос и никто более, и Евангелие принадлежит, как собственность, Ему одному, ибо это – Его создание, Его учение, вся Его жизнь вообще, в которой и слово было Евангелием 15 . По этой причине у новозаветных писателей Евангелие относится к Нему: τ Εαγγλιον το Υο το Θεο ( Рим. 1:9 ), ησο Χρστο ( Мк. 1:1 ) или – просто – το Χρστο ( Рим. 15:19 ; Гал. 1:7 ; Флп. 1:27 ). Им основано это царство, – царство спасения, мира и славы, – и Его именем должно называться Евангелие даже и тогда, когда устно сообщают о нем другим, как это выдерживает постоянно в своей терминологии Апостол Павел 16 . А поскольку всякое откровение божественное имеет свой первоисточник в Боге, бывшем и предметом этого откровения, то Он же предложил и жертву очищения Сыновнею кровью ( Рим. 3:25 ), обещав прежде самое благовестие через пророков Своих ( Рим. 1:1–2 ). Значит, по своему первоначалу это есть Εαγγλιον Θεο 17 , хотя ближайшим образом оно дано Иисусом Христом, ибо Им на землю принесено и осуществлено. |
| «Дела коварные» – также: слова коварные. Это главное средство в разрушении духовного мира и покоя, та же цепочка явлений греха: «ложь» – «коварство» – «кровь» неповинная ( Пс.5:7 ). Пс.34:21 Расширили на меня рот свой, говорят: «Ага! Ага! Видел глаз наш!» «Расширили рот» – по смыслу то же, что «разинули рот», чтобы поглотить; так сказал о Себе Распятый ( Пс.22 /21:14); ср.: «расширил Шеол алчбу (=душу) свою и открыл рот свой безгранично» ( Ис.5:14 ; Пс.17 /16:9). В другом значении «расширить рот» означает «глумиться»: «над кем услаждаетесь? На кого расширили рот, высовываете язык? Разве не вы есть порождение греха? семя лжи? ( Ис.57:4 ). «Ага! Ага!» – Хе-ах, хеах означает крики радости (Раши). Миг торжества для распинающих. На Мессию «расширили рот» те, кто «услаждался» Его страданиями и глумился. Пс.34:23 Подвигнись и пробудись для суда моего, Боже Адонай, – на спор мой. «Пробудись» 204 – не значит, что Он спал: «пробуждение» – еще одно выражение для взаимности богообщения. Человек тоже должен быть вполне пробужден: «когда пробужусь, насыщусь природным Твоим» ( Пс.17 /16:15). Инициатива может исходить от Бога: «я пробудился, ибо Господь утвердил меня» ( Пс.3:6 ). Но в данном случае, когда человека нужно вернуть из бездны (ст.17), он просит, чтобы Бог ради него «пробудился». «Спор мой» – «спором» рив была распря, когда народ «спорил с Моисеем», а «искушал Господа» ( Исх.17:2 ). Теперь ситуация обратная: Мессия через Давида пробуждает к «спору» Яхве («оспорь спорящих со мною»; ст.1), чтобы Он встал на «суд» с этим «родом» – распинателей, человеков и духов. И вызов на этот суд как неизбежный будет предъявлен в Евангелии: «ниневитяне встанут на суд с родом сим и осудят его, ибо они покаялись от проповеди Иониной; и вот, здесь больше Ионы. Царица южная пробудится на суд с родом сим и осудит его, ибо она приходила от пределов земли послушать мудрости Соломоновой; и вот, здесь больше Соломона» ( Мф.12:41,42 ). |
| Но ничего этого не помня, народ иудейский истину обращает Истине в вину, и так как Христос сказал, что Он есть по природе, по этой именно причине, утверждают, Ему надлежит умереть. Но воспользуюсь для этого гласом пророка: «как скажете, что мудры мы и закон Господень с нами?» ( Иер.8:8 ). Разве не надлежало им посредством тщательного исследования прежде узнать, Кто и откуда Христос, – и если бы Он оказался сказавшим ложь, тогда со всей справедливостью подвергнуть Его наказанию, – или же поклониться Сказавшему истину. Зачем же вы, оставив исследование и удостоверение из священных писаний, обращаетесь к одному только обвинению и истину сделали предлогом обвинения? Говорившие Пилату, что Он Сыном Божиим Себя соделал, должны были указать ему и на дела божества и представить величие Его чудес. Надлежало после того взывать, что четверодневный мертвец ожил по одному слову Спасителя, возвратившись опять к жизни ( Ин.11:39 ). Подобало представить единородного сына вдовы и дочь начальника синагоги. Надлежало напомнить и тот божественный глас, именно при воскрешении сына вдовы: «юноша, тебе говорю, встань!» ( Лк.7:14 ) и при воскрешении девицы: «девица, встань!» ( Лк.8:54 ). Подобало при этом дать знать, что Он подавал слепым зрение, прокаженным очищение и, кроме того, еще то, что одним запрещением останавливал волнение свирепого моря и бушевание сильных ветров и еще другое что, совер- —188— шенное Христом. Но это они погребают неблагодарным молчанием и, коварно опуская то, что давало видеть в Нём Бога, обращаются к одним только лжедоказательствам. Человеку иностранному и божественного писания совсем не знавшему, видевшему в Иисусе (простого) человека, они, жалкие, вопят: «Сыном Божиим Себя соделал», хотя богодухновенное писание гласило, что Слово Божие некогда должно прийти в мир в человеческом виде: «вот, говорит, Дева во чреве приимет и родит Сына, и назовут имя Его Еммануил, что значит в переводе: «С-нами-Бог»» ( Ис.7:14 ; ср. Мф.1:23 ). Рожденное же от Девы чем другим могло бы быть, как не человеком нам подобным, по отношению к виду и природе тела? Ведь Он был вместе и человек и истинно Бог. |
| О высоком авторитете фарисейских К. в раввинистическом иудаизме может свидетельствовать спор об авторитете «слов книжников», или «мудрецов» ( или ), и «слов Торы», из к-рого ясно, что толкованию К. письменной Торы усваивается такое же значение, как и ей самой (ср.: Мишна. Санхедрин 11. 3; Орла 3. 9; Йевамот 2. 4; 9. 3; Пара 11. 4-6 и др.; см. Sch ü rer. 1979. P. 341-342) (см. в статьях Иудаизм раввинистический , Раввины ). Новый Завет Иисус Христос толкует Свящ. Писание в синагоге Назаретской. Роспись ц. Вознесения мон-ря Дечаны, Косово и Метохия. 1348–1350 гг. Иисус Христос толкует Свящ. Писание в синагоге Назаретской. Роспись ц. Вознесения мон-ря Дечаны, Косово и Метохия. 1348–1350 гг. Из 62 случаев употребления слова γραμματες в НЗ 57 встречаются в синоптических Евангелиях, 4 - в Деяниях апостолов и в Посланиях. За исключением Мф 13. 52 (и, возможно, Мф 23. 34), где говорится о христ. К., и Деян 19. 35, где этот термин в согласии с общегреч. словоупотреблением обозначает высокопоставленного городского чиновника («блюстителя порядка»), а также 1 Кор 1. 20, где цитируются слова Ис 33. 18 (LXX), в остальных местах имеются в виду иудейские учителя закона. В Евангелии от Луки термин γραμματες заменяется и одновременно уточняется другими - νομικς или νομοδιδσκαλος, переводимыми как «законник» или «законоучитель» (Лк 5. 17; 10. 25; 11. 45, 46, 52; 14. 3; ср.: Тит 3. 13; 1 Тим 1. 7). В НЗ, более чем в любом др. источнике, К. рассматриваются как единая группа. Евангелисты-синоптики изображают их противниками Иисуса, при этом никаких др. особых характеристик, объединяющих их в отдельную группу, не приводится. Соответствующие акценты расставлены уже в самом начале Евангелия от Марка: Иисус учит «как власть имеющий (ς ξουσαν χων, «как имеющий силу [Божию]»), а не как книжники» (Мк 1. 22; ср.: Мф 7. 29). Нек-рые К., упомянутые в Галилее, по словам евангелиста, пришли из Иерусалима (Мк 3. 22; 7. 1). Описание споров К. с Иисусом позволяет предположить, что они были признаны авторитетными евр. учителями закона (Мк 1. 22; 9. 11). |
| Внешним знаком исцеления служило прикосновение Христа к больному (Мк 1. 31, 41; 5. 23, 41; 6. 5; 7. 32-33; 8. 22-23, 25; Лк 4. 40; 13. 13; 14. 4). Хотя в ветхозаветной традиции важнейшей частью врачевания была молитва (Числ 12. 13-15; 4 Цар 20. 1-2; Пс 6. 3; 29. 3; 40. 5 и др.; Ис 38. 10-20), в канонических Евангелиях прямое обращение Иисуса Христа с молитвой к Отцу о воскрешении умершего больного отмечается только однажды, причем евангелист замечает, что это было сделано «ради народа» (Ин 11. 41-42). Часто говорится о том, что Господь совершал исцеления словом (см., напр.: Мф 8. 16; ср.: Прем 16. 12). Исцеления стали знамением, сопровождающим уверовавших и после Вознесения Господня (Мк 16. 16-20). Они также служат зримым подтверждением проповеди о Христе Воскресшем (Деян 3. 6-10; 8. 6-7) и связаны с верой (Деян 3. 1-10, 16; 14. 8-10). Еще в сер. II в., согласно мч. Иустину Философу , «многие из наших, из христиан, исцеляли и ныне еще исцеляют множество одержимых демонами во всем мире и в вашем городе, заклиная именем Иисуса Христа, распятого при Понтии Пилате, между тем как они не были исцелены всеми другими заклинателями, заговорщиками и чародеями,- и тем побеждают и изгоняют демонов, овладевших человеками» ( Iust. Martyr. II Apol. 6; однако в Послании ап. Иакова в отличие от Мк 6. 13 об изгнании демонов через помазание прямо не говорится). История Е. Древнейшие свидетельства Иисус Христос исцеляет тещу ап. Петра. Мозаика кафоликона мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле. Ок. 1316-1321 гг. Иисус Христос исцеляет тещу ап. Петра. Мозаика кафоликона мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле. Ок. 1316-1321 гг. Среди большого числа свидетельств о различного рода исцелениях и экзорцизмах, совершавшихся христианами в I-III вв., крайне сложно выделить описания именно таинства Е. При этом по раннехрист. источникам известно множество случаев чудесного исцеления от болезней, к-рые совершались без помазания елеем, но с использованием иных средств. Поэтому можно предположить, что изначально помазание елеем было только одним из использовавшихся христианами средств исцеления наряду с возложением рук, освященной водой, заклинанием больного именем Господним, участием в таинстве Евхаристии, к-рое раннехрист. авторы называют «врачевством бессмертия» ( Ign. Ep. ad Eph. 20. 2) и «лекарством жизни» ( Serap. Thmuit. Euch. 1), и др. |
| Божественные дела Господа Иисуса суть естественное выражение Его Божественных свойств. Так как Он – истинный Бог, то Он и не мог не действовать как Бог. Евангелие как единственное истинное благовестие – красноречивое тому свидетельство. Если бы Иисус не был Богом, то разве мог бы «наибольший между рожденных женами» провозгласить Иисуса Мессией, Подателем Небесного Царства, крестителем Духом Святым и огнем, Вечным Судией (см. Мф.3:2, 3, 10–12 ; Мк.1:2–10 ; Лк.3:4–17 ). Как Иисус – не Бог, если в пустыне Он побеждает сатану и все искушения и если после этого Ему служат Ангелы (см. Мф.4:1–11 ; Мк.1:12–13 ; Лк.4:1–13 )? Отчего Иисус – «великий Свет во тьме и сени смертной», если Он не Бог (ср. Мф.4:16 )? Как простые рыбаки по зову Иисуса оставляют всё и идут за Ним, если Он как Бог не действует Божественно в их душах (см. Мф.4:18–22 ; Мк.1:16–21 ; Мф.9:9 )? Как исцеляет Он «всякую болезнь и всякую немощь в людях», если Он не Бог ( Мф.4:23–24 ; Мк.6:55–56 ; Мф.9:35, 15:30–31 )? Если Иисус не Бог, то разве мог Он одним словом исцелить прокаженного от проказы (см. Мф.8:2–3 ; Мк.1:40–42 ; Лк.5:12–13 )? Если Он не Бог, как тогда смог Он на расстоянии одним словом исцелить слугу капернаумского сотника (см. Мф.8:6–13 ; Лк.7:2–10 )? Если Он не Бог, то неужели сумел бы словом исцелить десять прокаженных (см. Лк.17:12–19 )? Если Он не Бог, то разве мог Он одним прикосновением исцелить Петрову тещу от горячки (см. Мф.8:14–15 ; Мк.1:30–31 ; Лк.4:38–39 )? Если Иисус не Бог, как тогда Он словом изгоняет бесов и исцеляет всех больных, исполняя, таким образом, мессианское пророчество Исаии: «Он взял на Себя наши немощи и понес... болезни» ( Ис.53:4 ; ср.: Мф.8:17 ; Мк.1:32–34 ; Лк.4:40–41 )? Много раз Иисуса называют Господом, и Он не возражает против этого; как тогда Он не Бог и не Господь (см. Мф.8:21 ; Лк.9:59 )? Как Иисус идет по морю и Его слушаются ветры и воды, если Он и в самом деле не Бог (см. Мф.8:24–27, 14:24–33 ; Мк.4:36–41 ; Лк.8:22–25 )? Как Иисус укрощает двух неукротимых гергесинских бесноватых; как изгоняет из них бесчисленных бесов; как бесы просят Его и слушаются как своего Повелителя, если Он не истинный Бог (см. Мф.8:28–34 ; Мк.5:1–19 ; Лк.8:26–39 )? Как Иисус отпускает грехи, если только Бог может это делать и делает; и как зрит Он человеческие помыслы, если Он не Бог (см. Мф.9:2–7 ; Мк.2:1–12 ; Лк.5:18–26 )? Как Иисус воскрешает дочь Иаира и Своей одеждой исцеляет от неисцелимой болезни кровоточивую женщину, если Он не Бог и не Господь (см. Мф.9:18–26 ; Мк.5:22–43 ; Лк.8:41–56 )? Как воскрешает Он Лазаря, который уже четыре дня был мертвым, если Он – и вправду не Бог (см. Ин.11:39–44 )? Как прикосновением Своей руки возвращает Он зрение двум слепцам, если Он не Бог (см. Мф.9:27–31, 20:29–34 ; Мк.10:46–52 ; Лк.18:35–43 )? Как исцеляет Он немого бесноватого и делает то, чего никогда в Израиле не видели, если Он не Бог (см. Мф.9:32–33 ; Лк.11:14 )? Как превращает Он воду в вино, если Он не Бог (см. Ин.2:1–11 )? |
|
|
