| Фарисеи переживали нечто вроде биржевой лихорадки с ее азартными волнениями и томительно-нервным ожиданием: выиграть или проиграть. Понятным становится то нетерпение, с каким они требовали от Господа знамений, которые разрешили бы их недоумения окончательно. Долго ли Тебе держать нас в недоумении? — спросили они Его однажды, — если Ты Христос, скажи нам прямо (Ин. X, 24). Но разве не было таких знамений? Разве чудеса Господа не говорили о Нем красноречиво и убедительно? Он Сам смотрел на них как на свидетельство: дела, которые творю Я во имя Отца Моего, они свидетельствуют о Мне (Ин. X, 25). Но фарисеи требовали знамения с неба, знамения необыкновенного, быть может, вроде того, какое дал пророк Исайя царю Езекии, заставив солнце вернуться назад на десять ступеней (4 Цар. XX, 11). Исцеления различных болезней, представлявшие обычные чудеса в деятельности Господа, были для них недостаточно убедительны. Ведь они рисковали столь многим и должны были получить несомненную гарантию будущей награды, ради которой они, пожалуй, и не прочь были согласиться потерпеть немного, если, конечно, в награду они получат больше, чем потеряют. Понятно, почему Господь отверг их требования и отказался дать знамение. Эти торгаши в деле спасения, совершенно не понимавшие духа Его учения, никогда не могли быть искренними Его последователями. Он никогда не обещал Своим ученикам земных благ, и не ради материальных выгод должно следовать за Ним. Счастье единения с Богом, любовь к Искупителю, святость и чистота души как плод добродетельной жизни, сообразной с Его заповедями, — вот те мотивы, которые должны действовать в христианине, определяя его решения, и которые чужды были черствой себялюбивой душе фарисея. Христианство следует принять и любить ради него самого, а не ради посторонних наград и внешних выгод. Оно само по себе представляет ту драгоценную жемчужину притчи, ради которой надо пожертвовать всем (Мф. XIII, 46). Фарисеи этого не могли, и все знамения с неба были бессильны заставить их принять такой взгляд и покориться духу учения Христова. |
| Г. Евангелие. а) Начало Евангелия: 3–4 главы. 62) Явление Предтечи с проповедью о Грядущем Спасителе и крещением на Иордане: Мф.3:1–12 . 63) Крещение Спасителя, как внешнее приуготовление Его к мессианскому служению: Мф.3:13–17 . 64) Искушение Спасителя, как внутреннее приуготовление Его к мессианскому служению: Мф.4:1–11 . 65) Начало мессианского служения Спасителя в Галилее: Мф.4:12–25 . б) Первая часть Евангелия – царское служение Спасителя: 5–7 главы. 66) Историческое введение к Нагорной Проповеди и первая часть её – блаженства и их значение для мира. Общие замечания о Нагорной Проповеди и о лжетолкованиях её Толстым и другими. 67) Тема второй части Нагорной Проповеди ( Мф.5:17–20 ) и учение Господа: об убийстве ( Мф.5:21–30 ), о разводе и клятве ( Мф.5:31–37 ), о мщении и любви ( Мф.5:38–47 ), – заключение второй части Нагорной Проповеди ( Мф.5:48 ). 68) Третья часть Нагорной Проповеди: Мф.6:1–7:29 . в) Вторая часть Евангелия – царское служение Спасителя: 8–25 главы. 69) Спаситель как носитель немощей и болезней человеческих: Мф.8:1–17 . 70) Краткое истолковательное обозрение Мф.8:18–10:50 с более подробным объяснением: 8:18–22, 29–32, –9, –13 –10, 10. 13. 23. 34–36. 40–42. —50— 71) Краткое истолковательное обозрение XI–XIII глав с более подробным объяснением 11:20–30 и 12:22–45. 72) Краткое истолковательное обозрение XIV–XVII глав с более подробными объяснительными примечаниями к 14:14–21 и парал. 15:32–38, –16:13–20, 28, –17:1–9, 19–21 и парал. 21:21–22 и 24–27. 73) Краткое истолковательное обозрение XVIII–XXV глав с более подробными объяснительными примечаниями к Мф.19:3–15 и парал. Лк.16:1–14 , —21—26, –16:25–28, –21:1–22, –22:16–46, –23:1–39, –24:15, 26–28. г) Третья часть Евангелия – первосвященническое служение Спасителя: 26–27 главы. 74) Краткое истолковательное обозрение XXVI–XXVII глав с более подробным объяснением 26:7–29, 36–50, –27:3–10, 46–47. Д. Окончание Евангелия – победа Спасителя над смертью и злом, Его воскресение и вознесение: 28-я глава. 75) Краткое истолковательное обозрение 28-й главы евангелия по Матфею: победа Спасителя над смертью и злом чрез воскресение Его из мертвых и вознесение на небо. |
| В настоящей связи это наблюдение представляет интерес потому, что расположение материала по седьмеричному принципу для Мф. не характерно·. Так, блаженств в Мф. (ср. Мф.5:3–12 ) не семь, как иногда думают 76 , а девять или восемь, если их свести к основному ядру стт. 3–10 77 . В гл. XIII формула «подобно Царство Небесное» (μοι θη βασιλε α τ ν ο ραν ν в ст. 24 и μο α στιν βασιλε α τ ν ο ραν ν в стт. 31, 33, 44, 45, 47), которою вводятся притчи о Царстве, повторяется шесть раз. Если присоединить к этим шести притчам предваряющую их притчу о сеятеле (стт. 3 слл.), общее число притч возрастет до·семи, но с заключительною притчею о книжнике (ст. 52) дойдет до восьми. В отрывке Мф.5:21–48 толкованию подвергаются шесть заповедей ветхозаветного закона. В Мф.6:1–18 , как об этом была речь и в первой статье 78 , учение о праведности раскрывается в трехчлене милостыни, молитвы и поста. В отрывке Мф.24:42–25:46 призыв к бодрствованию, которым заканчивается эсхатологическая речь, выражен в пяти приточных образах. Даже в Мф.1:17 , отмечая с особым ударением, что в приведенном им родословном древе Иисуса Христа насчитывается три раза по четырнадцати родов, Евангелист, хотя и приводит число, кратное семи, но не делает и попытки разложить его на его множители. Мы можем согласиться с Лундом 79 , что Евангелист Матфей обнаруживает склонность к числовым комбинациям. Но заслуживает внимания, что в приведенном перечне, покрывающем все Евангелие, седьмерица просто отсутствует. Есть одно исключение: обличительная речь против фарисеев ( Mф. XXIII ). В своей основной части (стт. 13–31) она построена, как седьмикратное возглашение «горя» (ср. стт.13 80 , 15, 16, 23, 25, 27, 29). Но заслуживает внимания, что, в отличие от других больших речей Мф., она не заканчивается характерною для Первого Евангелиста заключительною формулою (ср. Мф.7:28, 11:1, 13:53, 19:1, 26:1 ), которая тоже, кстати сказать, повторяется в Мф. не семь, а пять раз. Если в построенной Евангелистом Матфеем системе учения Христова эта формула отмечает основные части системы, позволительно думать, что обличительная речь против фарисеев не была компилирована Евангелистом из доступных ему материалов, но дошла до него в готовом виде. Принимая этот вывод, мы приходим к неожиданному результату: единственная, наряду с М. Г., седьмерица Мф. обязана своим происхождением не Евангелисту. |
| Но не эта редкая и неходовая монета разумеется под δηνριον, чаще других монет упоминаемым в Новом Завете ( Мф. 18:28; 20:2 сл. 22:19; Мк. 6:37; 12:15; 14:5 ; Лк. 7:41; 10:35; 20:24 ; Ин. 6:7; 12:5 ; Апок. 6:6 ), вместо обычного семитического названия зуз – () Этот серебряный и употребительнейший из всех монет динарий равнялся обычной аттической драхме. Поэтому считали, хотя и реже, и на драхмы ( Лк. 15:8 сл. Jos Vita 44, впрочем тут разумеются драхмы Тирского чекана). Монеты Тирского (Финикийские) чекана, также употреблявшиеся в Сирии и Палестине, были легче Римских. В Bell. II. 21. 2 ср. Vita 13 Иосиф Флавий говорит о νμισμα Τριον, равнявшейся четырем аттическим драхмам. Эта финикийская монета разумеется под δδραχμον у Мф. 17:24 ср. Jos Bell. VII, 6, 6 и στατρ’ом=четырем драхмам в Лев. 17:27 , так как священная подать на храм и все вообще подати в Ветхом Завете, по Мишне Bechoroth VIII, 7. Переферковичь 5, 267 и Тосефта Kethuboth XIII конец у Переф. 3, 175, платятся монетою Тирскою, которая есть и Иерусалимская. Определение νμισμα Τριον у Флавия в Bell. II. 21. 2 и еврейского сикля ( σκλος νμισμα βραων) в Antiq. III. 8. 2 (ср. Philon. op. Mang 2, 276 и Иерон. к Иез. 4:9 ) в четыре аттические драхмы (ττικς δχεται δραχμς τσσαρας) надо понимать как приблизительное только, в противоположность слишком легким александрийским драхмам, – точный вес тирской тетрадрахмы, а следовательно и еврейского священного сикля, был несколько легче аттической (Schürer, 2, 51–56), так что по Иерониму к Мих. 3:10 сикль равнялся собственно только 3½ аттическим драхмам (20 оволам). У LXX овол употребляется вместо геры, так что вес священного сикля, по LXX, как и Иерониму, равен 20 герам – оволам или дидрахме ( Исх. 30:13; 38:26 ; Лев. 27:25 ; Чис. 3:47 Иез. 45:12 ). 3000 сиклей составляют киккар или талант ( Исх. 38:25 др.) Полусикль называется бека ( Быт. 24:22 ; Исх. 38:26 ). Отношение сикля к мине неясно. В 1Цар. 10:17 ср. 2Пар. 9:16 мина ровна 100 сиклям, у Иез. 45:12 – только 60, у LXX даже 50. Эта разница может быть объясняется различием священного и простого сикля. Первый назывался ( ) – шекел гаккодеш – священный или церковный сикль, – а второй ( ) – шекел гаммелех – сикль царский, гражданский, или ( ) [?] – шекел шел – хул – сикль ходячий, обычный, общеупотребительный, простой. Сикль священный равнялся двум гражданским сиклям или полусиклям. А этот последний соответствовал селе – (), равнявшейся двум колбонам (Schekal. 1, 6 Переф. 2, 270 пр. 5), двум зузам, финикийской и (приблизительно) аттической дидрахме (еврейский талант или киккар=3000 сиклей, а греческий талант имел 6000 драхм, отсюда сикль=дидрахме) и двум римским динариям, так как драхма во времена Христа ровнялась динарию ( Мф. 22:19 , ср Мк. 12:16 ). |
| Мф.2:6 : игумен вм. вожь, влдка, и Лк.22:26 : вм. старец; Деян.7:10 : игумена вм. властелина, старейшим, старейшину, вождя; Деян.14:12 : вм. над словом, начальник, старейшина, – но в Деян.15:22 : у св. Ал.: нарочита, как одни, а др.: старейша, – а в Евр.13:7; 17:24 игумены – игуменом, как св. Ал. и в Карп. XIII века: пристрастие к слову игумен, конечно, может показывать в писателе чудовской рукописи лицо, облечённое монашеским чином, но может быть и простым буквализмом, или же заимствованием; Мк.3:29 : отпуст вм. может указывать на заимствование из церковно-богослужебного священнического языка (служебника); – замечательно настойчивое избегание опростонародившегося в России греческого «поп» и употребление вместо него церковно-канонического «презвитер», особенно в сочетании с «хиротонисавше» и о христианской иерархической степени в Деян.14:23; 20:16 (а между тем в Деян.24:1 : старца, быть может, в отличие от иерархической степени), хотя в своих посланиях св. Алексий употребляет первый термин, как общеупотребительный в народе; (ср. Иак.5:14 ; 1Пет.5:1, 3 , но 1Пет.5:5 : старцем; 1Тим.5:17 ; Лк.7:3 ); просфору Еф.5:2 (но может быть это и простой буквализм); священство вм. др. святительство, ερτευμα 1Пет.2:5 ; князи вм. apxiepeu в Ин.18:35 (ср. опущ. apxiepeu в Мф.22:66 –как и греч. код. V у Тишенд. 8 изд.), хотя, быть может, мы имеем здесь только ошибочный вариант; Деян.23:34 : «вшед в епархию – епархии» ( Деян.25:1 ) вм. область (хотя и в Христ. 25, 1, как у св. Алексия); Деян.24:27 : преимника вм. изменника, διαδοχον; 1Пет.5:3 : «ниже яко господьствоующе kpiлocoмъ» вм. не яко обладающе ряду, др.: ни ко соблюдаяще причястьникы, ни устояще ряду; 1Тим.5:10 : клеветы вм. хулые речи; сюда же можно отнести и все вышеуказанные нами богословско-канонические толкования новозаветного текста, в коих писатель кодекса —23— является таким же богословом, как и св. Алексий в своих посланиях и в грамотах патриарха. е) По окончании четвероевангелия и до предисловия к книге Деяний (л. 52, оборот столбец а до л. 54, столб. б, прочее до л. 56 оставлено не написанным) в кодексе помещено слово (Никона Черногорца) или статья: « о поставланьи ко не вся убо во власть поставляет бъ всми же убо достоинии ко достоини поставляются, недостоинии же на наказань согрешшим и на обращень. ко тою вещью по правом суд бью предани бываем зыком. ко наказань ради обладающии нами зли сут не бежат сда бы о различ... вещем и о оставленьи и ко во время оставлень ни своих цсрь щадит бог», обнаруживающая в писателе рукописи глубокую думу над судьбами промысла Божия относительно предания христианских народов во власть иноверцам, что вполне соответствует св. Алексию, сподвижнику московских князей в собирании и возвышении Руси для свержения татарского ига, духовного отца и воспитателя Димитрия Донского, ближайшего посредника в договоре его с тверским князем Михаилом Александровичем на случай отражения нашествия татар или даже нападения на них 47 . |
| НБС 496, ср. Ин. 15:24 по Марн.: аште делъ не бимь сътворил в них. ихъже ин никтоже сътвори, на месте второй половины фразы в 496 читаем ихже ння не сьтвори никтоже, тогда как в рукописи Хвала никтоже инь не сьтвори нни; т. е. та и другая рукописи прибавляют наречие ныне, неизвестное другим сербским спискам. Другое общее совпадение этих двух источников разделяет с ними Юрьевское евангелие, русский полный апракос XII в., ср. Ин. 15по Марн. искони с мно33; есте, в трех названных рукописях форма глагола ест. Точно так же и у Никольского четвероевангелия наблюдается большое число совпадений с полными апракосами (см. Алексеев 1984, с. 9–10, а также в Главе 4, § 13). Еще пример такого рода: на месте древнего в декаполи из греч. ν τ Δεκαπλει некоторые рукописи XIII в. дают перевод топонима в Мф. 4:25 , Мк. 5десяти град (Vakareliyska 1993, р. 23), между тем в Никольском евангелии читается в Мк. 5вь девети градь (Slovník, I, 473), т. е. не только позднее, но и вторичное чтение. Наличие архаизмов и грецизмов само по себе возможно при контролируемой текстологической традиции практически в любой рукописи. Так, в правленом болгарском тетре XIII в. Баницком евангелии (НБКМ, 847) имеется уникальный грецизм камьмел из греч. κμηλος «верблюд» (на это обратил внимание Lunt 1984, р. 66–67). В этой же рукописи и Евангелии Керзона (British Museum. Catalogue of Additions to the MSS, 20) имеется грецизм питакь Лк. 16из греч. πιττκιον, в других рукописях букъви, кънигы, в греческом оригинале τ γρμματα (на это обратила внимание Vakareliyska 1993, р. 23). Едва ли эти заимствования отражают первоначальный славянский текст. Наконец, до сих пор не установлено, действительно ли между рукописями боснийского извода, представляющими собою определенную совокупность в смысле палеографическом, наблюдается и текстологическое сходство. Наличие архаизмов объединяет их лингвистически, но не делает из них текстологической группы или редакции. § 9. Восточнославянский этап На фоне исключительно активной переводческой деятельности, которая развернулась в христианской Болгарии, Древняя Русь воспринимается по преимуществу как область пассивного восприятия южнославянского переводческого наследия. |
| п. II,52]. Ambigua, PG.91, 1304D, f.221a. 839 Ambigua, PG.91, 1233C, f.192b. Disputatio, PG.91, 320C, p.177. Ep.15, PG.91, 549A, p.316. Quaest. ad Tahl. IX, PG.90, 285C, p.25 [р. п. II,47]. 840 Disputatio, PG.91, 300D, p.167. 841 Ambigua, PG.91, 1108A, f.136a. 842 Ibid. 1149D-1152A,1113D-1117A, f.156a-b,139b-140b; 1133A,1137B-D, f.148a,150a-b; 1157B,1169B,1176B,1204D, f.159a,164b,167a-b,179b. 843 См. выше, гл.«Закон и благодать». 844 Cap. theol. II,28 [р. п. I,239]. 845 Св. Иустин Философ, Apologia II,13,10, PG.6. 465B-C,460C; р. п.(1892), с.119,115. Климент Александрийский, Protrepticus 7, 74, GCS; Clemens Alex. B. I, S.57; р. п., с.134; Stromata I, VII,37, B. II, S.24; р. п., с.46. 846 Quaest. ad Tahl. XV, PG.90, 297B, p.32 [р. п. II,58]. 847 Ibid. XXXII,372B, p.75 [р. п. II,107]; XIII,296C, p.31 [р. п. II,55–56]. 848 Ep.26, PG.91, 616A-617A, p.358–359. 849 Cap. de charitate IV,2 [р. п. I,134]. 850 Ibid. IV,2,6; III,28 [р. п. I,134,135,124–125]. См. выше, гл.«Тайна творения, промысла и суда», прим.26–28. 851 Mystagogia 23, PG.91, 697C, p.515 [р. п. I,175]. 852 Это — то, что в наших догматиках известно под именем»соображений богословствующего разума» 853 Ambigua, PG.91, 1072С. f.120a. 854 Указатель этих мест дан в Приложении к нашему сочинению. 855 Ambigua, PG.91, 1085В–С, f.126a-b (Исх.33:17, 2Тим.2:19, Мф.7:23); 1328C-D, f.231a (Евр.7:10); Ер.6, PG.91, 429С, р.242 (Дан.13:42); Ambigua, PG.91, 1080А, f.123a (Кол.1:6); 1084В, f.125a (Деян.17:28); 1096B-1097A, f.131a–b (Еф.1:17–23, 4:11–16). 856 Представителями его считаются, между прочим, все ветхозаветные святые: Ambigua, PG.91, 1116D, f.140b squ. 857 См. выше, гл.«Таинственное богословие», прим.3–8. 858 Orat. Dom. expositio, PG.90, 905D, p.364 [р. п. I,201]; Ep.12, PG.91, 68C, p.265; Ep.24, 609C [cap. quing. I,42] (2Петр.1:4); Cap. theol. II,25 [р. п. I,238] (Пс.81:1); Ambigua, PG.91, 1092C, f.129a (Еф.1:23, 1Кор.15:28). 859 Сар. quing. I,8 (Евр.13:8); Quaest. ad Tahl. VII, PG.90, 284D, р.24 [р. п. II, 44–45]; Liber ascet. |
| В этом убеждают и все сближения, которые не всегда резонно защищаются проф. П. А. Прокошевым по указке Ахелиса. В Дидаскалии читается, якобы «Ирод повелел, чтобы распяли» Христа (XXI, 151), как в Евангелии Петра говорится, что «повелел Ирод царь схватить Господа» и к нему же Пилат прислал просивших тело Его для погребения, равно этот тетрарх Галилеи и Переи обявляется «председателем Иерусалимского суда, произнесшего смертный приговор над Господом» (стр. 120). Этим значительно отягчается вина иудейства, а затем в Дидаскалии называется судьей Пилат (XXI, 151) – согласно каноническим Евангелиям, по которым могла образоваться и вся та история ввиду Лук. XXIII, 7 сл. Сведения о явлении Спасителя Левию (XXI, 145)нет в отрывках Евангелия Петра, где оно лишь предполагается (стр. 120–121), и к нему вовсе не отсылает «с несомненностью» (стр. 121)сходное с ним замечание, что кроме Пилата ни один из иудеев не умыл рук, поскольку этот антииудаистический оттенок совершенно бесспорен по Мф. XXVII, 24–25, раз на такое действие правителя весь народ ответил призыванием крови на себя и на детей своих. Следовательно, нельзя говорить, что «автор Дидаскалии широко использовал Евангелие Петра» (стр. 137), а «вероятность» сего для Евангелия (от)Евреев (стр. 137)вовсе не подтверждается самым сопоставлением, где констатируется «нерешительность» по этому вопросу (стр. 123). О словах Господа (XXVI, 182): «вот я делаю первое последним и последнее первым» категорически замечается, что это– " апокрифическая цитата» (стр. 182, 81), для которой отмечается единственная параллель у Варнавы VI, 13, но прежде всего следовало бы вспомнить Мф. XIX, 30. XX, 16. Мрк. Х, 31 . Лук. XIII, 30, вполне достаточный для объяснения фразы дидаскалиста, всегда свободного при воспроизведении библейских текстов. Известия о просьбе Симона Волхва перед Апостолами в Иерусалиме (XXIII, 160–161) – кроме упоминания места – всецело совпадают с Дeяh. VIII, 14 сл., история же столкновения с ним св. Петра в Риме (XXIII, 161–162)была весьма распространенной и общеизвестной, так что нет надобности обращаться непременно к Acta Petri и Acta Pauli (стр. |
| —59— изображения на монетах чаши (стамны с манной?) или ветви – пальмы или лилии – неизвестно. При определении стоимости „сребреника“ надо иметь в виду, что в новозаветную эпоху еврейскому сиклю – сребренику более или менее точно соответствовали следующие, ходившие тогда в Палестине и вообще на Востоке, монеты: римский динарий, финикийско-эллинистический статир, аттическая тетрадрахма (или дидрахма, соответствовавшая полусиклю священному или обычному сиклю) и ассирийская села и семитическая зуз. В Мишне часто упоминается „динарий золотой“ , соответствующий римскому „золотому – aureus (Maass. sclieni II, 7; IV, 9; Schekal. VI, 6; Nazir V, 2; Schob. VI, 3. Meila VI 4) и no Kethub. X, 4 и Baba kainma IV равнявшийся 25 обычным динариям. Но не эта редкая и неходовая монета разумеется под δηνριον, чаще других монет упоминаемым в Новом Завете (Μф.18:28, 20:2 сл. 22, 19; Мк.6:37, 12:15,14:5 ; Лк.7:41, 10:35, 20:24 ; Ин.6:7, 12:5 ; Апок.6:6 ), вместо обычного семитического названия зуз – . Этот серебряный и употребительнейший из всех монет динарий равнялся обычной аттической драхме. Поэтому считали, хотя и реже, и на драхмы ( Лк.15:8 сл. Jos Vita 44, впрочем, тут разумеются драхмы Тирского чекана). Монеты Тирского (Финикийские) чекана, также употреблявшиеся в Сирии и Палестине, были легче Римских. В Bell. II. 21. 2 ср. Vita 13 Иосиф Флавий говорит о νμισμα Τριον, равнявшейся четырём аттическим драхмам. Эта финикийская монета разумеется под δδραχμον у Мф.17:24 ср. Jos Bell. VII, 6, 6 и στατρ’ом=четырём драхмам в Лев.17:27 , так как священная подать на храм и все вообще подати в Ветхом Завете, по Мишне Bechoroth VIII, 7. Переферковичь 5, 267 и Тосефта Kethuboth XIII конец у Переф. 3, 175, платятся монетой Тирской, которая есть и Иерусалимская. Определение νμισμα Τριον у Флавия в Bell. II. 21. 2 и еврейского сикля ( σκλος νμισμα βραων) в Antiq. III. 8. 2 (ср. Pilon. ор. Mang 2, 276 и Иерон. к Иез.4:9 ) в четыре аттические драхмы (ττικς δχεται δραχμς τσσαρας) надо понимать как приблизительное только, в противоположность слишком лёгким александрийским драхмам, – точный вес |
| Неоспоримо, что характер писателя οбнаруживается в богодухновенных писаниях. Блаженный Иероним замечает, что Исаия отличается элегантностью и благородством своего языка, а Иеремия – шероховатостью и грубостью его; 42 это предполагает, что Бог не внушал всех слов, которыми пользовались пророки. Из того, что отдельный характер священного писателя обнаруживается в его писаниях, что стиль многих книг Ветхого и Нового Завета вполне различен, что в Новом Завете находится несколько ошибок греческого языка и что он писан на языке немного грубом, варварском, в сравнении со строго классическим, – должно заключить, что Бог , простирая вдохновение лишь на основу священных книг, не диктовал авторам их всех слов. 43 3 . Подобное же заключение должно извлечь из различия рассказов об одном и том же факте. 1) Новый Завет передает в чётырех различных местах и четырьмя различными способами слова освящения чаши на последней тайной вечери Христа с учениками ( Мф.26:28 ; Мк.14:24 ; Лк.22:20 ; 1Kop.11:25). Если бы вдохновение простиралось на самую букву новозаветных писателей, то, кажется, они все передали бы точно одни и те же слова, в том виде, как они были произнесены И. Христом, потому что Он произнес их лишь один раз. – 2) Авторы Нового Завета передают довольно часто слова Ветхого не буквально, но лишь по смыслу. 44 Казалось бы, они должны были передавать точно самые слова ветхозаветных писателей, если бы все слова Писания были, так сказать, диктованы Святым Духом. – 3) Тем более необъяснимо, при допущении вербального вдохновения, то, как некоторые места Библии, повторенные в различных книгах, например, известные псалмы, читаемые в Псалтири или в книгах Царств и Паралипоменон или в некоторых различных частях самой Псалтири, имеют несколько измененных слов. Так, псалмы XIII и LII (по евр. тексту XIV и LIII) тождественны, за исключением некоторых выражений, и т. п. 4 . Священные писатели сами внушают нам мысль о неполучении ими вдохновения вербального, потому что сообщают нам о том, что они должны были употреблять известные изыскания и усилия для составления своих книг (еванг. |
|
|
