| Кто-то не согласится со мной. Многие скажут, что мы, люди церковные, по-другому воспринимаем и интерпретируем эти смыслы. Что для нас внутри Церкви все немного иначе и противоречий не вызывает. Безусловно, для некоторой части воцерковленных людей так все и есть. Но только для воцерковленных, и только для некоторой их части, которая привыкла молиться «в общем и в целом», не погружаясь в смысл произносимых слов. А человек с улицы, прочитав статью в очередном выпуске «Комсомолки» , надолго усвоит урок, что нашего Бога лучше не раздражать и желательно умилостивлять иногда свечечкой или записочкой с пожертвованием. Но это еще не все. О чем же мы просим Бога в этой молитве (да и во многих иных)? Оказывается – «не обрекать на смерть наши души» . Воцерковленные снова скажут: «Здесь завуалирована мысль об избавлении от посмертных адских страданий». Честно? Нет. Мы здесь просим, чтобы не умереть от коронавируса! И именно так воспринимает эти слова большинство людей. По сути, именно смерть от коронавируса в молитве мы и называем тем самым «безвременным» и «пагубным» наказанием, которое раздраженный Бог посылает прогневавшим Его людям. А нам не хочется. У нас планы на «пожить тут», закончить ВУЗ, подрастить детей, съездить в отпуск... И поэтому надо попросить Бога, чтобы Он отложил свой гнев на потом. А когда это «потом» наступит, мы снова попросим Бога. Все это идет вразрез с многочисленными святоотеческими свидетельствами о желанности бытия с Богом, о том, что « не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его » (1 Кор. 2:9). Все это никак не соглашается с призывом ап. Иоанна Богослова, который венчает книгу Апокалипсис: «Ей, гряди, Господи Иисусе» (Откр. 22: 20) – а это означает конец земной жизни и всех наших планов. Не потеряли ли мы что-то очень важное, торопясь все успеть? Радуем ли заботой и нежностью своих близких, исполняя заповедь Божию (Мф. 22:39)? Чувствуем ли мы присутствие Бога каждую секунду своего бытия? Ждем ли встречи с Ним, как самого желанного события в нашей жизни? |
| Мк.12:9 . Что же сделает хозяин виноградника? Придет и предаст смерти виноградарей, и отдаст виноградник другим. Тут Господь заставил Иудеев – их первосвященников и старейшин, чтобы они произнесли приговор сами себе и осудили себя на заслуженное наказание. Под пришествием хозяина здесь разумеется не второе пришествие Христово для суда и воздания; так как при повествовании о сем у еванг. Матфея говорится ( Мф.21:41 ), что виноградник, т.е. Церковь Божия, будет отдана другим делателям, и они будут отдавать хозяину плоды во времена свои, чем указывается на продолжение настоящей земной жизни: а это – время разрушения Иерусалима, когда совершился суд Божий над приставниками в ветхозаветной церкви (Феоф.). Отдаст виноградник другим (инем), т.е. истинная Церковь будет уже, вместо бывшей до пришествия и смерти Иисуса Христа, Иудейской, христианская. Таким образом, Иудеи, не понимая цели притчи, этими словами сами осудили себя, как небрежных и недостойных делателей в церкви Божией; потому что слова: придет и предаст смерти виноградарей, по Евангелию Матфея, высказали сами Иудеи, Господь же, по всей вероятности, повторил их. Так Господь заставил Иудеев произнести приговор самим себе и осудить самих себя на заслуженное наказание. Мк.12:10 . Неужели вы не читали сего в Писании: камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла: Мк.12:11 . это от Господа, и есть дивно в очах наших ( Пс.117:22–23 )? Здесь Господь приводит слова из псалма о Своем отвержении со стороны еврейского народа ( Пс.117:22–23 ) и подтверждает произнесенный Иудеями суд над самими собой. Камень, который отвергли строители (егоже не в ряду сотвориша зиждущие). Образ заимствован от постройки дома. При постройке дома обыкновенно большие и твердые камни кладутся под углы его. Камни эти называются краеугольными. Здесь таким камнем Иисус Христос называет Самого Себя, потому что Он составляет основание Церкви. В Свящ. Писании Иисус Христос нередко называется краеугольным камнем Церкви ( Деян.4:11 ; Еф.2:20 ). |
| Одним из таких грешников был Левий, сын Алфея, из Капернаума. Капернаум, городок на севере Геннисаретского озера, был на границе областей двух Иродов: Филиппа и Антипы. Здесь Иисус Христос обрел Свою новую родину. Капернаум был « Его город », как нам о том говорит Евангелие от Матфея ( Мф 9,1 ). Когда Иисус увидел Левия, Он призвал его следовать за Ним. И не напрасно. Тот беспрекословно последовал за Христом. Конечно, прежде чем Левий все оставил, он вместе со своими коллегами и друзьями устроил угощение для Иисуса и Его учеников. Но это возмутило книжников и фарисеев. С их точки зрения Он подавал дурной пример. Разве Он, уважаемый в народе учитель и чудотворец, не вводит в соблазн и создает опасное смущение? Разве Он не вводит в заблуждение и не приводит в замешательство людей, которые трудятся над послушанием заповедям Божиим? Сидеть за пиршественным столом с мытарями и грешниками – это позор! Ответ Иисуса замечателен. Он утверждает ( Мк.2:17 ), что грешники – не просто нарушители закона или погибшие существа, но больные и нуждаются в исцелении . Поэтому Он сознает себя посланным к их столу, а не к тем, кто достаточно силен 8 , чтобы соблюдать заповеди Божии. И это важнее спокойствия тех, чья жизнь в порядке. Этот рассказ – болезненный и для христиан. Церковь , как фарисеи в свое время, защищает некие нормы. Это накладывает ограничение на общение с людьми посторонними, чуждыми христианскому образу жизни. Такое общение действительно может быть опасным в разных отношениях. Но отгороженность от чуждого окружения неизбежно превращает церковь в некую субкультуру. Она оказывается в изоляции, как гетто. Надо искать золотую середину между двумя крайностями. 6. Как Царствие Божие изменяет мир. Вопрос о посте (Мк.2,18–22) (Мф 9,14–17; Лк 5,33–39) 18 Ученики Иоанновы и фарисейские постились. Приходят к Нему и говорят: почему ученики Иоанновы и фарисейские постятся, а Твои ученики не постятся? 19 И сказал им Иисус: могут ли поститься сыны чертога брачного, когда с ними жених? Доколе с ними жених, не могут поститься, 20 но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься в те дни. 21 Никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленой ткани: иначе вновь пришитое отдерет от старого, и дыра будет еще хуже. 22 Никто не вливает вина молодого в мехи ветхие: иначе молодое вино прорвет мехи, и вино вытечет, и мехи пропадут; но вино молодое надобно вливать в мехи новые. |
| 15) 10-е Евангелие — Мк 15. 43-47 (содержание: снятие с Креста и погребение тела Спасителя); 16) утреннее славословие (в повседневной редакции) и «Сподоби, Господи»; 17) просительная ектения и главопреклонная молитва; 18) 11-е Евангелие — Ин 19. 38-42 (содержание: снятие с Креста и погребение тела Спасителя); 19) стихиры на стиховне; 20) 12-е Евангелие — Мф 27. 62-66 (содержание: запечатание св. Гроба); 21) Благо есть; 22) Трисвятое, по «Отче наш» — тропарь Великой Пятницы Искупил ны еси от клятвы законныя ; 23) сугубая ектения; 24) отпуст: Иже заплевания, и биения, и заушения, и крест, и смерть претерпевый за спасение мира, Христос... Все пункты этой схемы, за исключением 5-8, 11, 13, 15, 18, 20 принадлежат к обычному чину постовой или вседневной утрени. Таким образом, с точки зрения схемы чинопоследования, служба 12 Евангелий отличается от обычной утрени наличием в ней, во-первых, самих Евангелий во-вторых — 5-кратного цикла из 3 антифонов и седальна, а также блаженн. Можно также отметить, что начинается чин с тропаря еще четверга, а заканчивается уже тропарем пятницы — это вновь подтверждает сказанное выше о том, что служба 12 Евангелий является не утреней в строгом смысле слова, а бдением с вечера до утра. Евангелия утрени Великой пятницы Эгерия, западная паломница IV в., перу которой принадлежит самое древнее свидетельство о иерусалимском бдении в ночь на Великую пятницу, упоминает только 5 остановок в чине этого бдения. Но уже в армянском переводе иерусалимского Лекционария V в. говорится о 7 остановках и соответствующих им 7 евангельских чтениях. Но каким образом 7 чтений превратились в современные 12? Если сравнить выбор чтений в армянском и грузинском переводах иерусалимского Лекционария , то можно заметить, что в современном чине 7 древним чтениям соответствуют только первые 4. Эти евангельские зачала повествуют о событиях ночи Страстей, но еще не о Распятии Господа, что полностью соответствует содержанию древнего иерусалимского бдения — воспоминанию Распятия, Крестной смерти и Погребения Господа в Святом Граде была посвящено другое особое последование, дневное стояние Великой пятницы (элементы этой службы вошли в знакомый нам чин часов Великой пятницы). И как раз из этого последования дневного стояния Великой пятницы в службу 12 Евангелий и перешли еще 4 чтения, одно из которых разделилось на две части — это четыре рассказа евангелистов Матфея, Марка, Луки и Иоанна о Распятии и Крестной смерти Господа Иисуса Христа, соответствующие в службе 12 Евангелий чтениям 6, 8 и 9. |
| 18 . С Евр.: «Строго наказал меня Господь, но смерти не предал меня». 19 . Отверзите мие врата правды: вшед в ня исповемся Господеви. «Под вратами правды разумей, – говорит св. Афан., – преспеяние в добродетели». Так же и бл. Феодорит. 20 . Сия врата Господня: праведнии внидут в ня, т.е. «врата тесныя и узкия, которыми входят скорбящие и наказуемые» (Злат.). «Что может быть сими вратами, кроме чистоты сердца»? – говорит св. Афанасий. «Врата Господня есть сам Господь, по реченному Им: Аз есмь дверь овцам ( Ин. 10:9 )» (Бл. Феод.). 21 . С Евр.: «Славлю Тебя, что Ты услышал меня, и соделался моим спасением». 22 . Камень егоже небрегоша зиждущии, сей бысть во главу угла. Камень есть Христос Спаситель, поскольку Он Сам отнес к себе сии слова псалмопевца после того, как предложил Евреям притчу о виноградарях, убивших наследника хозяина винограда ( Мф. 21:42 ). К Спасителю относили сии слова и св. Апостолы ( Деян. 4:11 ; Еф. 2:20 ; 1Пет. 2:6 ). «Зиждущими, – говорит св. Злат., – Он назвал Иудеев, – законоучителей, книжников и фарисеев, которые отвергли Его... Но этот отвергнутый камень явился столь полезным, что сделался главою угла. Не всякий камень пригоден для угла, но только самый лучший, который может соединить стены с той и другой стороны. И так смысл слов пророка следующий: отвергнутый и униженный Иудеями оказался столь дивным, что не только вошел в состав здания, но и соединил две стены его. Какие же стены? Уверовавших из Иудеев и язычников ( Еф. 2:14–15, 20 )» (Злат. Так же св. Афан. и бл. Феодорит). 23 . От Господа бысть сей. Т.е. «совершившееся, говорит пророк, не было делом человеческим, никто из людей, ни из Ангелов, ни из Архангелов не мог составить такого угла... Но только один Бог: это собственно Его дело» (Злат.) И есть дивен в очесех наших. «Дивен этот угол, союз двух народов в деле благочестия. Хорошо Он сказал: в очесех наших; потому что это дивное дело очевидно не для всех, гораздо очевиднее и яснее для верующих» (Злат.). 24 . Сей день, егоже сотвори Господь: возрадуемся и возвеселимся в онь. Сей стих, – по замечанию св. Злат., – и в его время пел народ и приходил от него в восторг, особенно во время Пасхи, как и теперь поется он в сей великий праздник. А этим св. Церковь ясно дает разуметь, что под днем она разумеет день воскресения Христова. «Какой же этот день, кроме воскресного дня Господня», говорит св. Афанасий. «Пророк, – поясняет бл. Феод., – называет от Бога сотворенным тот день, в который камень сей, по страдании, воскрес». Св. Злат. под днем здесь разумеет не течение солнца, но важные и дивные дела, совершенные Спасителем в продолжение сего дня, т.е. время искупления и спасения людей». |
| Война начинается не там, где от человека уже ничего не зависит, но именно там, где он берет все в свои руки. Опасна правда человеческая, опасен суд человеческий, но «блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (Мф. 5:9). Мир нуждается не в силе, и даже не в справедливости, а в любви, на которую способно только действительно мужественное сердце… скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Дмитрий Собриевский 20 августа 2014, 14:36 Можно предположить, что насущность этой статьи обусловлена в том числе и поведением наших Российских СМИ, которые, как ни крути, но вещают от лица народа России и по сути выражают его настроение. И дело совсем не в количестве лжи или правды, а в духе освещения. Нет в этом духе печалования, нет болезненного сострадания, жажды примирения и всего прочего, что рождает дух покаяния. А каяться за многолетнее равнодушие к происходящему в братском народе - не перекаяться... Андрей 16 июля 2014, 06:22 Как мне думается, приводимая ниже цитата дополнит ответы на поставленный в этой публикации вопрос. “…После развала СССР агрессивно настроенные униаты практически разгромили православные приходы в западных областях Украины, переподчинили их Греко-католической церкви. И всё это совершалось зачастую с бессмысленной ненавистью и насильственными методами. С первых же дней беспорядков в Киеве Униатская церковь неофициально, но явственно и широко поддержала протестные настроения и пошла с восставшими до конца, благословляя боевиков майдана даже на кровопролитие и убийства ради «святого дела» освобождения Украины от «схизматиков». Между прочим, в самый разгар майдановских беспорядков, что называется, «тихой сапой», с благословения Папы Римского, в Крыму был учрежден экзархат Украинской греко-католической церкви. Так что не стоит говорить, что все известные события на Украине носили лишь политический характер. Можно сказать, что духовная составляющая была здесь определяющей.” http://www.pravoslavie.ru/put/72217.htm К 27 июня 2014, 20:26 Леонид - согласен, киевлянам - поклон, не обобщайте, мы тут мягко скажем не едины... |
| Вообще камень понимался как знак силы, а священные камни – как образы Христа, Который у Отцов Церкви и отождествляется с жертвенником. Причем, сравнение Мессии с камнем очень устойчивое, начиная с пророка Давида: «Камень, егоже небрегоша зиждущии, сей бысть во главу угла» (Пс. 117: 22). «Христос становится краеугольным Камнем, т.е. основанием здания или, что вероятнее, главою угла, т.е. замком свода (Мф. 21: 42; Деян. 4: 11; 1 Петр. 2: 4,7). Он обеспечивает таким образом связность святого храма; в Нем созидается и возрастает жилище Божие (Еф. 2:20). Согласно другой метафоре, Христос – непоколебимый Камень (Ис. 28: 16; Рим. 9: 33; 1 Кор. 3: 11; 1 Петр. 2: 6), на который можно опереться с верою, так что верующие, словно живые камни, включаются в строение дома духовного (1 Петр. 2: 5; Еф. 2: 21)». Скала, из которой Моисей извел источник, по мнению ап. Павла, означает Христа (1 Кор. 10: 4). Примечательно, что семасиология соотносит слово «камень» со значением «вода, мокрый». И будет общим местом, если подчеркнуть переименование Симона в Петра – в камень, на котором Основатель построил Церковь. В то же время, Христос остается камнем преткновения для гордых, скалой соблазна и камнем, сокрушающим врагов христианства: «Всякий, кто упадет на этот камень, разобьется, а на кого он упадет, того обратит в прах» (Лк. 20: 17). Как видим, сопоставление живого и неодушевленного в Библии настолько типично, что, наверное, поэтому на данную тему никто из исследователей не писал отдельно. Во всяком случае, наши старания обнаружить чей-либо труд не увенчались успехом. Но такая работа необходима, хотя бы по причине возникновения следующих вопросов: «Какие святые неодушевленные предметы признавал Христос и учил, как им надо поклоняться? В каких документах об этом можно прочесть? Если этого нет, то кто главнее, мессия или его последователи, установившие правила почитания неодушевленных предметов? И чего Христос не договорил, что именно только после его смерти, в нашем мире, надо почитать предметы, которые при Его жизни почитали язычники? Почему при жизни мессии этого нельзя было делать, а после убийства его иудеями - хоть трава не расти?» . |
| " Господу сказал ты ныне, что Он будет твоим Богом и что ты будешь ходить путями Его и хранить постановления Его, и заповеди Его, и законы Его, и слушать гласа Его. И Господь обещал тебе ныне, что ты будешь собственным Его народом, как Он говорил тебе, если ты будешь хранить все заповеди Его " (Втор.26:17-18) Ветхозаветная идея Завета отражает и самую границу авторитета Божия - внешней власти, часто выражавшейся в антропоморфических категориях монархии, абсолютной и внушающей страх. И мы знаем, что апостол Павел именно с этой идеи начинает разъяснять в Послании к Римлянам содержание христианской проповеди: " Итак, кого хочет, милует, а кого хочет, ожесточает... А ты кто, человек, что споришь с Богом? " (Рим.9:18-20) Однако в Евангелии и Посланиях апостолов содержится также и возвещение о Новом Завете, радикально изменяющем характер проявления власти Божией над человеком. Одно из самых разительных различий в том, что " ...ветхозаветные повествования есть история общины; хотя интерпретация дается через индивидуальное прозрение. Новый Завет повествует уже главным образом не об общине, а о личности " (Ч. Додд) Личностный Мессия принимает на Себя судьбы Израиля и становится - от лица всего человечества - участником Нового Завета с Богом. Моисей, собравший Израиль у подножия Синая, окропил его кровью тельцов, как " кровью Завета " (Исх.24:8); а Новый Завет Христа - " в Его Крови " (1Кор.11:25; Лк.22:20), или, по Матфею и Марку, кровь Самого Христа становится " кровью Завета " (Мф.26:28; Мк.14:24). Если, как отметил Додд в Новом Завете тема народа Божия и является лишь " второстепенной и производной " , то это потому, что Израиль становится в Новом Завете " Телом " Мессии и, таким образом, утрачивает свою автономию, перестает быть просто " одной из сторон " - хотя бы даже и подчиненной - соглашения с Богом. Павлова концепция Церкви как Тела Христова есть фактически усвоение из Второзакония и Книги пророка Исайи мессианской темы страждущего раба. Мессия для Павла, безусловно, - Иисус, но в то же время " во Иисусе " заключен весь Новый Израиль; точно так же, как, по Второзаконию и пророку Исайе, образ раба подразумевает и Личность, и Израиль как нацию. |
| Еще именуется это Таинство Причащением, опять на основании слов Св. Писания. Апостол Павел учит: мы все причащаемся от одного хлеба (1 Кор. 10, 17); не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской (1 Кор. 10, 21). По изъяснению св. Иоанна Дамаскина, сие Таинство называется Причащением потому, что через него мы делаемся причастниками Божества Иисусова . 1 Евхаристия называется еще и вечерей Господней, поскольку установлена за вечерей и сама есть вечеря, служащая подкреплением и напутствием для странствующих в сем мире учеников Христовых. Апостол Павел писал, укоряя христиан Коринфа: Вы собираетесь так, что это не значит вкушать вечерю Господню (1 Кор. 11, 20.) Евхаристия называется трапезою Господней, ибо в сем Таинстве предлагается в спасительную пищу Тело и Кровь Христовы. В приведенном выше отрывке Послания к коринфянам апостол говорит: Не можете быть участниками в трапезе Господней (1 Кор. 10, 21). В писаниях Святых Отцов и Учителей Церкви находим и многие другие наименования Евхаристии, например: таинственное благословение 2 , святая 3 ; в Литургиях свтт. Василия Великого и Иоанна Златоустого: Господне Таинство, спасительное Таинство 4 , хлеб небесный 5 , хлеб Божий 6 , хлеб Господень , чаша благословения 7 , чаша спасения 8 , страшная чаша 9 и чаша жизни 10 , таинство чаши 11 , священные и Божественные тайны 12 , страшные тайны 13 , совершенное и необходимейшее напутствие 14 , и другие. Все эти наименования свидетельствуют о том, с каким благоговением Святые блаженные Отцы взирали на сие Таинство, созерцая его святость и величие. И нам подобные названия внушают мыслить и говорить о святейшем Таинстве не иначе как с глубоким благоговением. Обетование Спасителя об установлении Причащения Иисус Христос, как премудрый и всеблагой: Учитель, действиями и словами заранее приготовлял учеников к причастию высоких, небесных тайн, подобно тому как Он предсказывал Свои страдания, смерть и воскресение. Иисус сказал им: Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убьют Его, и в третий день воскреснет (Мф. 17, 22 - 23; ср. 20, 18 - 19; Ин. 2, 19; 16, 16). Так обещал ниспослать Святого Духа: Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек (Ин. 14, 16). И при этом Спаситель Сам открывал ученикам, что должно произойти в последующее время: И вот Я сказал вам о том, прежде нежели сбылось, дабы вы поверили, когда сбудется (Ин. 14, 29). |
| Звон к церковным службам 9 должно производить в урочное время 10 умеренно и без всякого излишества, причём священнослужителям строго воспрещается заставлять ждать себя или кого-либо другого, кроме лиц Императорской фамилии, продолжительным колокольным звоном к началу церковного богослужения 11 (П.С.П., т. 2, 933 и 532). О лицах, совершающих церковные службы и служащих при них Священнослужители. Богослужение православной Церкви совершается особыми законно на то поставленными лицами (Гангр., 6; VI, 33). Такой порядок установил Сам Иисус Христос , когда, совершивши дело искупления и положивши благодатные средства для продолжения и усвоения его в Церкви, благоволил даровать всё полномочие и благодать священнодействия апостолам, в виде непосредственных повелений ( Мф.28:19, 20 ) и особенных благодатных даров ( Ин.20:22, 23 ). Апостолы, устрояя Церковь Божию на земле, преподали своё полномочие и благодать церковной иерархии, различив в ней три, неравных по полномочию и благодати священнодействия, степени: епископскую, пресвитерскую и диаконскую. Епископ. По самому первоначальному устройству Церкви Божией на земле епископ был предстоятелем общества верующих. В таком смысле наименование епископ много раз употреблено уже в Св. Писании Нового Завета ( Деян.20:28 ; 1Тим.3:2 ; Тит.1:7 и др.). В последующие времена епископы получили различные наименования, как-то: патриархов, митрополитов, архиепископов, викариев; но в совершении богослужения они все равны между собою. 12 В отношении к богослужению епископ есть полновластный и независимый раздаятель благодатных даров. Поэтому он есть первый и главный совершитель богослужения, так что богослужение, совершаемое без его присутствия или без его благословения, не может быть признано правильным. Собственно же епископу принадлежит право, как преемнику апостольской власти, совершать таинство священства, освящать миро для таинства миропомазания (см. 599 стр. печатного оригинала) и престолы или антиминсы для совершения таинства евхаристии. 13 Чинопоследования и особенности архиерейского богослужения излагаются в особой книге, именуемой «Чиновник архиерейского священнослужения» (за исключением «Чина освящения храма», печатаемого в Дополн. Требн.); в церковном же Уставе, равно и в Служебнике, об епископах не упоминается. |
|
|
