рабства. Новозаветный автор видит в словах пророка одно из предсказаний о Христе. Израиль, первенец Божий (Исх 4. 22; ср.: Иер 31. 9), прообразует возлюбленного Сына Божия (ср.: Мф 3. 17). Параллель с событиями Исхода усиливается сравнением Иисуса Христа с Законодавцем Моисеем. Как в ВЗ младенец Моисей чудесным образом избежал гнева егип. фараона (Исх 1-2), так и в НЗ по прямому повелению Бога Младенец Иисус спасен от гнева царя Ирода. Как некогда Моисей вывел избранный народ из земли рабства (ср.: Исх 20. 2), так и теперь Новый Моисей (ср.: Втор 18. 15-18) должен вывести Новый Израиль, Свою Церковь, из земли греха. Бегство и возвращение Христа из Египта не только раскрывает истинный смысл одного из эпизодов истории Израиля, но в исполнении древнего пророчества новозаветное событие само становится типологической фигурой грядущих свершений. Такое толкование будет встречаться и у нек-рых св. отцов (см., напр., Ioan. Chrysost. In Matth. 8. 2 ). Возвращение св. Семейства в Иерусалим. Копт. икона. Кон. XVII — нач. XVIII в. Наряду с церковной традицией истолкования этого сюжета возникает обширная апокрифическая лит-ра, где приводятся многочисленные факты, не встречающиеся в каноническом Евангелии. В «Евангелии Псевдо-Матфея» описываются поклонение Младенцу Иисусу драконов (18), диких зверей (19) и растений (20-21), а также чудесное сокращение трудного пути в далекую страну (22). В араб. «Евангелии детства» повествуется о многочисленных исцелениях, совершенных Христом в Египте (14-19), о разрушении им колдовских чар (20-22). В 23-й главе этого апокрифа есть рассказ о том, как на Св. семейство напали 2 разбойника, один из к-рых, видя красоту Младенца, упросил своего товарища пропустить путников, не причиняя им никакого вреда. Апокриф повествует, что Христос предрек, что оба они будут распяты с Ним на Голгофе и один из них и будет раскаявшимся разбойником (в тексте дается его имя - Тит, по др. версии - Дисмас). В этом же апокрифе указывается, что Младенец Иисус в течение 3 лет жил в Мемфисе (25), что соответствует древнему преданию копт.

http://pravenc.ru/text/77772.html

§ III Слепоту телесную великодушно сносить должно. К сему многие возбуждают причины: 1). Пример Исаака. О человече! ты, который потерял зрение своё, воззри на сего украшенного сединою старца. Он чрез 44·года, то есть с·137 по 189 год жизни своей, не видел ничего; однако ж ни потужил, ни возроптал на Бога, но сносил слепоту в терпении. Воззри на Товита! Он, когда уже слеп был, не претыкался о камень беззакония и соблазнов, но сохранил неврежденно зрение душевное. Воззри на святого епископа Александрийского Дидима! 32 Он был чрез 80 лет слеп, но в разумении Св. Писания был муж преискуснейший; он не в возношении жалоб на телесную слепоту упражнялся; но в слушании Писания, дабы душу сделать зрящую; он, по свидетельству св. Иеронима, будучи слеп, писал толкования на псалмы, Евангелия и проч.; сочинил книгу о Святом Духе, которую св. Иероним перевёл на латинский язык. 2) К великодушному сношению слепоты телесной возбуждает великое к слепым человеколюбие Христово. Он един есть Врач слепотой страждущих, как исцелённый от Его слепец поведает: от века несть слышано, яко кто отверзе очи слепу рождену ( Ин.9:32 ). Он един исцеляет их по Исаину пророчеству: тогда отверзутся очи слепых, и уши глухих услышат ( Ис.35:5 ). [Снеси: ( Мф.9:27, 15:30, 21:14, 12:22 ), ( Мк.8:22 ), ( Лк.7:21 )]. 3) В слепоте телесной должен человек ободрять себя словом Павловым: Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, даст вам Духа премудрости и откровения, в познание его: просвещенна очеса сердца вашего, яко уведети вам, кое есть упование звания его, и кое богатство славы достояния его во святых ( Еф.1:17–18 ). Блажен, кто имеет душевные очи просвещённые! таковой не унывает, когда, не видя света телесного, созерцает Свет Присносущный. 4) Да не малодушествует слепец в слепоте телесной! пусть ведает таковой, что сие случилось ему по воле Божией, коей противиться грешно, да и невозможно, по уверению Апостола Павла: о человече, ты кто еси, против отвещаяй Богови? ты еси здание, а Он – художник; ты – брение, а Он – скудельник. Слушай убо: еда речет здание создавшему е: почто мя сотворил еси тако? или не имать власти скудельник на брении, от тогожде смешения сотворити ов убо сосуд в честь, ов же не в честь? ( Рим.9:20–21 ). Исповедай убо с Павлом: яко из того и тем и в нем всяческая: тому слава во веки аминь ( Рим.11:36 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Silvestr_Lebed...

Учись преодолевать предубеждения: он, мол, не симпатичный. Общительность — одна из сторон любви — есть дарование Божие; это подвиг, требующий от нас для своего осуществления принуждения себя и молитвы. Мы глаголем за Божественной Литургией: «Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы Отца и Сына и Святаго Духа». Именно так поступали первые христиане. Святой Иоанн Златоуст говорит: чудо есть — когда злой превращается в доброго. Трудно сие. Бойся посечения тебя — как бесплодной смоковницы. Если же преодолеем тьму в себе, то и вокруг нас — в отношении других — сделается светло. Но мы — рабы ленивые и лукавые и не исполняем сего. Следует в этом проявлять настойчивость. Сказано: Просите и дастся вам: ищите, и обрящете: толцыте, и отверзется вам (Мф 7, 7) . Тем же и тщимся… благоугодни Ему быти: всем бо явитися нам подобает пред судищем Христовым (2 Кор 5, 9–10) . Рейтинг: 9 Голосов: 518 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии Смирнова Татьяна 20 января 2014, 22:13 Прочитав статью хочется просить у Бога прощение за обидивщих,ненавидящих мя,прости их Господи и помилуй.Прости меня Господи,что ввела их в такое искушение. Алексей 27 августа 2013, 16:23 Большое спасибо за отрывок из книги архимандрита Серафима. Очень актуально для нашего времени " Оскудения Любви " . Помоги нам Господи стараться побеждать грех и творить дела Любви. Наталья 23 мая 2013, 13:12 Именно сегодня и сейчас мне была необходима эта весть о любви! Спасибо Господи, что находишь меня и всех нас , направляешь, любишь и учишь других любить! И. 6 мая 2010, 22:23 Когда читала эту страничку, живо представился почему-то Преподобный Антоний Великий. Впомнилась их встреча с преп. Павлом Пустынником, незадолго до блаженной кончины последнего. Как преп. Павел привел слова Апостола Павла: " Не ищи яже своих си, но яже ближнего " в ответ на желание преп. Антония последовать за ним. Большое спасибо за выдержки, это живая духовная практика и все очень доступно. Обязательно приобрету книгу! Максим 6 мая 2010, 15:25

http://pravoslavie.ru/35078.html

3. Упоминаемый в святом Евангелии (Лк.3:1) сын Ирода I Филипп (от Клеопатры) правил северо-восточной частью Палестины: в Итурее и Трахонитской области. Он сильно отличался характером от своих братьев: был умерен и стремился к справедливости. Женат он был на своей внучатой племяннице Саломии, дочери Иродиады, которая плясала перед Иродом Антипой (Мф 14.6; Мр 6.22). 4. Чаще всего в Новом Завете (Мф.14:3,6; Мк. 6:14,16-18,20-22; 8:15; Лк. 3:1,19; 9.7,9; 13.31; 23:7,8,11,12,15; Деян. 13:1) упоминается Ирод Антипа (сын Ирода I от Малфаки), которому достались Перея и Галилея, где Иисус Христос прожил около 30 лет до начала Своего благовествования. Он воспитывался в Риме вместе со своим старшим братом Архелаем. В доме своего сводного брата (5.) Филиппа (не тетрарха, а другого сына Ирода I от Мариамны, который не получил никакого наследства и жил как частное лицо) он встретил золовку и племянницу Иродиаду, в которою страстно влюбился. Чтобы жениться на ней, он изгнал свою законную жену, дочь аравийского царя Ареты IV. За это и был обличаем св. Иоанном Крестителем, которого он обезглавил. Понтий Пилат посылал на суд к Ироду Антипе находившегося в узах Спасителя мира, желая снять с себя ответственность. Римский император Калигула сослал его по жалобе иудеев в Лион, где тот и умер. 6. Ирод Агриппа I , сын Аристовула, внук Ирода I. Правил Иудеей с 38 г. до 44 г. по Р.Х. Он преследовал Апостолов, убил св. апостола Иакова в последний год своего царствования и пытался умертвить и св. апостола Петра, но Господь этого не попустил (Деян. 12:2-11). Ирод Агриппа умер, пораженный Ангелом Господним (Деян. 12:23). 7. Ирод Агриппа II , сын Ирода Агриппы I, правнук Ирода I. Правил Иудеей c 48 г. до 100 г. по Р.Х. Агриппа II упомянут вместе с сестрой Вереникой в связи с судом над св. апостолом Павлом. Об Ироде Агриппе II упоминает в «Деяниях Апостолов» св. евангелист Лука: 25:13,22-24,26; 26:1-2,7 и др. Со смертью Ирода Агриппы II династия, оставившая мрачную память в истории Палестины, исчезла.

http://pravoslavie.ru/6958.html

По мере роста Церкви, о чем повествует Книга Деяний Святых Апостолов, появилась трехстепенная церковная иерархия (епископы, пресвитеры, диаконы), которая преемственно сохраняется в Церкви посредством священного рукоположения и в наши дни. Сама же Церковь – это духовное Тело Христово (см. Еф. 1:22-23). И как тело не может жить без своей головы, так и Церковь немыслима без Своей Главы – Христа, от Которого Она принимает все благодатные жизненные силы. Церковь являет собой живой Богочеловеческий организм, который таинственно соединяет в себе Христа и членов Церкви. Невозможно постичь одним лишь разумом все то, что происходит внутри Церкви, ибо «тайна сия велика» (1 Тим. 3:16). Необходимо живое участие в жизни Церкви – только в этом случае Церковь раскрывается перед человеком как высшая реальность и истина. Одни из последних слов Христа на Земле: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я заповедал вам» (Мф. 28:20). Слова эти обращены не ко всем людям, а только к апостолам! Только им Спаситель поручает Свою Церковь, наделяя апостолов и их преемников правом учить вере, строить Церковь, совершать Таинства, хранить и проповедовать Священное Предание! При этом Иисус наделяет Свою Церковь всеми необходимыми средствами духовного возрождения, обновления, очищения, укрепления, совершенствования и спасения человека. Верующие пользуются этими средствами, участвуя в церковных Таинствах и богослужениях. Так реализуется обетование Христа о вечном сопребывании со Своими последователями: «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20).  За много веков до Рождества Христова Премудрый Соломон пророчески писал: «Премудрость созда Себе дом и утверди в нем столпов семь» (Притч. 9:1), говоря о Боге (Премудрость), создавшего на земле Свою Церковь (дом) и учредившему в ней семь Таинств (столпов). Таковыми «столпами» являются семь церковных Таинств: Крещение, Миропомазание, Причащение, Покаяние, Священство, Брак, Елеосвящение (Соборование). Это семеричное число, с одной стороны, соответствует семи дарам Святаго Духа (см. Ис. 11:2-3), а с другой – охватывает все важнейшие моменты жизни человека (от колыбели до могилы) и удовлетворяет главным потребностям нашей духовной жизни.

http://radonezh.ru/2022/01/10/chto-takoe...

Преподав апостолам сию троякую власть, Господь хотел, чтобы она переходила от них к их преемникам и сохранилась в христианской церкви до самого окончания мира; ибо Он повелел им научить и крестить все народы ( Мф. 28:18–20 ); повелел совершать евхаристию до самого второго своего пришествия ( 1Кор. 11:23–26 ); обещал им послать Духа Утешителя, да будет с ними во век ( Ин. 14:16, 17, 16:13 ); обещал и Сам пребывать с ними «во вся дни до скончания века» ( Мф. 28:20 ). Отсюда апостолы и сами постоянно пользовались этою троякою властию (напр. Деян. 5:42, 6:1–5 ; 1Кор. 4:1, 5:4, 5, 9:16 ), и преподавали ее и своим преемникам, рукополагая для церкви пресвитеров и епископов ( Деян. 14:23 ; 1Пет. 5:1–4 ; 1Тим. 4:14 ; 2Тим. 2:2, 4:2–5 ; Тит. 1:5–9 ), и везде производят сию власть от Бога и Христа и Св. Духа. «Он поставил в церкви, – пишет апостол, – одних апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, в дело служения, для созидания Тела Христова» ( Еф. 4:11, 12 ). «Он дал нам служение примирения... мы – посланники от имени Христова» ( 2Кор. 5:18, 20 ). Никто сам собою не приемлет сей чести (т. е. священства), но только призванный Богом, как и Аарон ( Евр. 5:2 , сн. Рим. 10:15 ). И к пастырям ефесской церкви говорит: «Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» ( Деян. 20:28 ). Посвящения в разные степени священства с самых времен апостольских совершалось в церкви через рукоположение. Так совершалось посвящение в сан епископа ( 1Тим. 4:14 ; 2Тим. 1:5 ), и в сан пресвитера ( 1Тим. 5:22 ; Тит. 1:5 ), и в сан диакона ( Деян. 6:6 ). И право рукоположения всегда принадлежало в церкви епископам («Апост. прав. 1 и 2; Антиох. 9; Всел. 1 го пр. 19»). Следуя той мысли апостола, что благодать рукоположения, раз сообщенная, обитает в душе рукоположенного ( 1Тим. 4:14 ; 2Тим. 1:6 ), церковь постоянно защищала ту мысль, что рукоположение не должно быть повторяемо. Столь высокое звание священнослужения требовало от избираемого особенных качеств души. Чтобы он мог и сам совершать свое дело с разумением веры и других руководствовать к вере, ему нужно образование ума по началам веры: он должен знать Св. Писание ( 2Тим. 3:15 ), и должен быть учителем ( 1Тим. 3:2 ); еще более требуется, чтобы он был исполнен любви к Господу, так как он избирается в служители таин Его. Жизнь его должна быть непорочна ( 1Тим. 3:2, 6 ); но безженство священства еще на 1 всел. соб. названо игом неудобоносимым (Сокр. Церк. ист. 11 Созом. I, 23; Руф. 1:17 ); напротив, избираемый хорошо должен управлять своим домом и детей содержат в послушании со всею честностию ( 1Тим. 3:4, 5 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

Хотя у Христа кроме 12 учеников было ещё 70, но им Он в церкви не дал никаких прав и власти, поручив церковь только 12 апостолам; только им дал власть вязать и решить, т. е. власть суда над церковью и прочие совершать тайны, и их только послал на проповедь ( Мф. 28:19–20 ; Мр. 16:15–16 ; см. ниже прим. 189). Вследствие сего ученики из 70 самостоятельного значения в церкви не имели, пока не были поставлены во епископов, каковы: Тимофей, Тит, Епафродит и др., о которых в своих посланиях упоминает ап. Павел. 16 Священство делится на три чина: епископов, пресвитеров и диаконов, что видно из писания. «Рече Дух Святый: отделите Ми Варнаву и Савла на дело, читаем в Деян. апостолов, на неже призвах их. Тогда постившеся и помолившеся и возложше руки на ня, отпустиша их». ( Деян. 13:2–3 ). Эти были рукоположены во епископов. (Там же) «Рукоположша же (Павел и Варнава) им пресвитеры на вся церкви». ( Деян. 14:23 ). Ещё: «Сего ради оставих тя в Крите, да недоконченная исправиши и устроиши по всем градом пресвитеры, якоже аз повелех тебе». ( Титу 1:5 ; 1Тим. 5:22, 19–20, 17 ). «Ихже поставиша (избранных во диаконы) пред апостолы: и помолившеся возложиша на ня руце». ( Деян. 6:6 ) Ещё смотри: у Симеона Солун. (л. 322); Игнатия бог. (л. 7, 9.); Благовест (Мф. л. 199 об.; Лук. л. 206) и мн. др.; Озер. 67–74 стр. Кроме священства Христос установил в Своей церкви ещё таинства, т. е. такие спасительные средства, без которых невозможно избежать огня геенского и получить обещанных благ, т. е. спастись; так как только в этих таинствах сообщается верующим благодать Св. Духа, очищающая приемлющих оные от грехов и сообщающая им силу и крепость к борьбе со страстями и похотями. Но совершать установленные Христом таинства могут только святители хиротонисанные. Из притчи о милосердом самарянине видно, что Христос, искупив больное человечество, пред вознесением Своим на небо поручил оное гостиннику, заповедав ему прилежать больному, т. е. лечить его. А до сего времени Он сам о нём заботился, обмыв его раны и помазав их маслом и вином. ( Лук. 10:33–34 ; Благов. Лук. л. 105, ниже в глав. 8). Чем же гостинник станет его лечить? Благодатью Св. Духа, преподаваемою в таинствах.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/bez...

Использование А. в истории Церкви против еретиков, раскольников и грубых нарушителей церковной дисциплины основано на употреблении этого термина в Гал 1. 8-9 и 1 Кор 16. 22. Впервые термин «А.» был официально применен в канонах Эльвирского Собора (после 300), а каноническая формула «если кто-либо... да будет А.» утвердилась в церковных канонах начиная с Гангрского Собора (ок. 340 - Гангр. 1-20). В дальнейшем термин употреблялся в Лаод. 29, 34, 35; II Всел. 1; Карф. 11, 81 (92), 109 (123), 110-116 (124-130); III Всел. 7; Трул. 1; VII Всел. 1; Конст. (879). 3 и др. В Византии изредка использовался и термин «катафема» (κατθεμα - нечто преданное проклятию). «Катафема» в значении «проклятие» присутствует в Откр 22. 3, а также в «Учении 12 апостолов» ( Дидахе ). В НЗ встречаются глаголы ναθεματζω (клясться; ср.: Мк 14. 71; Деян 23. 12 и 14) и καταθεματζω (ср.: Мф 26. 74). В сер. IX в. К-польский Патриарх Мефодий I провозгласил А. и «катафему» ученикам прп. Феодора Студита Навкратию и Афанасию, не пожелавшим осудить сочинения своего учителя, направленные против Патриархов Тарасия (784-806) и Никифора I (806-815) (I. Doens, Ch. Hannick; J. Darrouzès; К. А. Максимович). Сократ Схоластик в «Церковной истории» дает свое понимание термина: А., букв. «возложение», означает, по его мнению, как бы «воздвижение» особой стелы, на к-рой вырезаны проклятия еретикам для всеобщего обозрения и назидания (Hist. Eccl. VII 34. 15-17). Сущность А. В 1-м Послании Коринфянам (5. 1-5) ап. Павел предлагает «предать сатане» того, кто взял в жены жену отца своего. Но сам апостол говорит, что предается на мучение только плоть, и то лишь для того, чтобы душа спаслась (1 Тим 1. 20; см. толкование этого места у свт. Иоанна Златоуста (На 1 Тим. 5 - PG. 62. Col. 528). Однако под влиянием названных апостольских посланий убеждение, что А. представляет собой предание сатане, стало распространенным. Автор трактата «О том, что не следует предавать анафеме ни живых ни мертвых» (PG. 48. Col. 945-952), составленного в форме поучения и дошедшего под именем свт. Иоанна Златоуста (хотя, видимо, не принадлежащего ему), разделяет этот взгляд (Col. 949), поэтому и считает А. недопустимой, поскольку лишение надежды на спасение противоречит основному закону христианства - закону любви к ближнему, независимо от чистоты его веры (в связи с этим приводится притча о милосердном самарянине из Лк 10. 30-37). Допустимым он признает лишь анафематствование догматических заблуждений (Col. 952). Именно так поступил ап. Павел, произнося «да будет А.» не против конкретных лиц, а против неправедных деяний (1 Кор 16. 22 и Гал 1. 8) (PG. 48. Col. 948). Что же касается людей, то суд над ними вершит Высший Судия - те же, кто осуждает других на вечную погибель, присваивают себе Его полномочия и будут жестоко наказаны как узурпаторы высшей власти (Col. 949). Данный взгляд на А. нашел свою поддержку у визант. канониста Феодора Вальсамона (XII в.) ( Ρλλης , Ποτλς. III 97; ср.: PG. 137, 1237A).

http://pravenc.ru/text/115026.html

Подробные сведения о богослужебных особенностях Великого Четверга в IV-VII вв. сохранились только для древней (до XI в.) иерусалимской традиции. Эта традиция оказала значительное влияние на формирование порядка богослужений в Страстную седмицу как на Востоке, так и на Западе (благодаря многочисленным паломникам, посещавшим Иерусалим, в первую очередь для участия в страстных службах); тем не менее, необходимо учитывать, что она была лишь одной из мн. местных традиций. Великий Четверг в Иерусалиме в IV-X вв. " Паломничество " Эгерии. Согласно этому памятнику, описания которого исследователи датируют обычно кон. IV в., утреня (или 1-й час) и 3 и 6-й часы совершались в Великий Четверг так же, как и в Великие понедельник, вторник и среду в свое обычное время. Служба же 9-го часа (видимо, в памятнике этим словом названа вечерня) совершалась в Мартириуме (главном храме) и начиналась часом раньше (т. е. ок. 14.00 по совр. счету времени) из-за следующей за ней Божественной литургии. Отпуст Литургии был ок. 16.00 (по совр. счету времени), после отпуста епископ и молящиеся шли в небольшую часовню позади Креста, где произносились один гимн и одна молитва и 2-й раз совершалась Литургия (Эгерия подчеркивает, что Великий Четверг был единственным днем года, когда Евхаристия совершалась в часовне позади Креста), за которой, по словам Эгерии, " все причащались " . После Причащения все шли в главный храм, там произносились заключительные молитвы и благословения, и служба завершалась. После службы каждый, как пишет Эгерия, " спешил возвратиться в дом свой, чтобы поесть " перед тем, как на Елеонской горе должно было начаться посвященное Страстям Христовым бдение, продолжавшееся всю ночь под Великую пятницу (SC. 21. P. 226-229). Армянские и грузинские переводы иерусалимского Лекционария отражают более позднюю практику. В армянском переводе, соответствующем богослужебной практике Иерусалима V в., для вечернего собрания в Мартириуме (т. е. того, которое, согласно Эгерии, начиналось ок. 14.00; армянские рукописи Лекционария указывают начинать службу уже ок. 13.00) приведены следующие чтения: Быт 22. 1-18, Ис 61. 1-6, Деян 1. 15-26, после них пели Пс 54, произносили гомилию и был отпуст оглашенных. После ухода оглашенных пелся Пс 22, читались Апостол (1 Кор 11. 23-32) и Евангелие (Мф 26. 17-30 (или 20)) и совершалась Евхаристия как в главном храме, так и в часовне позади Креста. После Литургии все шли в храм на Сионе, где снова пелся Пс 22 и читался тот же Апостол, но др. Евангелие (Мк 14. 1-26). По завершении службы на Сионе начиналось бдение Великой пятницы (Renoux. Lectionnaire armenien. Vol. 2. P. 264-269).

http://ruskline.ru/monitoring_smi/2006/0...

Бытие ее среди мира служит для него источником благословения и милосердия Божия, и просвещения. Некогда пришествием Иакова Господь благословил Лавана ( Быт.30:30 ), ради Иосифа – благословил дом Египтянина ( Быт.29:5 ), и ради Кивота Божия благословила дом Аведдара и все, что было у него ( 2Цар.6:12 ): так изливая свои благодеяния на Церковь , Господь ради нее изливает вкупе и на весь мир. Ради десяти праведников милосердный Господь щадит целый град ( Быт.18:32 ); ради пшеницы Он не исторгает плевел на селе своем до жатвы ( Мф.13:29–30 ): так ради Церкви своей Господь милует мир, как иногда милуют недостойных детей ради заслуг их родителей. С благословением сообщается миру бытием Церкви среди его и просвещение. В Ветхом Завете, очищая ее от диких ветвей язычества ( Рим.11:17 ) и многократно пересаждая, как виноград ( Пс.79:9–13 ), Господь часто давал разуметь язычникам, яко с ней Бог , да возвестится имя Его по всей землеи ( Ис.8:9–10 ; Исх.14:4 ; Иез.28:22 ; Рим.9:17 ). Он дал разуметь о Себе Авимелеху, царю Герарскому ( Быт.20:3–4 ), Египтянам ( Исх.18:19; 9:27–28 ), жителям земли Ханаанской ( Нав.2:9–13 ), Вавилонянам и Ассириянам ( Дан.3:96–100; 6:25–27 ; 2Мак.8:36 ), Персам ( 1Ездр.1 ), Грекам и другим народам, находившимся в близких сношениях с народом Божиим ( 3Мак.6:17; 7–5 ; Иос. Флав. Древн. кн.11. гл.8). Кроме сего непосредственного явления Бога неищущим Его ( Ис.65:1 ), ведение о Нем было частью заимствовано от Церкви самим миром. Происходя от одного Отца небесного и земного, все люди были в начале одного языка и одного наречия ( Быт.11:1 ), говорили одним языком и имели одну веру, началом коей было Божественное Откровение, данное Адаму, Ною, Аврааму и другим Патриархам. С рассеянными по лицу земли потомками Ноя были разнесены первоначальные предания одной веры и сохранились в некоторых из них в чистоте, например: в Мелхиседеке, в Лаване и Вафуиле Халдеянах, в Иове Аравитянине, в Валааме до его падения, в волхвах, приходивших на поклонение Иисусу Христу, и проч.; но по большей части обезображены прибавлениями язычества.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Debol...

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010