| Для Иоиля этот день тоже тревожен и мрачен: «О, какой день! ибо день Господень близок; как опустошение от Всемогущего придет он» (Иоил 1:15); «Трубите трубою на Сионе и бейте тревогу на святой горе Моей; да трепещут все жители земли, ибо наступает день Господень, ибо он близок – день тьмы и мрака, день облачный и туманный: как утренняя заря, распространяется по горам народ многочисленный и сильный, какого не бывало от века и после того не будет в роды родов» (Иоил 2:1-2) . «День Господень» для этих пророков – день военной победы Нововавилонской державы над их родиной, Иудеей. Как когда-то для Амоса – день победы Ассирии над Израилем . Из послепленных пророков Захария использует слова «день Господень» для описания бедствий, грядущих на Иерусалим: «Вот наступает день Господень… День этот будет единственный, ведомый только Господу: ни день, ни ночь; лишь в вечернее время явится свет» (Зах 14:1,7). Война народов против Иерусалима (Зах 14:2) завершится тем, что Господь выступит на стороне Своего народа, для защиты Иерусалима и поразит все враждующие против него народы (Зах 14:3). Таким образом, у Захарии «день Господень» вновь приобретает положительное для Израиля значение, прямо противоположное тому, которое обнаруживается у Амоса, Софонии и Иоиля. Для Захарии этот день, хотя и ознаменован грозными бедствиями, но результат его отраден, это день окончательной, эсхатологической победы Бога над языческими народами: «И Господь будет Царем над всею землею; в тот день будет Господь един и имя Его едино» (Зах 14:9) . Дальнейшее развитие темы «дня Господня» в эсхатологическом ключе мы встречаем в апокалиптических апокрифах межзаветного периода, а затем – в новозаветных книгах, прежде всего в беседе Иисуса на Елеонской горе (Мф 24. Мк 13. Ср. Лк 21). Место это вовсе не случайно – ср. Зах 14:4. Но возможна и другая интерпретация выражения «день Господень». Эти слова могут иметь литургическое значение. В таком случае, стихи 18-20 напрямую связаны со следующими за ними стихами 21-27, где речь идет о праздниках. Можно обратить внимание также на угрозу в 8:9-10: И будет в тот день… обращу праздники ваши в сетование и все песни ваши в плач … Выражение «тот день» (ха-Йом ха-ху) синонимично выражению «день Господень» и используется в пророческих книгах намного чаще, чем последнее. Итак, если в 8:9-10 речь идет о том же самом «дне Господнем», что и в 5:18, то тогда и контекст в обоих отрывках один и тот же – культовый. Культовой интерпретации придерживаются испанцы Алонсо-Шёкель и Сикре-Диас. Они допускают, что под «днем Господним» Амос мог подразумевать некий литургической праздник, может быть, праздник Искупления (ср. Лев 16:30) или другой большой праздник (Лев 23) . Праздничный контекст также можно усмотреть в Ос 9:5, Плач 2:7,22 и в Иез 7:7, и далее – текстах, в которых «день гнева Господня» и «день праздника Господня» – один и тот же день. Конечно же, эта интерпретация не противоречит основному пониманию. |
| Не прелюбодействуй. Страшно смотреть, деточки, что с этим пунктом делается. Разводятся, сводятся, уводят мужей, бегают налево и направо, как будто последний день живут. А это, деточки, страшнейший грех, так я скажу. Если ты украл, например, можешь отдать, возместить как-то. Если обидел кого – можешь прощения попросить, как-нибудь исправить ситуацию. А вот грех блуда, прелюбодеяния несет за собой ужасные последствия. И исправить его при жизни практически невозможно. Я так думаю, так вижу. Бабушка замолчала и начала вытирать выступившие слезы. Мы затаили дыхание. Некоторое время спустя бабушка продолжила. Ваши родители нарушали инструкцию, вы нарушаете, детей воспитаете так же, и они нарушат. Кем будут ваши внуки? Какой будет их жизнь? – Вот, вы сейчас на жизнь свою сетуете. А теперь представьте: ваши родители нарушали инструкцию, вы нарушаете и умножаете пунктики, детей воспитаете так же, и они нарушат. Кем будут ваши внуки? Какой будет их жизнь? Помолчали. – Выход у нас один, – продолжила бабушка. – Выучить инструкцию назубок и не нарушать ее больше. А за содеянное просить прощения у нашего Инженера, у нашего Создателя. У нашего милостивого Господа. Вы увидите: жизнь наладится, обязательно наладится. Но нужно потрудиться, постараться. Мы все притихли и молча думали каждый о своем. Рейтинг: 9.8 Голосов: 469 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Александр 12 сентября 2023, 23:44 К чему односторонне толковать заповедь (Мф 5:21-22)? В начале в законе было написано: Не убивай (Исх 20:13). Господь же пришёл изменить к лучшему предписания этого закона (Мф 5:17). Ярость и гнев — источник и корень убийства. Закон предписал не убивать, а Евангелие — не гневаться без причины, этим самым удаляя из наших сердец способных довести до греха. Гневаясь не заблуждайтесь, пользуясь гневом не так, как должно (Пс 4:5), учит Бог. Закону не противоречит заповедь, она шире закона. Она об ответственности человека за свои чувства и слова не перед человеческим судом, а судом правды Божией (1 Ин 3:15). Новый Завет требует от нас большей чистоты, большего подвига. |
| 1. Они такие содержат истины, которые хотя для знания человеческого необходимо нужны, однако единым светом естества познаны быть не могут, как то показание пути к примирению человека с Богом: впрочем, сии истины ни самим себе, ни разуму и опыту, ни истинам всеобщим (absolute necefsariis) не противоречат, и суть самые древние. 2. Свидетельствуют оных книг писатели, что они писали свыше им ниспосланное и откровенное, и никакой нет причины, которая бы позволяла сомневаться о их свидетельстве. Ибо они не только истину того, что писали, ясно понимали, но и согласны, были так писать; поскольку рассматривание сих писаний нимало не дает иметь подозрения в обмане. 3. Христос и апостолы при решении споров о вере, при исправлении нравов в жизни ссылаются на сии книги, яко на Божественные изречения. ( Мф.17:5 ; Лк.10:16 ). 4. Петр муж богодухновенный ( Деян.15:7; 5:3 ) называет пророческое слово известнейшим ( 2Пет.1:18 ), и утверждает, что оно произошло от Святого Духа. ( 2Пет.1:20,21 ). 5. Павел, также муж богодухновенный ( 1Кор.7:40 ; Рим.15:18 ). Писания Ветхого Завета называет изречениями Божественными (к Рим.3:2 ) и свидетельствует, что они суть богодухновенные ( 2Тим.3:16 ). 6. Пророчества, наипаче те, кои надлежат до Христа, прежде толико веков свои события предваряющие, действительно исполнились. Быт.15:13–16 . Снеси Исх.3:6–10 . Иисуса Нав.6:26 . Снеси 3Цар.16:34 . Быт.49:10 . Иез.7:14 . Дан.9:24–27 . Мих.5:1 и проч. Снеси Втор.18:21,22 . Иез.41:22,23; 46:9,10 . 7. Имеют силу вышеестественную духовно ослепших и умерших просвещать, воскрешать и давать жизнь духовную и проч. ( Рим.1:16 ; 1Пет.1:23 ). 8. Кто оные книги с мыслью внятною, и воле Божией злобно непротивоборствующею читает и рассуждает, тот чрез одни их изречения найдет в себе склонение разума своего к согласию, воли к повиновению и пристойным склонностям. Тот наипаче оные книги без всякого сомнения за истиннейшее слово Божие почитает, который истинам, в них содержащимся, повинуется ( Иов.7:17 ). Ибо тогда разум благодатью Святого Духа так просвещается, что он совершенно удостоверен бывает о том, что они суть Божественные, или от Бога происшедшие ( Еф.1:13 ). А все сие не что иное есть, как характеры истинного Божеского откровения. |
| Смерть, как орудие возмездия Божия, проявляет себя через болезни, боли, гонения, одиночество, нужду, страх, богооставленность и угрожает жизни как отдельного индивидуума, так и целого общества людей (ср. Пс. 6, 5-9; Пс. 21, 12-22; Пс. 29, 2-4; Пс. 37; 59, 3-5; 78, 1-5). Пророки дерзновенно могли объявить целый город или целую страну повергнутыми в прах, хотя в момент пророчества эти места были процветающими, и им, казалось, ничто не угрожало. Такое пророчество Исаия изрекает о Сионе (Ис. 1, 21–23), а пророк Амос – о доме Израилевом (Ам. 5, 1–2) . 1.3. Смерть в Ветхом Завете связана с преисподней или шеолом, который находится в недрах земли и является общей могилой всего человечества. Сойти в шеол или быть погребенным означало стать жертвой могущественной силы смерти. И хотя с шеолом связывалась идея о жизни после смерти, существование в этом царстве теней было безысходным, поскольку смерть является результатом греха и наказанием за грех (Быт. 2-3; Прем. 1 13-16; 2, 22-24) . Однако во времена Маккавеев в связи с борьбой с иноземным порабощением отношение к смерти меняется, и в первой книге Маккавеев впервые в Ветхом Завете смерть героизируется (1 Мак. 13, 25 -30). С этого времени постепенно развивается идея ожидания воскресения умерших, высказанная уже в книге пророка Даниила (Дан. 12-13; Ср. 2 Мак. 7, 9, 14). Она подхватывается затем в еврейской апокалиптике, письменности мудрых Израиля (Сир. 15, 6; Прем. 2, 23) и в сочинениях книжников, близких к фарисейской партии (Деян. 23, 8) . 2. Смерть в Новом Завете 2.1. В Новом Завете смерть человека рассматривается через призму крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа. Бессмертие принадлежит только Богу (1 Тим. 6, 16), и люди, естественно, боятся смерти (Мф. 4,16; Евр. 2, 15). Но поскольку Бог является животворящим источником всякой жизни (Рим. 4, 17), то смерть могла появиться только в результате отрешения человека от Бога, что и произошло с Адамом (Рим. 5, 15, 17- 18; 1 Кор. 15, 22) и что повторяется в жизни всех людей (Рим. 6, 23; Евр. 9, 27). Таким образом, смерть овладевает человеком не только в конце его телесной жизни, но господствует в нем всю его жизнь. Это так называемое плотское мудрование, нравственная, или духовная, смерть (Рим. 8, 6; 1 Ин. 3, 14), ибо грех, порождающий смерть и являющийся её жалом, живет в человеке вопреки Божественному закону (Рим. 7, 9; 1 Кор. 15, 56; Иак. 1, 15). Потому диавол, от которого грех, называется в Писании имеющим державу смерти (Евр. 2, 14), а сама смерть считается демонической силой (1 Кор. 15, 26-27; Откр. 6, 8; 20, 13-14). |
| – Я надеюсь, – отвечал мне о. Иоанн, – вы не думаете, чтобы Господь, пришедший в мир для спасения живых и умерших и готовый за тех и других сам умереть, мог иметь и выразить безучастие к умершим, заботясь только о благовествовании спасения живым. Да и сам Он в отношении лично к Себе благоволил принять и оправдать благочестивое поминовение, совершаемое над усопшим. Ведь дело святых жен-мироносиц, приготовивших ароматы для помазания Христова тела и с этой целью приходивших к Его гробу, было делом благоговейного поминовения Господа распятого и погребенного. И Господь оправдал это дело не только явлением мироносицам ангелов, возвещавших о Его воскресении, но и собственным Своим явлением этим женщинам прежде самих апостолов ( Мк. 16:9 ; Мф. 28:9 ). А Свое божественное участие к судьбе умерших человеколюбивый Господь проявил так торжественно, что им в адскую темницу принес и возвестил победу жизни над смертью прежде, чем живущим в мире сем; и притом эту благодать Своего сошествия во ад Он простер даже и на таких несчастных из мертвецов, как допотопные исполины нечестия ( 1Пет. 3:18–20 ). – Тем поэтому непонятнее, – возразил я, – отчего Христос и такое дело для умершего, как воздание последнего долга умершему родителю, признает недостойным истинно-живого человека. Пусть мертвые хоронят своих мертвых! В объяснение этого разве не предположить ли, что общество, к которому принадлежал человек, просивший у Господа позволения похоронить своего отца, было неправомысленное, как например самарянское? Православному 5 иудею Господь не помешал бы отдать последний долг родителю. – Из Евангелия, – заметил о. Иоанн, – нельзя оправдать вашего предположения. Спаситель прямо поставлял на вид неправоту или несостоятельность чего-нибудь раскольнического, противопоставляя этому последнему твердость правомыслия (См. Ин. 4:20–22 ). В рассматриваемом же случае сказано Христом вообще: остави мертвыя погребсти своя мертвецы. – Что же это значит? – спрашивал я, – Вы и так все только усиливаете мое недоумение? |
| 6 . Все сокровища мира сего суть ничто пред вечным блаженством, которое обещано любящим Бога, блаженством, которого око не видело, ухо не слышало, и которое на сердце человеку не входило ( 1Кор.2:9 ). 7 . Посему, пока есть время, должно стараться, чтобы не тщетно жизнь препровождать, дабы, по отшествии отсюда, наследовать Небесное Царствие, которого не удостоимся, если не будем подобны незлобивым детям. Без любви Божьей, без мира с ближними, лицезрения Божья не сподобимся; но будем осуждены, как немилосердные и Самого Господа не любившие, по реченному: суд без милости не сотворшему милости ( Иак.2:13 ); и: аще кто речет, яко люблю Бога, а брата своего ненавидит, ложь есть ( 1Ин.4:20 ). Итак, всячески стараться надобно об угождении Богу и о спасении своей души, которая всего мира дороже. « Весь мир не стоит единой христианской души, понеже он преходит, а душа наша есть и пребудет нетленна во веки», – говорит Св. Иоанн Лествичник . И паки: кая польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит ( Мф.16:26 ). 8 . За дела противные воле Божьей должны будем наследовать червь неусыпающий, огнь неугасаемый, смолу кипучую ( Мк.9:44 ; Ис.66:24 ). Представляя сие в уме нашем, можем побеждать страсти, воюющие на дух наш. 9 . «Не доставят пользы, – говаривал он, – ни вериги, ни вретища, ни пост, хотя бы кто ел по одному разу в неделю, ни продолжительные бдения и стояния, ни множество поклонов, ни все телесные изнурения; ибо телесное обучение, по слову Апостола, вмале есть полезно ( 1Тим.4:8 ), если нет добродетелей духовных. Надобно иметь между собою нелицемерную любовь, быть в послушании, в терпении со смирением. Железо же, голод и поклоны нас не спасут. Бог ищет мира и любви чистосердечной; ибо плод духовный есть любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание; на таковых несть закона ( Гал.5:22 )». 10 . Духовное завещание отца Феофана. «Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Старость, а притом и болезни предвещают мне близкий конец временной моей жизни, переселение уже не на временную, а на вечную жизнь. Юные лета мои, признаюсь, наполнены были греховной горестью. Но Господь дал мне время довольное для покаяния, яко долготерпеливый и многомилостивый, ожидая обращения моего. Но и ныне при последнем конце жизни моей, что могу сказать в оправдание себя пред Праведным Судьей, когда и правоты наши судимы будут ( Пс.74:3 )? Только это: Господи! не вниди в суд с рабом Твоим ( Пс.142:2 ). |
| Для нас неизбежны «или плен или борьба». И поскольку непрестанное упражнение естественно душе в рождении мыслей и чувств, то и к богоугодному упражнению она должна понуждаться непрестанно, чтобы ум и сердце были «всецело устремлены к Богу», «приняли и усвоили себе Евангелие», служили «выражением Евангелия всеми поступками, всеми движениями, тайными и явными». В этом, по свт. Игнатию, основа умного делания. Святитель указывает, что свойственное умному деланию «бодрствование над сердцем и очищение его» заповедуется в Новом Завете, в частности к этому направлены слова Господа: «Очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их» (Мф. 23:26); «Исходящее из человека оскверняет человека; ибо извнутрь, из сердца человеческого исходят злые помыслы …» (Мк.:7, 20—21); «Истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе: Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4:23—24). Из Ветхого Завета Святитель приводит слова: «Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни» (Притч. 4:23). «Берегись, чтобы не вошла в сердце твое беззаконная мысль.» (Второз. 15:9). Заповедь о любви к Богу (Лк. 10:27; Мф. 22:37) свт. Игнатий объясняет как повеление устремляться к Нему всем сердцем и душою. Умное делание совершается «в благоустроенном образе мыслей», в «сердечном произволении» к «принятию Господа», в «смиренных чувствованиях». Оно «необыкновенно просто, нуждается, для принятия, в младенческой простоте и вере». Основание для умного делания — «благодать святого крещения», оружие — «моление именем Иисуса». Должно заметить, что для свт. Игнатия умное делание и упражнение молитвой Иисусовой есть единый нераздельный подвиг: «Внутренним деланием, умным, душевным деланием, умною молитвою, трезвением, хранением и блюдением ума, вниманием называется одно и то же: благоговейное, тщательное упражнение в молитве Иисусовой». Отсюда умное делание — непрестанное обращение ума и сердца к Спасителю, хранение души от всякого греха, вопрошение у Господа милости и помощи нам грешным. |
| В христианской антропологии ум — это врожденное свойство человека, данное ему Богом. Размышляя об этом, полезно в который раз обратиться к притче о талантах (см. Мф 25:14-30). Разным людям Господь дает разное количество талантов (смело можно сказать: ума), но все обязаны прилежно трудиться, умножая эти таланты. Вот и ум следует развивать — в том числе и для укрепления в полноте веры, о чем ясно говорит Писание. В самом деле, если следует любить Его всем умом (Мк 12:33), то понятно, что чем больше у нас ума, тем больше в нас вмещается любви Божией, заповеданной Христом: возлюби Господа Бога твоего... всем разумением твоим (Мф 22:37; Мк 12:30; Лк 10:27). И уж если Господь отверз им (апостолам — М. Ж.) ум к уразумению Писаний (Лк 24:45), то, значит, нужно, чтобы этот ум был. Апостол Павел, указывая на путь духовный, говорит: преобразуйтесь обновлением ума (Рим 12:2), а вовсе не его забвением, и призывает молиться духом и умом (1 Кор 14:15). Мы имеем ум Христов, — утверждает Апостол (1 Кор 2:16), — и неужели же нам от ума отказываться? Может ли ум подвергнуться греховной порче? Да, конечно, и еще как! Точно так же, как и любое другое свойство падшего человека. И точно так же он может просвещаться и освящаться Духом Божиим. Святой Иоанн Богослов пишет об уме, имеющем мудрость (см. Откр 17:9), и это подводит нас к подлинному гимну мудрости, который является основным содержанием ветхозаветной книги Притч Соломона, которую не случайно читают на паремиях Великим постом. Ум, мудрость... и глупость Собственно говоря, обо всем, что нас сейчас интересует, сказано уже в самом начале этой замечательной книги, в первых семи ее стихах, отвечающих на вопрос, зачем вообще нужны притчи: ...чтобы познать мудрость... понять изречения разума; ...простым дать смышленость...; послушает мудрый — и умножит познания, и разумный найдет мудрые советы; ...глупцы только презирают мудрость и наставление (Притч 1:2-7). И далее: Премудрость... проповедует: «доколе, невежды, будете любить невежество? ...доколе глупцы будут ненавидеть знание? ...упорство невежд убьет их, и беспечность глупцов погубит их» (Притч 1:20-32). Заметим, что богодухновенный автор не отождествляет простоту и глупость. |
| В христианской антропологии ум — это врожденное свойство человека, данное ему Богом. Размышляя об этом, полезно в который раз обратиться к притче о талантах (см. Мф 25:14-30). Разным людям Господь дает разное количество талантов (смело можно сказать: ума), но все обязаны прилежно трудиться, умножая эти таланты. Вот и ум следует развивать — в том числе и для укрепления в полноте веры, о чем ясно говорит Писание. В самом деле, если следует любить Его всем умом (Мк 12:33), то понятно, что чем больше у нас ума, тем больше в нас вмещается любви Божией, заповеданной Христом: возлюби Господа Бога твоего… всем разумением твоим (Мф 22:37; Мк 12:30; Лк 10:27). И уж если Господь отверз им (апостолам — М. Ж.) ум к уразумению Писаний (Лк 24:45), то, значит, нужно, чтобы этот ум был. Апостол Павел, указывая на путь духовный, говорит: преобразуйтесь обновлением ума (Рим 12:2), а вовсе не его забвением, и призывает молиться духом и умом (1 Кор 14:15). Мы имеем ум Христов, — утверждает Апостол (1 Кор 2:16), — и неужели же нам от ума отказываться? Может ли ум подвергнуться греховной порче? Да, конечно, и еще как! Точно так же, как и любое другое свойство падшего человека. И точно так же он может просвещаться и освящаться Духом Божиим. Святой Иоанн Богослов пишет об уме, имеющем мудрость (см. Откр 17:9), и это подводит нас к подлинному гимну мудрости, который является основным содержанием ветхозаветной книги Притч Соломона, которую не случайно читают на паримиях Великим постом. Ум, мудрость… и глупость Собственно говоря, обо всем, что нас сейчас интересует, сказано уже в самом начале этой замечательной книги, в первых семи ее стихах, отвечающих на вопрос, зачем вообще нужны притчи: …чтобы познать мудрость… понять изречения разума; …простым дать смышленость…; послушает мудрый — и умножит познания, и разумный найдет мудрые советы; …глупцы только презирают мудрость и наставление (Притч 1:2-7). И далее: Премудрость… проповедует: «доколе, невежды, будете любить невежество? …доколе глупцы будут ненавидеть знание? …упорство невежд убьет их, и беспечность глупцов погубит их» (Притч 1:20-32). Заметим, что богодухновенный автор не отождествляет простоту и глупость. |
| «Любовь из них больше», потому что если «Бог есть любовь», значит - не может быть и речи об уподоблении Богу вне любви. Христианство, проповедующее уподобление человека Богу, утверждает две главные, основополагающие заповеди: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф. 22: 37-40). В то же время ставятся в причинно-следственную зависимость: «Не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога?» (1 Ин. 4: 20). Любовь к Богу осмысливается как следствие, а любовь к ближнему - как исходное условие, и в этом уникальность христианства. Любовь по вертикали (к Богу) становится голой абстракцией без любви по горизонтали (к ближнему): вторая оказывается единственным условием существования первой. Вочеловечение Бога является не чем иным, как средством для того, чтобы почитающее Бога и враждующее друг с другом человечество увидело объект любви рядом с собой, чтобы Сам Бог стал одним из «ближних», чтобы вертикаль «человек-Бог» была спроецирована на горизонталь «человек-человек», формирующую любовь к Богу: «Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего» (Ин. 8: 19); «видевший Меня видел Отца» (Ин. 14: 9). Любовью к Богу-Сыну, ставшему «ближним», определяется любовь к Богу-Отцу, любовь же к Богу вообще становится автоматическим следствием любви к ближнему: «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25: 40). Благодаря настойчивости Императора Николая II, Гаагская конференция всё же состоялась. «Мир был уже поражён, - писал в своей книге о конференции Ж. де Лапредель, - когда могущественный монарх, глава великой военной державы, объявил себя поборником разоружения и мира в своих посланиях от 12 августа и 30 декабря. Удивление еще более возросло, когда, благодаря упорству, настойчивости и смелости Императора Николая II, конференция была подготовлена, возникла, открылась». |
|
|
