| Деян 6:7. Возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию — ясно, что здесь, как и в ст. 41, говорится о славе Христа, которую видел Исайя. Желание славы человеческой, то есть похвалы от людей и личной безопасности, — разновидность идолопоклонства, см. Мф 6:1–21; Рим 2:29. Верующий в Меня не в Меня верует, но в Пославшего Меня — вера в Иисуса не есть вера в одного из людей, сколь угодно святого, а вера в Бога и Его откровение во Христе. Я свет пришел в мир — то же значение, что и в 8:12 (Я свет миру). Чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме — верующий приходит от тьмы к свету, см. 8:12; 9:39. Если кто услышит Мои слова и не поверит ( ‘не сохранит’) — о хранении, а не только о слышании слова, ср. у синоптиков Мф 7:24–27(=Лк 6:47–49). Я не сужу его — в нескольких местах Евангелия от Иоанна говорится, что Иисус — Судья (5:22,27; 8:16,26), и в нескольких — о том, что Он не судит (3:17; 8:15 и здесь). Нельзя предположить, что Иоанн не видел этого противоречия, которое мы встречаем и у Павла, — ср., например, Рим 8:33–34 с 2 Кор 5:10. Оправдание и осуждение — две стороны одного процесса: отвергающий любовь Бога во Христе, которая одна может оправдать человека, тем самым навлекает на себя осуждение. Я пришел не судить мир, но спасти мир — ср. 3:17; Лк 9:56. Отвергающий Меня — ср. Лк 10:16 (отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня). Слово, которое Я говорил, оно будет судить его — слово Иисуса становится новым законом, ср. 7:51 (судит ли закон наш человека). В Прем 9:4 Премудрость, которую часто отождествляли с законом (Торой), описывается как приседящая Престолу Божиему, что может означать, что она выступает как бы активным помощником Бога в Его суде. Ибо Я говорил не от Себя — аористная форма глагола ‘говорил’ предполагает, что служение Иисуса рассматривается как единое завершённое целое. Дал Мне заповедь — ср. 10:18. Что сказать и что говорить — такое употребление пар синонимов типично для стиля Иоанна, и незачем искать различия между глаголами сказать и говорить. Заповедь Его есть жизнь вечная — о том, что закон Моисеев, согласно иудейской вере, есть источник жизни, см. 5:39 и Втор 32:45–47; Лк 10:28; Мк 10:17–18. Но та заповедь, которую Иисус принимает от Отца и исполняет, заменяет ветхозаветный закон. Иисус Сам находит источник жизни в исполнении воли Отца (4:34: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня), несмотря на то, что Ему предстоит отдать жизнь согласно этой воле (10:18). Итак, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец — ср. 8:26,28. Иисус отказывается от собственного величия и от собственного авторитета, отдельного от Отца. В первой части Евангелия, которая тут заканчивается, Иисус живёт в полном послушании воле Отца; во второй части Евангелия рассказано о том, как Он в послушании Его воле умирает. 29. Тайная вечеря (13:1–30) |
| 12 . Из свидетельства восставших мертвых. ( Мк.5:41 ; Лк.7:15 ; Ин.11:43 и Мф.27:52 ). 13 . Из свидетельства Его Самого воскресшего: «Деньми четыредесятьми являяся им и глаголя яже о Царствии Божии» ( Деян.1:3 ). 14 . Из вознесения Его на небеса ( Лк.24:50–52 ). 15 . Из посылания Всесвятого Духа святым Его ученикам и апостолам: «И егда скончавашася дние пятьдесятницы... исполнишася вси Духа Святаго и начаша глаголати иными языки, якоже Дух даяше им провещавати» ( Деян.2:1–4 ). 16 . Из основанной церкви Его, которую «врата адова не одолеют...» ( Мф.16:18 ). 17 . Из исполнения проречений Его о городе Иерусалиме и иудейском народе, из гонений Его учеников и из призвания язычников, иных делателей, которым он дал виноградник ( Мк.13:1–15 ; Мф.24:1–31 , Мф.21:32–42 ). 18 . Из славы Честного Креста, прежде орудия страшной казни злодеев, а ныне спасительного оружия против бесов и хранителя всей Вселенной. 19 . Из распространения божественного слова Его по всей Вселенной. 20 . Из развиваемой любви к божественному Его лицу. 21 . Из просветительной силы божественной веры Его. 22 . Из созидательной ее силы. 23 . Из дел веры. 24 . Из крепости верных. 25 . Из плодов веры. 26 . Из дарований Святого Духа, даваемых верным. 27 . Из извещения сердца верного об истине веры его, «ибо реки из чрева его истекут воды живой». 28 . Из развиваемого чувства в сердце верных к непрестанной молитве. 29 . И последнее, из всего содержания Священного Евангелия и всего Нового Завета, в котором изображается божественный Его характер, в котором являются сверх ума и разумения божественные Его дела и в котором развивается божественное Его учение, распространившееся от предел до предел Вселенной и приобретшее этносы и народы, которых оно привлекло к себе и настолько переменило, что они оставили нравы и обычаи, и богов, и служение, и алтари, и священные храмы, и очаги отеческие, и, наконец, отвергли себя, дабы подчиниться божественной Его воле. Знание истинного Бога требует знания Господа нашего Иисуса Христа, явившего нам Бога, ибо знающий Его знает Отца, ибо, как Отец есть исполнь благодати и истины, так и Сын, пришедший в мир исполнь благодати и истины. |
| 24. Молитва человека, не примирившегося с братом, – недостойная молитва ( Мф. 5:23; 18.23-25 ), 25. Нет “религии” как некой изолированной системы ценностей. Все совершается перед лицом Бога. Царство Божие, жизнь с Богом и в Боге превосходит в ————————— Раздел 25 не завершен. 26. Тот, кто гордится своими “религиозными подвигами”, живет во власти заблуждения. Исполнение заповедей есть долг человека перед Богом, а не заслуга ( Лк. 12,7 .) —————————————– В разделе 27 в авторских списках – лакуна. Тема 6. Жизнь по Евангелию (продолжение) 2). Отношение людей друг к другу 29. Христос подтверждает древнюю заповедь “Люби ближнего, как самого себя” ( Лев. 19:18.34 ; Мф. 5.43 ). Но в отличие от ветхозаветной заповеди Он расширяет понятие “ближний”. Оно может относиться к любому человеку, независимо от его веры и народности (см. притчу Лк. 10.30-37 ). Любовь есть деятельное служение, которое “выше всесожжений и жертв” ( Мк. 12:33 ; см. Мф. 25.31-46 ). 30. Живя среди других людей, ученик Христа следует древнему “золотому правилу” (известному у многих народов) – поступай с другими так, как ты хотел бы, чтобы поступали с тобой ( Мф. 7:12 ). 31. Новой заповедью Христос называл заповедь о самоотверженной жертвенной любви ( Ин. 13:34 ), т. е. не просто о доброжелательстве и сочувствии, а о любви-самоотдаче, подобной любви Самого Христа (см. парадоксальные слова ап. Павла в ( Рим. 9:1-4 ). 32. Христос осуждает месть ( Мф. 5:39 ) и даже призывает любить врагов (желать им добра, учиться прощать их). Это, однако, не исключает борьбы со злом (Он Сам обличает фарисеев, изгоняет торгующих из храма). 33. Священна не только древняя заповедь “не убий”, но и несправедливый гнев является грехом ( Мф. 5:21-22 ). Примечание: Допустимо ли для христианина участие в войне. Вопрос этот долго дебатировался в Церкви. Наиболее распространенное решение сводится к тому, что хотя война и есть зло, но нельзя отказываться от защиты своего отечества, “ибо нет большей любви, как если кто положит душу свою за друзей своих” ( Ин. 15:13 ). |
| 95. См.: Ин. 14:10. 96. См.: Ин. 16:13. 97. См.: Ин. 11:41–44. 98. См.: Рим. 1:20; Прем. 13:5. 99. См.: Деян. 16:7. 100. См.: Евр. 1:1. 101. См.: Деян. 9:15. 102. См.: 1Тим. 2:7. 103. См.: spir. s. 2. 143. 104. См.: 1Кор. 12:29–30. 105. Цицерон в своем трактате «Лелий, или О дружбе» (21. 80) (см.: More–schini. Р. 259, not. 23). 106. См. у свт. Афанасия Александрийского: с. arian. 1. 22; у свт. Василия Великого: adu. Eun. 1. 23; у свт. Григория Богослова: hom. 23. 4; or. 6. 13. 107. См.: 2Тим. 1:12; 4:8. 108. См.: 1 Фес. 5:8; Еф. 6:10–17. Cp.: exp. ps. 118, 9. 17; 10. 34; 14. 16; expl. ps. 36, 52–57; 37, 43; 38, 32; 43, 1; Abr. 1. 2. 6; Iacob 1. 36; exp. Luc. 2. 29. 109. См.: Мф. 16:18. 110. См.: 1 Kop. 3:10. 111. Пунктуация в цитате дана в соответствии с латинским текстом «О Святом Духе» и текстом Септуагинты. — Примеч. ред. 112. См.: Ин. 1:32, 34. 113. См.: Мк. 1:10. 114. Ср.: sacr. 6. 2. 5. 115. Ср. у Оригена: com. in Ioh. 2. 11. 85; у Тертуллиана: adu. Marcion. 3. 17. 3; 4.18.4. 116. См.: Ин. 16:28; 1Тим. 1:15. 117. См.:Ин. 15:26; 16:7. 118. Подробнее об этом см.: fid. 5. 94–99. 119. См.: Ис. 48:6. 120. См. у Дидима Слепца: spir. s. 20. 121. Cp.: exp. Luc. 7: 92. 122. См.: Исх. 31:18. 123. См.: Ин. 10:30. 124. Cp.: exp. Luc. 7. 92, а также у Дидима Слепца: spir. s. 20. 125. Animalis (греч. ψυχικς) — душевный. Этот термин характерен для антропологии ап. Павла, подробнее см.: Moreschini. Р. 273, not. 2. 126. См.: 1Кор. 2:13–14. 127. См.: Пс. 117:16. 128. См.: 1 Kop. 1:24. 129. См.: Исх. 15:8. 130. См.: Исх. 14: 21–28. 131. См.: Исх. 13:21–22. 132. Cp.: sacr. 1. 6. 22; myst. 3. 13. 133. Дидим Слепец приводит тот же ряд цитат из Священного Писания (см.: spir. s. 53). 134. Ср.: Ис. 66:2. 135. Морескини вслед за Фаллером видит здесь цитату из Исх. 33:22 (см.: Moreschini. Р. 281, not. 1). 136. См.: Лк. 11:20; Мф. 12:28. 137. См.: Пс. 8:4. 138. Ср.: Иов. 10:8. 139. См.: 3Цар. 3:16–27. 140. См.: Гал. 5:22. 141. См.: Быт. 12:4–20. 142. См.: Числ. 11:25. 143. См.: Евр. 3:7–11. |
| Мф.17:3 ). Также Господь обличает саддукеев, которые, как иеговисты, отрицают бессмертие души: не читали ли вы реченного вам Богом: Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых ( Мф.22:31–32 ). И добавляет: Итак, вы весьма заблуждаетесь ( Мк.12:26–27 ). Ту же самую истину подтверждает и повествование о богаче и Лазаре, воскрешение дочери Иаира, воскрешение Лазаря (о котором притом Господь сказал, что он спит). Также слова Иисуса на кресте: истинно говорю тебе, сегодня же будешь со Мною в раю ( Лк.23:43 ). В своем же издании Священного Писания иеговисты переставили знак препинания после слова «сегодня», так что получилось следующее: «истинно говорю тебе сегодня, будешь со Мною когда-нибудь в раю» вместо правильного: истинно говорю тебе, сегодня же будешь со Мною в раю ( Лк.23:43 ). Но если Господь хотел сказать: «тебе говорю сегодня», то Он бы использовал слово «ныне», как Он это сделал в других случаях (см. Ин.9:41; 14:29 ). Во время распятия Господа многие тела усопших святых воскресли ( Мф.27:52 ). Стефан, когда был побиваем камнями, почил ( Деян.7:60 ). И в других случаях Священное Писание называет смерть сном ( Ин.11:11–13 ; 1Кор.7:39; 15:51–52 ) 62 . Вспомните апостольское чтение на погребение: мы же предупредим (т.е. «не опередим».– Пер.) усопших 63 ( 1Фес.4:15 ). Господь, умирая на кресте, возопил: Отче! в руки Твои предаю дух Мой ( Лк.23:46 ). Также и первомученик Стефан 64 . К тому же душа Господа сходила в ад: [И там Господь ею, т. е. душой] находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал ( 1Пет.3:19 ) и мертвым было благовествуемо ( 1Пет.4:6 ), но не оставлена душа Его во аде и плоть Его не видела истления, как пророчествовал Давид ( Деян.2:31 ). Также Слово Божие нас удостоверяет, что когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный ( 2Кор.5:1 ). Поэтому Павел желает отойти ко Господу ( Флп.1:21–23 ). К тому же известно, что мы не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего ( Евр.13:14 ). |
| Ранняя христианская гимнография. История церковной музыки и песнопений начинается с самого основания Церкви. Истоки этой истории находят в ветхозаветном богослужении (прежде всего – в пении текстов Псалтири, принятом в иудейской религиозной общине). По модели библейских псалмов были составлены более 30 «благодарственных гимнов» в Кумранской общине; кроме того, здесь были найдены порядка 15 апокрифических псалмов, часть которых впоследствии вошла в христианские переводы Библии (например: Пс. 151 ; Сир. 51:13–30 ). Что имел в виду апостол Павел под словами «духовная песня», когда советовал христианам Эфеса «вразумлять друг друга» «псалмами, славословиями и духовными песнями» (ψαλμος κα μνοις κα δας πνευματικας), и как эти произведения выделялись из ряда молитв, благословений, славословий и вероисповедных формул 1042 , сказать сложно. Однако сам факт использования первыми христианами в своем богослужении гимнов фиксируется не только христианскими, но и языческими источниками (в частности, Плинием Младшим 1043 ). Новый завет дает некоторые основания для предположений о том, что в раннехристианском богослужении использовались Псалтирь (см., например: 1Кор. 14:26 ; Мф. 26:30 ; Мк. 14:26 ) и иные ветхозаветные тексты гимнографического характера (см.: Апок. 4:8; 5:12; 15:3–4 ). Предполагается, что литургическое значение могли иметь некоторые произведения межзаветной литературы: 18 «псалмов Соломона» (1 в. до н.э.), написанных на еврейском языке, но сохранившихся только в греческом и сирийском переводах (они включены в Александрийский кодекс Библии сер. 5 в.); широко распространенные «оды Соломона» (1 – н. 2 в.), сохранившиеся в сирийском, греческом и коптском переводах. Некоторые гимны введены в апокрифические «Деяния апостолов» 2–3 вв. («хороводная песнь» в «Деяниях Иоанна», «песнь о Невесте» и «песнь о Жемчужине» в «Деяниях Фомы» и др.) и некоторые другие памятники. Дискутируется вопрос о литургическом характере и времени введения в литургический обиход поэтических фрагментов Нового завета ( Ин. 1:1–18 ; 1Пет. 3:18–22 ; 1Тим. 3:16 ; 2Тим. 2:11–13 ; Флп. 2:6–11 ; Кол. 1:15–20 ; Евр. 1:3 ; Тит. 3:4–7 ; Еф. 5:14 ), в том числе – заимствованных из Ветхого завета или построенных на ветхозаветных аллюзиях (например: 1Пет. 2:6–8 ; Еф. 5:14 ), известных гимнов из Евангелия от Луки – песней Богородицы («Величит душа Моя Господа» – Лк. 1:46–55 ), Захарии («Благословен Господь Бог Израилев» – Лк. 1:68–79 ) и Симеона («Ныне отпущаеши» – Лк. 2:29–32 ), а также ангельского славословия «Слава в вышних Богу» ( Лк. 2:14 ) 1044 . |
| 6 конь белый. На основании тождества этого текста с 19,11 некоторые толкователи считали этого всадника Христом. Более вероятно, что «конь белый» символизирует завоевание как одну из форм земных бедствий. 6 хиникс пшеницы. Хиникс малая хлебная мера. Значение ее таково: придет такой жестокий голод, что заработка земледельца будет хватать только на его собственное пропитание. Чтобы прокормить семью, земледельцу придется покупать ячмень, пищу более низкого качества. Елей и вино остались нетронутыми; может быть, эти слова указывают на то, что богатые по-прежнему будут жить в роскоши. 6:9–11 Убиенные святые взывают к правосудию не из желания мести, а в соответствии с праведностью Бога Вседержителя (6,10). Они жаждут увидеть проявление правды Божией в полной мере. 6 не мстишь живущим на земле. Откровение показывает, что человечество делится на две части: народ Божий, чье отечество на небесах ( Флп. 3,20 ), и непокорных жителей земли (6,15; 8,13). 6:12–17 Все живущие на земле и сама вселенная переживают суды Божий. В эти стихах содержится первое из семи описаний событий, связанных со Вторым пришествием Христа. В Евангелиях ( Мк. 13,24–26 и Лк. 21,25–27 ) пришествие Сына Человеческого следует непосредственно за необычайными явлениями, происходящими с солнцем, луной и звездами. Упоминаемые семь категорий людей (6,15), как и определение «великий день гнева Его» (6,16.17), указывают на всеобъемлющий характер суда. Поскольку этот мир будет поколеблен до основания, святые должны возлагать свое упование на Бога ( Евр. 12,25–29 ; Лк. 12,32–35 ). Глава 7 7 печати на челе. Верные запечатлены в знак их принадлежности Богу аналогично святым во времена пророка Иезекииля (9,4). 7:4–8 Двенадцать символическое число для обозначения полноты народа Божия. Колено Даново пропущено в исчислении, возможно, потому, что издревле было связано с идолослужением (22,15; 21,8; Суд., гл. 18). Некоторые толкователи считают, что число сто сорок четыре тысячи включает в себя только уверовавши иудеев. Но выражение «рабы Бога нашего» (7,3) подразумевает и святых из числа язычников. Равное положение язычников и иудеев в семи церквах ( Еф. 2,11–22 ) и обетования, относящиеся только к этим ста сорока четырем тысячам (9,4; 14,1–5), подтверждают такое мнение. Согласно 7,1–8, Бог знает каждого из святых лично, и при Его поддержке никто из них не преткнется ( Мф. 10,30 ). Согласно же 7,9–11, никто не может исчислить числа спасенных. |
| Пс. 56. 8. 20 Пс. 121. 1. 21 См. Мф. 27. 11 и след.; Мк. 15. 1 и след.; Лк. 23. 1 и след.; Иоан. 18. 28 и след. 22 Пс. 49. 16–22. 23 Ср. Мф. 25. 26–27. 24 Ср. Мф. 25. 26–27. 25 Феодосий имеет здесь в виду евангельскую притчу о богатом и Лазаре. — См. Лк. 16. 19–25. 26 Феодосий имеет здесь в виду евангельское чудо воскрешения Лазаря. См. Иоан. 11. 2—45. 27 Имеется в виду Студийский устав. 28 Феодосий имеет в виду эпизод из Книги пророка Исаии, где описывается призвание Исаии к пророческому служению. См. Ис. 6. 1–7. 29 Феодосий имеет в виду чудо, о котором рассказано в Деяниях апостольских: Анания и жена его Сапфира, желая стать членами иерусалимской общины христиан, продали свое имение, но принесли в общину только часть цены, выдав ее за всю полученную сумму; карой за ложь была им внезапная смерть. См. Деян. 5. 1—10. 30 Гиезий, слуга пророка Елисея, был наказан проказой за взятое тайно и с помощью лжи серебро. См. 4 Царств. 5. 20–27. 31 См. Исход. 31. 15–18. 32 См. Исход. 35. 3. 33 Ср. Галат. 1. 8. 9. 34 Пс. 75. 12. 35 Речь идет об обрядовой особенности, которая некоторое время держалась в русской церкви. Как можно понять из ряда летописных упоминаний, из записанных в середине XII b. канонических правил в сборнике, под названием «Вопрошение Кирика», а также из настоящего послания, по русскому обычаю XI–XII bb. пост в среду и пятницу полностью отменялся, если на эти дни приходились праздники господские, богородичные и нарочитых святых; в то время как в Византии уже в в. такая отмена совершалась лишь в праздники Рождества Христова и Богоявления (см.: Макарий (Булгаков). История русской церкви. СПб., 1888. Т. III, изд. 3-е. С. 105–111). Слова «…любо святей Богородици, ли 12 апостолъ…» — в ркп. зачеркнуты и на поле внизу другим почерком написано Рожество Христово и Крещение Господне. Так переписчик данной рукописи поправил Феодосия Печерского вследствии того, что к его времени указанный порядок отмены поста среды и пятка уже перестал практиковаться на Руси. 36 Общая характеристика родителей Феодосия Печерского как людей благочестивых имеется в его Житии. 37 |
| в стгн или в стьгны или на поуть – нарицамыи – вьзищи; 12:11 в тоже время вм. в оно же время или в время же оно, в оны дни; 21:29 вводил вм. въвел есть, вел иесть, 28:23 гостинницю вм. древн. обьтель, обилтание, обиталницю, поздн. и тепер. страннопримницу Иак. 1:26 не обоуздовая вм. не вьстаи, не въхластаа, не въстязая, Рим. 8:32 за нас всех вм. за ны вся; и под. 1Кор. 10:25 мяснице; 11:18 расдоры вм. распри; 12:17 обоняньие вм. оуханние; 2Кор. 1:22 залог (тоже Еф. 1:14 ); Еф. 5:1 аки вм. яко; Флп. 4:1 желанная вм. драгая, вожделенная, любимая; Кол. 4:6 солью потрено вм. растворено; 2Фес. 3:6 коутатися; 3:8 даром вм. тоуне; Евр. 8:10 вот завет вм. сь, се, сеи, – Апок. 5:8 гнед; 5:11 одежа бела вм. ризы белы; 8:5 полчаса вм. полгодины; 8:7 треть вм. Г–ая часть; 9:1 кладязя вм. студенца и 2 ст. кладезнаго вм. студенечнаго: 19:11 сив вм. серен: 21:16 четверооуголен. Однажды нами замечена описка: яз, как и в Духовном завещании. [Знатоки быть может найдут также достопримечательным в каком-либо отношении: Матф. 24:7 ср. Лк. 21:11 осопи – λοιμο, 26:53: топерво – теперь, ρτι, формы: Мф. 8:31 моляхут 9:24 насмисахоутся 24:21 напаяшет 27:48, служахут ( Мк. 1:13 ) емь (3:10), малитъся (супин, 4:36) Марк 2:1 прилога, π βλημα, 7:4 опаница, 9:2 прадник, Лука 6:38. оспиту, 12:59 цяту, – 7:14 раце, 18:2 не в коием (как и в Христин.), 9:7 не от ких 27:27 невкоую, Иоанн 6:12 нитенья=θρμματα, Ин. 7:52 и Деян. 7:28 ци. 54 скрегтахоу, 5:39 богокоторинци, 8:23 в золчи, 22:7 на тлях=ες τδαφος, – 1Пет. 1:19 не клосна: Еф. 5:1 аки, – коудя 3Ин. 10 ст., – роудие, роудости Иак. 2:2 и 1Пет. 3:21 . Впрочем при суждении об этих, как и о всех других, вышеуказанных словах, необходимо принимать во внимание: 1) возможность литературного влияния источников, коими пользовался Святитель, 2) невыдержанность редакции в Чудовском списке и 3) личное влияние писца (описки и рефлексы), если бы то был не сам св. Алексий. Что чудовский список принадлежит русскому образованному человеку, практически знавшему греческий язык и не владевшему достаточными пособиями научными для вполне проверенной редакции славянского перевода по греческому тексту, а отнюдь, по крайней мере, не образованный грек, практически владевший русским и церковно-славянским языком, – о сем свидетельствуют такие, только для русского возможные, переводы и чтения: Мф. 5:44 искушающих (επηρεαζντων смешивая с πειραζντων); 12:3 не весте ли, οκ νγνωτε, вм. |
| Теперь мы готовы утвердить основной принцип перехода от убежденности учеников к историческим явлениям Воскресшего Иисуса. Серьезные основания в поддержку переживания учениками явлений Воскресшего Иисуса в совокупности с провалом альтернативных тезисов, даже по критическим стандартам, указывают на то, что наиболее вероятный сценарий произошедшего тот, что ученики ДЕЙСТВИТЕЛЬНО видели Воскресшего Иисуса. Кроме того, чем больше проблем возникает с натуралистическими гипотезами, тем более вероятными становятся исторические явления Воскресшего Иисуса. Кратко этот принцип можно сформулировать как математическое уравнение – учитывая необходимость рационального объяснения, опыт учеников плюс провал альтернатив равняется историческим явлениям Воскресшего Иисуса. Такой вывод становится возможным, потому что из-за провала альтернативных гипотез, внушительные свидетельства в пользу переживаний учениками явлений Воскресшего Иисуса, подтвержденные как ничто другое в Новом Завете, становятся также впечатляющими свидетельствами в пользу самих исторических явлений. Говоря короче, переживания учениками явлений должны быть признаны тем, чем были на самом деле – а именно самими явлениями Воскресшего Иисуса. Уникальность трансформации учеников Иисуса Сегодня многие готовы умереть за свои религиозные и даже политические убеждения – от коммунистов до мусульман и христиан, примеры нам хорошо известны. Однако, в течение истории, многие пропагандировали и ложные убеждения. Что же отличает в таком случае учеников Иисуса? Является ли их перемена в любом случае уникальной? Фактически никто не оспаривает радикальную перемену учеников. Перед тем, как Иисус умер, Его покинули ученики и даже отреклись от Него (несколько примеров можно найти в Мф.26:56, 69-74 , Мк.14:50,66-72 , Лк.22:55-72 , Ин.18:25-27 ). Напротив, после Воскресения остаток их жизни бесспорно и радикально изменился. Они были готовы умереть за свою веру, и многие закончили жизнь мученически (см. Деян.2:41-47; 4:1-4, 8-21, 29-31; 5:17-32, 40-42 , готовность умереть Ин.21:18-19 , Деян.7:57-60; 12:1-3; 21:13; 25:11 ; Рим.14:8 , 1Кор.15:30-32 , 2Кор.4:7-14; 11:23-32 ; Филп.1:20–24, ср. 2Пет.1:13-15 . У нас есть ранние свидетельства о мученичестве Петра и Павла в Послании Клемента Римского к Коринфянам (95 г.), гл. 5 и два свидетельства о мученичестве Иакова, брата Господня – Иосиф Флафий, Древности 20:9:1, Гегсипп у Евсевия Кессарийского в Церковной истории 2:23, еще Евсевий сообщает, что Иаков, брат Иоанна, Петр и Павел умерли за свою веру, Церковная история 2:9, 25). |
|
|
