| Обличение пренебрежения внутренним ради внешнего (ст. 25–28); «гробы окрашенные» (ст. 27) – наиболее обидное для фарисеев уподобление при их ревности к ритуальной чистоте (ср. с реакцией законника в Лк. 11:45 ) Итог обличения; фарисеи – продолжатели дел пророкоубийц и даже хуже их (ст. 29–36); «Вы сыновья тех, которые избили пророков» (ст. 31); «Дополняйте же меру отцов ваших» (ст. 32); На фарисеев возлагается вина за «всю кровь праведную, пролитую на земле, от Авеля до Захарии» (ст. 35) Кто такой Захария? Отец Иоанна Предтечи (свят. Василий Великий , свят. Иоанн Златоуст ); блж. Иероним это мнение отвергает как основанное на апокрифах Священник Захария, убитый при царе Иоасе ( 2Пар 24:21 ); Иоас – 7–й царь Иудеи (8–й век до Р.Х.), но он – сын Иодая, а не Варахии Малый пророк Захария; он действительно сын Варахии ( Зах 1:1 ) но о его насильственной смерти Священное Писание ничего не говорит. Плач по Иерусалиму ( Мф. 23:37–39 ; Лк. 13:34–35; 19:41–44; 23:28–31 ). Связь с предыдущим: «Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков... сколько раз хотел Я собрать детей твоих» ( Мф. 23:37 ); Исторический приговор иудаизму: «Се, оставляется вам дом ваш пуст» ( Мф. 23:38 ); Что значит «не увидите Меня отныне, доколе не воскликнете: благословен Грядый во имя Господне»? в Лк. 13:35 – пророчество о Входе; Мф. 23:39 – намек на грядущее обращение евреев ко Христу (аналогично Рим И). Лепта вдовицы ( Мк. 12:41–44 ; Лк. 21:1–4 ) (точнее 2 лепты – кодрант) с. 115–116; 16, с. 89–90; 15, с. 227]. Пример бедной вдовицы – заключение обличения фарисеев «от противного». Еп. Кассиан: «Любовь к Богу, от которой неотделима и любовь к ближним,... явила бедная вдова в своем жертвенном подвиге» Блаж. Феофилакт: «Итак, Господь воздает награду, обращая внимание не на то, сколько дается, а на то, сколько оставляется». II. Эсхатологическая 7 речь (Мф. 24:1–41; Мк. 13:1–32; Лк. 17:22–37; 21:5–36). («Малый синоптический Апокалипсис») Повод, место и слушатели эсхатологической речи на Страстной седмице Повод к речи: |
| 1. Царство Божье. «Царство» это реальность, приходящая вместе с Иисусом как исполнение Божьего замысла относительно мировой истории, о котором неустанно свидетельствовали пророки Ветхого Завета (Ис 2:1—4, Ис 9:6—7, Ис 11:1—12:6, Ис 42:1—9, Иер 23:5—6). Царство сопровождает Иисуса, а чудеса являются его знамениями (Мф 11:12, Мф 12:28, Лк 16:16, Лк 17:20—21). Царство становится реальным в жизни личности, когда она в вере покоряется господству Христа, и этот важный акт приносит ей спасение и жизнь вечную (Мк 10:17—27, Ин 5:24). Царство будет проповедоваться и возрастать (Мф 24:14, Мф 13:31—33) до тех пор, пока Сын Человеческий, ныне царствующий на небесах, вновь не появится на земле, чтобы собрать Своих избранных со всех концов земли. 2. Спасительный труд Иисуса. Сойдя с небес, чтобы привести избранных волей Отца грешников к славе, Иисус умер за них и теперь призывает и привлекает их к Себе, прощает их грехи и хранит их в безопасности до дня воскресения (Лк 5:20—23, Лк 7:48, Ин 6:37—40,44—45, Ин 10:14—18,27—29, Ин 12:32, Ин 17:1—26). 3. Этика семьи Божьей. Новая жизнь, которая дается грешникам как свободный (т.е. без условий) дар Божьей благодати, должна иметь свое, новое, проявление. Те, кто живет милостью, сами должны проявлять благодарность; те, к кому явлена великая любовь, сами должны проявлять великую любовь к другим людям; те, кто живет благодаря полученному прощению, сами должны прощать; те, кто познал Бога как своего любящего Небесного Отца, должны без огорчения принимать то, что посылает им Его провидение, во все времена полагаясь на Его охранительное попечительство. Одним словом, дети Божий должны быть похожи на своего Отца и на своего Спасителя, а следовательно, не походить на людей мира сего (Мф 5:43—48, Мф 6:12—15, Мф 18:21—35, Мф 20:26—28, Мф 22:35—40). Церковная дисциплина и отлучение от церкви Христианское понятие дисциплины включает вопросы воспитания, научения и развития. Поскольку без дисциплины невозможно духовное здоровье, она является обязательным признаком истинной церкви. |
| 26 . (и) выпрямляет (выпрямляющий) согбенных ( Пс. 144:14 ср. Лк. 4:18 из Ис. 52:6 ; Мф. 12:20 из Ис. 62:3 ) 27 . Тебе Единому мы признательны (исповедаемся, благодарим, прославляем) ( Пс. 75:2 ; 1Пар. 23:13 ; Деян. 10:8, 15:14 , 1Пет. 1:3, 3:9 ; Иак 3:9 ; Иуд.1:4, 25 ) К 20 стр. ο βραδνει 2Пет. 3:9 απ. λεγ. – ο νυστζει 2Пет. 2:3 , еще только Мф. 25:5 (в пророчественной речи Господа), – или ργε 2Пет. 2:2 – απ. λεγ. К 21. Можно сближать с идеей воскресения мертвых и сошествия Христа в ад. κοιμω для обозначения умерших 2Пет. 3:4 ; Деян. 7:10 . Ср. Мк. 14:37–42 и пар. Мк. 14:72 и пар. Мк. 5:39 пар. Форма предложения: «не (дремлет и не спит), но (пробуждает). К 22–25: можно сблизить с новозаветными исцелениями больных. К 24: можно сблизить с повествованием Деяний об освобождении апостолов и ап. Петра от уз. К 25: σθενω 1Пет. 5:10 – απ. λεγ. Стр. 21–26 представляют накопление причастий и синонимов. К 27: ср. 5 стр. Вся первая строфа наполнена заимствованиями из ветхозаветной поэзии, преимущественно из псалмов, – и имеет вид хвалебного псалма. В этом отношении она сходствует с подобными же новозаветными творениями: Лк. 1:46–55. 68–79. 29–32 . По этой начальной строфе своей молитва процитирована в Вавилонском Талмуде Pesachim 118. а. нач. Goldschmidt, 134 кон. В нек. опущ. стр. 14–26. В. Вторая строфа: I. 28 . И если бы рот наш наполнился песнопением, как (полно) море, – ( Пс. 126:2 ср. Деян. 2:4, 3:10, 4:8, 31, 5:17 ; Иак. 3:8, 17 ; 2Пет. 2:14 ; Деян. 2:13 ) 29 . и язык наш – ликованием, как шум волн его, – ( Пс. 126:2, 65:8 ; 1Пет. 1:6, 8, 4:13 ср. 2Пет. 3:10 οιζηδν) 30 . и уста наши – славословием, как широты тверди, – ( Пс. 63:3. 5 ; 1Пет. 1:7, 2:14 ср. к стр. 5 Авв. 1:6 ; Ис. 19:1 ; Дан. 3:56 ; Мк. 7:6 и пар из В. З. и 1Пет. 3:10 из Ис. 34:14 ; 1Пет. 5:9 ) 31 . и очи наши светились (были блестящи) как солнце и как месяц, – (Ср. Сир. 17:31; 23:19 ; 2Пет. 1:19 ) 32 . и руки наши распростирались (были распростерты), как орлы поднебесные, – ( 3Цар. 8:54 ; Плач. 4:19 ср Рим. 10:21 из Ис. 65:2 ) |
| И в том же 43-м стихе, в конце, замечено так: «и поступил (вождь Иуда) весьма хорошо и благочестно, помышляя о воскресении». Как видишь, вся ветхозаветная Церковь признавала молитву живых за умерших делом святым и полезным, как для живых, творящих её за умерших, так тем более для умерших. И такое дело, и поведение избранного народа Божия, ты слышал. Сам Бог похваляет. Молитва и милостыня живых избавляет от вечной смерти умерших, как о сём говорит в своем завещании Товит праведник, особенно заботившийся и любивший молиться за умерших, сыну своему богоугоднику Товии: «милостыня от смерти избавляет и не допускает идти во тьму», т. е. на вечные мучения ( Тов.4:10 ), Штун. Вы сказали, что имеется много мест таких в священном Писании? Священ. Да, имеется. Советую и тебе запомнить и отметить их по своей Библии , ибо я тебе не буду иметь сил и времени сейчас всё объяснить подробно. Вот они, эти места; отмечай: Быт.8:20,18:32,20:17 ; Исх.13:14,32:11,32 ; Втор.9:25,17:25,26 ; 1Цар.31:11–13,12,19 ; 2Цар. 2 и 3 главы; 3Цар.17:22 ; 4Цар.4:35 ; 2Пар.30:27 ; Притч. главы: 8 и 17; Иов.42:10 ; Пс.85:5,21:25,34:13,123:7,106:6; 140; 144:14 ; Руф.1:8,2:20 ; Еккл. 9 гл.; Сир.7:36; 17 гл. и 38; Вар.3:4–5,5:9 ; 2Мак.12:38–46,15:12,16 ; Тов.4:17 ; Иер.5:1,14:11,15:1,16:7 . А в Новом Завете таких указаний ещё больше. Штун. Говорите, я отмечу и те. Священ. Мф.7:7,9:6,12:31–32,21:22,22:32,16:18–19,27:52 ; Мк.11:24 ; Лк.18:9,6:38,8:7,11:9,14:5,20:37,23:34 ; Ин.2:2. 3, 16. 14, 13. 20, 23 ; Деян. 2 гл. Деян.7:60,5:15,8:24,12:5,19:12 ; Иак.5:16 ; 1Пет.3:18–20,2:21 ; 1Ин.2:30,5:16 ; Рим.9:3,14:9,8:1,12:4 ; 1Кор.1:30,2:14–15,12:12,15,25,26,13:8 ; 2Кор.11:29 ; Гал.6:2 ; Еф.1:16,6:18–19 ; Кол.1:9–10,4:3,12 ; 1Фес.1:2,3:10,5:25 . 2Фес.1:11,3:1 ; Флп.1:14,13,2:12 ; 2Сол. 1:5 ; 1Тим.2:1,2–8,3:15 ; 2Тим.1:3,16 ; Евр.7:25,13:18 и Апок.8:3,5,20:13–14 . Штун. Все места, вами указанные, аккуратно отметил. Священ. Из них ты хорошо увидишь не только о молитве об умерших, но и о молитве вообще, какую она имеет силу перед Богом, и как она приятна Ему. Ты из этих указаний ещё больше убедишься, что нужно живым молиться за умерших, что нужно молиться живым за живых, что и святые, увидишь, нуждались в молитвах, когда были живы на земле и просили о себе молиться и людей грешных; узнаешь и убедишься, что тем более грешные о себе должны искать и просить молитв у святых Божиих человеков; увидишь, что даже Сам Господь молился о себе и о всём мире и Он же заповедал, узнаешь сам, мирянам обращаться к священникам и просить их, чтобы они молились о вас и ходатайствовали Богу. Священник Савва Багданович (Окончание следует). Шалкинский С. Миссионерская беседа с раскольничьим апологетом А. Перетрухиным о существенных признаках Церкви Христовой.//Миссионерское обозрение. 1899. 2. С. 250–257 |
| Называя Иисуса Словом Божиим (Логосом), Иоанн подразумевает, что в Нем совершилось высшее Божие Откровение. Откровение заключается не только в возвещении истины — это всецелое предание Себя людям, из которого следует, в частности, и открытие истины. Логос есть Слово Божие, Которое одновременно открывает людям Его природу и вызывает из небытия тварную жизнь, которой и сообщается полнота Божественной жизни. По своей природе люди не являются детьми Божиими (здесь отличие учения Иоанна от учения Филона, согласно которому Логос представлял собой архетип человека, по образу которого был создан человеческий род); детьми Божиими становятся те, кто принимает Логос в Его воплощении. Они образуют новое человечество, источник и образец которого Логос — Сын Божий. Чудеса, о которых рассказывается у Иоанна, — явление славы Иисуса (2:11) и непосредственно связаны с христологией его Евангелия (10:38; 14:11). Они называются делами ( и совершаются Богом Отцом и Сыном в согласии и единстве (5:36; 9:3; 10:32,37–38; 14:10). С одной стороны, Иисус послушно творит дела Отца (4:34), с другой — сила, проявляющаяся в чудесах, открывается как свидетельство Его Божественной природы (14:10). Чудеса называются также знамениями ( shme‹a). В переводе Семидесяти этим словом часто передается евр. ‘знамение’, иногда в значении ‘чудо’, как в Исх 4:8. У Исайи (8:18; 66:19) и Иезекииля (4:3) так обозначается особый вид пророческого служения — изображение реальности в виде предметных символов. У синоптиков заметно стремление не называть этим словом чудес, совершаемых Иисусом. Знамениями в синоптических Евангелиях называются чудеса, подтверждающие власть и призвание Иисуса, которых тщетно требуют Его противники (Мф 12:38–39; 16:1,4; Мк 8:11,12; Лк 11:16,29; 23:8). Лжепророки и лжехристы также пользуются знамениями (Мф 24:24; Мк 13:22); роду сему будет дано лишь знамение Ионы (Мф 16:4; Лк 11:29–30); знамения также указывают на Христа, грядущего в славе (Мф 24:3,30; Мк 13:4; Лк 21:7,11,25). Синоптики, таким образом, сохраняют за словом знамение в основном роль эсхатологического указания, но существенно, что для Иоанна все чудеса, совершаемые Иисусом, суть именно такие эсхатологические знаки. Такие чудеса умножают веру только у тех, кто верит; неверующие останутся в неверии, сколько бы знамений ни увидели. В отличие от синоптических Евангелий, чудеса в Ин не только показывают близость Царства Божиего, но и говорят о Божественной природе Совершителя. Те из иудеев, которые отвергают истинное значение чудес, обнаруживают свою слепоту и осуждают сами себя (9:41; 12:47–48). Знамения в Евангелии от Иоанна предстают как отклик на самые разнообразные ситуации — от нехватки вина на свадебном пиру до смерти возлюбленного друга и брата, но все имеют одно и то же значение — откровение о Христе. Смерть и воскресение Иисуса Христа не являются в этом смысле знамением, точнее, в этих событиях знамение совпадает со своим содержанием. |
| Для всех проповедников высочайшим образцом, к которому они, по мере сил своих, должны приближаться, служит небесный Учитель-Господь, со своим божественным словом. В чистейшем и совершенном проявлении Его учительной силы дано нам наставительное руководство в способе сообщения спасительной истины народу, показывающее нам, как нужно вести дело церковно-общественного назидания. Что же показывает нам и чему учит этот высочайший образец, стоящий перед нами, хотя и недостижимый для нас во всей полноте своей? Евангелисты сообщают нам о необыкновенном впечатлении, производимом на слушателей Его учением и Его речами. По их словам, все дивились учению Его ( Мф.7:28 ; Мк.1:22 ). и это удивление простиралось даже до ужаса ( Лк.4:32 ). В объяснение этого поражающего действия учения Христова, они указывают, с одной стороны, на то, что Он учил народ, как власть имеющий, а не как книжники ( Мф.7:29 ; Мк.1:22 ; Лк.4:32 ), а с другой стороны, на то, что слова. Его были слова благодати ( χρις), обладавшие необычайной сладостью. Поражающая царственная власть божественного слова небесного Учителя происходила не от внешнего блеска, а от полноты внутреннего духа, проникнутого всепобеждающею правдой Божией. Властное слово – это слово святого одушевления, в котором находила выражение сила божественного духа Христова. Этого свойства побеждающей власти не может иметь вялое или сухое слово, повторяющее чужой голос, и не согретое живым дыханием души говорящего. И слова благодати, исходившие из уст Спасителя, услаждавшие сердца слушателей, не были плодом искусства. Слышавшие их недоумевали и спрашивали друг у друга: откуда у Учителя такая увлекающая благодатная сила слова? Не сей ли есть сын тектонов (Иосифов) ( Мф.13:54–56 ; Лк.4:22 )? В них не видно было того напряжения, которым достигается совершенство слов людьми ораторской профессии. Необыкновенную сладость и благодать речам небесного Учителя придавало величие божественной любви, проникающей Его слово. В Его слове слышался голос глубокой несказанной симпатии к человеку и человечеству, его нуждам, бедам и страданиям. Из любви божественной души возникала творческая сила, которая простому орудию человеческой мысли и сообщения – языку давала высшее совершенство, и благоуханием своей святыни приправляя волнующееся слово, облекала его таким могуществом и сладостью, что ему не могли противостоять и те, которые желали бы признать его несовершенства и слабости. |
| В ВЗ Бог предстаёт как пастырь Своего народа: Пс 22:1; 79:2; Ис 40:11; Иер 31:9. О Давиде (или Мессии, происходящем из его рода) говорится как о пастыре в Пс 77:70–72; Иез 37:24; Мих 5:4. В Иер 2:8; 10:21; 12:10 звучит тема неверных пастырей, нерадеющих о Божьем стаде. Противопоставление неверных пастырей и Бога как истинного пастыря дано в Зах 11:4–9, а в Иез 34 это дополняется темой Давида (34:23) как пастыря, посланного Богом. В Ис 63:11 Моисей назван пастырем овец Божиих. В раввинистической литературе и у Филона Александрийского (Жизнь Моисея 1:60–62) встречается мысль, что Моисей сначала был испытан как пастырь овец и лишь затем послан в качестве пастыря к народу; Филон говорит, кроме того, что Бог есть пастырь Своего народа и ставит также пастырем Своего первородного Сына, или Слово (О земледелии 50–54). Наконец, образ Мессии-Пастыря обнаруживается в синоптических Евангелиях: Мк 6:34=Мф 9:36; Мф 18:12–14, ср. Лк 15:3–7; Мк 14:27=Мф 26:31; Мф 25:32, в Евр 13:20 и в 1 Пет 2:25; 5:4. Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец — в противоположность вору, который отнимает у них жизнь. Выражение полагать жизнь ( yuc»n) характерно для Иоанна (10:11,15,17–18; 13:37–38; 15:13; 1 Ин 3:16). Предсказание о смерти см. Мк 8:31; 9:12,31; 10:33–34,38,45; 12:8 и параллельные места у других синоптиков. За овец (см. ещё 10:15) — предлог за ( у Иоанна всегда в таких случаях выражает цель смерти: отдам за жизнь мира (6:51), лучше нам, чтобы один человек умер за людей (11:50–51; 18:14), я душу мою положу за Тебя (13:37, слова Петра), если кто положит душу свою за друзей своих (15:13). Ст. 12 Наемник… видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит — ср. с рассказом юного Давида о его недавнем пастушеском прошлом (я гнался за ним и нападал на него и отнимал из пасти его 1 Цар 17:34–36). И волк расхищает овец, и разгоняет их — ср. поражу пастыря, и рассеются овцы (Мк 14:27, цитата из Зах 13:7) и прощальные слова Павла эфесянам в Деян 20:29 (по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада). |
| 24. Молитва человека, не примирившегося с братом, — недостойная молитва (Мф. 5.23; 18.23–25), 25. Нет «религии» как некой изолированной системы ценностей. Все совершается перед лицом Бога. Царство Божие, жизнь с Богом и в Боге превосходит в — — — — — — — — — — — — — - Раздел 25 не завершен. 26. Тот, кто гордится своими «религиозными подвигами», живет во власти заблуждения. Исполнение заповедей есть долг человека перед Богом, а не заслуга (Лк. 12,7.) — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — - В разделе 27 в авторских списках — лакуна. 28. Тот, кто гордится своими религиозными «подвигами», живет во власти заблуждения. Исполнение заповедей есть долг человека перед Богом, а не его «заслуга» (Лк. 17.7). ЖИЗНЬ ПО ЕВАНГЕЛИЮ (продолжение) 2). Отношение людей друг к другу 29. Христос подтверждает древнюю заповедь «Люби ближнего, как самого себя» (Лев. 19.18.34; Мф. 5.43). Но в отличие от ветхозаветной заповеди Он расширяет понятие «ближний». Оно может относиться к любому человеку, независимо от его веры и народности (см. притчу Лк. 10.30–37). Любовь есть деятельное служение, которое «выше всесожжений и жертв» (Мк. 12.33; см. Мф. 25.31–46). 30. Живя среди других людей, ученик Христа следует древнему «золотому правилу» (известному у многих народов) — поступай с другими так, как ты хотел бы, чтобы поступали с тобой (Мф. 7.12). 31. Новой заповедью Христос называл заповедь о самоотверженной жертвенной любви (Ин. 13.34), т. е. не просто о доброжелательстве и сочувствии, а о любви–самоотдаче, подобной любви Самого Христа (см. парадоксальные слова ап. Павла в (Рим. 9.1–4). 32. Христос осуждает месть (Мф. 5.39) и даже призывает любить врагов (желать им добра, учиться прощать их). Это, однако, не исключает борьбы со злом (Он Сам обличает фарисеев, изгоняет торгующих из храма). 33. Священна не только древняя заповедь «не убий», но и несправедливый гнев является грехом (Мф. 5.21–22). Примечание: Допустимо ли для христианина участие в войне. Вопрос этот долго дебатировался в Церкви. Наиболее распространенное решение сводится к тому, что хотя война и есть зло, но нельзя отказываться от защиты своего отечества, «ибо нет большей любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15.13). |
| Говоря, таким образом, о душе и духе, Христос Спаситель разумел: под первой – вообще силы и способности человека, а под вторым – высшее их состояние. В ряду особенностей человека самою видною представляется, по учению Христа Спасителя, сердце человека. Оно есть источник и всего доброго и всего порочного. Добрый человек, говорит Он, из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое ( Лк.6:45 ). В нем зарождаются и вера и сомнение ( Лк.24:25:32 ), и дела добрые и дела злые ( Лк.3:15 . Мк.7:21–23 ). Вот почему к нему прежде всего обращается Он, когда призывает к любви и вере в Бога. Возлюби Господа Бога, говорит Он, всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим ( Мф.22:37 ). Впрочем, деятельность сердца есть деятельность пассивная. Оно есть то же, что земля, т.е. произращает только то, что дает ему сеятель ( Мк.4:26–29 ). Таким сеятелем, таким руководителем бывает, по учению Христа Спасителя, другая способность, которую Он, не называя по имени, сравнивает с глазом в теле. Светильник для тела, говорит Он, есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно ( Мф.6:22–23 ). Смысл этих слов, очевидно, тот, что, будучи внимательным к сердцу, нужно быть внимательным и к светильнику души, уму: ибо, по объяснению Св. Иоанна Златоуста и блаженного Феофилакта, как скоро ум светел, ясно понимает предметы духовные: то он просвещает все душевные свойства и направляет их деятельность к приобретению истинно-драгоценного для души 508 . Ввиду того, однако, что при внимательности ума всегда можно впасть в ошибку, Христос Спаситель указывает, что самым лучшим средством для различия истинного от ложного может служить обращение внимания на плоды учения. По плодам их узнаете их, говорит Он о лжепророках. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые ( Мф.7:16–17 ). |
| 19) Драгоценная находка. «Православный собеседник», 1. 20) Вл. Соловьев. Царство Божие и Церковь в откровении Нового Завета. Притчи Иисуса Христа ( ) «Православное обозрение», 1885. 21) Епископ Феофан. Размышления на разные места из 13 гл. Еванг. Матфея. «Домашняя беседа», 1871. 22) Экземплярский. О причинах религиозного сомнения в современном нам обществе ( Мф.13:15 ). «Воскресное чтение», 1880. 23) На Еванг. от. Марка Мк.4:26–27 . «Тако есть Царствие, якоже человек вметает семя в землю. «Воскресное чтение», 1816. 24) Мысли епископа Феофана на тот же текст. «Домашняя беседа», 1871. 25) На Еванг. от Луки Лк.8:5–8 . Беседа в нед.21 по Пятидесятнице. «Воскресное чтение», 1810. 26) Ст. 11. Семя есть слово Божие. «Воскресное чтение», 1808; 1816. 27) Ст. 15. Свящ. В. П. Плодотворное слышание слова Божия. «Воскресное ние», 1832. 28) Ст. 5–15. Белюстин. Проповедь. «Воскресное чтение», 1823. 29) Ст. 5–15. Сеятель. (Евангельская притча). «Православный собеседник», 1865. 30) Ст. 17. Мысли епископа Феофана. «Домашняя беседа», 1871. В Словах и Беседах 31) На Еванг. от Матфея МФ.13:24–30. Никанор, архиеп. Херсонский. Высокое значение притчи о человеке, посеявшем доброе семя, сущность притчи и нравственный смысл ее. 32) Ст. 24–30, 37–13. Григорий, архиеп. Казанский. Нравственное зло – его происхождение, причины попущения и конец. 33) Ст. 27. Дмитрий, архиеп. Волынский. О появлении ересей и расколов в Церкви Христовой вскоре по утверждении ее на земле и о том, что они произведение диавола. Слово в нед. 7-ю по Пасхе. 34) Ст. 28. Филарет, митр. Московский. О происхождении душевных плевел – заблуждений и пороков и о нашей беспечности. 35) На Еванг. Луки Лк.8:1–3 ст. Никанор, архиеп. Херсонский. О праве собственности. 36) Ст. 4–15. Филарет, архиеп. Черниговский. Беседа на притчу о сеятеле и семени. 37) Ст. 5–8. Дмитрий, архиеп. Волынский. О том, что семя есть слово Божие, и о препятствиях к его плодоношению. 38) Ст. 15. Леонтий, архиеп. Варшавский. Изъяснение притчи о сеятеле и семени. Отправление двенадцати апостолов на проповедь (Мк.6 7–13; Лк.9:1–6; Мф.9:35–38,10:1–16) |
|
|
