| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Храм I. ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА В Библии Х. [лат. templum, «помещение, посвящ. божеству» ] – это святилище Господа в ⇒ Иерусалиме . Еврейское слово хехал означает прежде всего «роскошный шатер» или «великолепное здание», при этом подразумевается дворец вост. властителя; иногда слово хехал используется в этом значении и по отношению к Иерусалимскому Х. ( Ис. 6:1 ; Мал. 3:1 ). В греч. языке для обозначения Х. употребляются слова гиерон («святилище»; Мф. 4:5 ; Мф. 21:12 ; Мк. 14:49 ) или наос («храм»; Лк. 1:9 ). Иногда о нем говорится как о «святом храме» ( Авв. 2:20 ), многокр. – как о «доме Господнем» ( 3Цар. 8:10 ) или как о «доме Божием» ( 2Пар. 5:14 ). II. ХРАМ СОЛОМОНА 1) МЕСТОПОЛОЖЕНИЕ. Соломон построил Х. на горе Мориа ( 2Пар. 3:1 ) или Сион ( Пс. 64:2 ; Пс. 134:21 ), на том месте, которое было указано Давиду Господом ( 2Цар. 24:18 ). Это место – плоская часть возвышенности, назв. в Иер. 21 " скалой равнины», – единственная относит. ровная площадка в Иерусалиме. Ныне она носит название Харам-эш-Шериф – «возвышенное святилище». Совр. размеры площадки – 500 х 300 м, но первонач. она была меньше. Ее центр. часть представляет собой ровное возвышение, приподнятое на несколько метров над остальной плоскостью; на нем стоит «святая скала» – скальный блок дл. 17,4 м, шир. 13,2 м и выс. 1,8 м. Вероятно, здесь находился жертвенник всесожжения Х. Соломона. Т.о., исследователи получают точку отсчета при определении положения Х. на Храмовой горе; 2) СТРОИТЕЛЬСТВО. Давид пожелал построить дом Господу ( 2Цар. 7 ), но смог лишь заготовить для возведения Х. дорогостоящий строит. материал и подготовить чертежи ( 1Пар. 28 – 1Пар. 29:8 ). Строит-во же Х. Господь поручил его наследнику ( 1Пар. 28:3.6 ). Соломон заручился помощью финик. строителей и мастеров по обработке металла ( 3Цар. 5:1 ; 3Цар. 7:13 ). Строит. лес доставлялся по морю ( 3Цар. 5:9 ); каменные блоки обтесывались с такой точностью, что на месте их достаточно было ставить, не подгоняя, один к другому ( 3Цар. 6:7 ). Строит-во продолжалось семь лет, со 2-го месяца 4-го года (967 г. до Р.Х.; 3Цар. 6:1 ) до 8-го месяца 11-го года царствования Соломона (961 г. до Р.Х.; 3Цар. 6:38 ). Освящение Х. в 7-м месяце ( 3Цар. 8:2 ), согл. нашему совр. календарю, относится к след. году (960 г. до Р.Х). Как и при освящении ⇒ скинии ( Исх. 40:34 ), при освящении Х. явилась слава Божья и наполнила здание ( 3Цар. 8:10 ); |
| Если бы сказал: " иное творит о Себе, а иное - не о Себе " , то, может быть, не нелепо было бы понимать, что сказал это по немощи. Если же изрек, что не может творити ничесоже, то сие самое даже и тех, кому не хотелось бы уразуметь что-либо возвышенное и благородное, понуждает обратиться к понятию боголепному и достойному оной Божественной Сущности. Понуждает сказать себе самим: ничесоже творит о Себе, однако же Он сотворил самое великое дело, - то, что составляет главизну всех благ, о чем болезновали патриархи, что предрекали Пророки, чему изумлялись небесные сонмы. И сосуд избранный, сокровищница Божественных таин, тайноводитель проповеди взывает, говоря: иже во образе Божии сый, не восхищением непщева быти равен Богу, но Себе умалил, зрак раба приим (Флп.2:6.7). Ничесоже творит о Себе, однако же Сам ясно взывает: и Сын, ихже хощет, живит (Ин.5:21). Ничесоже творит о Себе, однако же похвалил сотника, который свидетельствовал об Его самодержавной силе и власти, подтверждая его мнение, чтобы признавали сказанное не только решением сотника, но и определением Самого Спасителя. А прокаженному, который громогласно исповедал, что Он может творить, и в ясных словах просил только о том, чтобы Он восхотел: аще хощеши, можеши мя очистити, - тем явственно приписав Ему совершенную власть, Господь, ответствовал подтверждая его мнение Своим решением: хочу, очистися (Мф.8:2.3). Ничесоже творит о Себе, однако же Хананеянке сказал: буди тебе, якоже хощеши (Мф.15:28), воспретил ветру и морю, отверз очи слепому, возвратил крепость расслабленному, воздвиг Лазаря. Но если бы покусились мы представить все, возвещающее о власти Сына, то, хотя и захотели бы кончить, не возмогли бы, может быть. Потому, оставив это, сделаем заключение, судя по себе самим. Ничесоже творит о Себе, однако же мы, ничтожнее которых ничего и быть не может, многое делаем сами по себе: и порока избегаем, и идем во след добродетели. А если бы не сами по себе это делали, то несправедливо было бы нам терпеть наказания, греша, и получать венцы, преуспевая. |
| Исаии ( Ин.12:38 ). Подобным образом приводятся места из той же части книги: Мф.8:17 ; Ис.53:4 ; Деян.8:30, 32–33 ; Ис.53:7–8 ; Рим.10:16–20 ; Ис.65:1–2 . К ослаблению силы сего божественного свидетельства, противники дозволяют себе догадку, будто в сих случаях следовали только народному мнению, не касаясь подлинности книги, и потому допустили неточность. Но 1) такая догадка совершенно произвольна и оскорбительна для достоинства Св. Писания, содержащего божественные истины, для достоинства апостолов, всемирных и непогрешимых учителей, и в особенности для божественного достоинства Высочайшей Истины – Христа Спасителя; 2) она опровергается тем, что в Новом Завете не признавалось безразличным и не важным делом: кому бы из свящ. писателей ни приписать слов, приводимых из Ветхого Завета. Ибо на происхождении изречения ветхозаветного Писания от известного свящ. писателя иногда основываются, или получают от того особое значение, догматические истины ( Мф.22:43–46 ); 3) относительно второй части книги Исаии, сия догадка и особенно неуместна, потому что признать происхождение сен части от Исаии, или от другого позднейшего писателя, значит, дать многим важным местам в ней такое, или совершенно другое, значение. И след. неточность, допущенная в сем отношении новозаветными св. писателями, должна была бы повести к многим важным ошибкам в толковании Св. Писания, а оттуда и во всяком употреблении сей пророческой части. И наконец, 4) при сличении мест, какие приводятся в Новом Завете из второй части книги Исаии, с другим ветхозаветными местами, приводимыми в Новом Завете, открывается, что первые столь же ясно и положительно приписываются Исаии, как и последние тому или другому св. писателю. Напр. в 10 гл. посл. к римлянам, после того как приведено место из Пятикнижия с таким указанием: первый Моисей глаголет, – приводится место из второй части книги Исаии так: Исаия же дерзает и глаголет: обретохся не ищущим Мене, явлен же бых не вопрошающим Мене и проч. ( Рим.10:13–21 ; сн. Ис.65:1–2 ). Указание на Исаию в последнем случав столь же ясно и настоятельно, как и в первом указании на Моисея. Замечательно притом, что апостол имеет в особенном внимании преемство и следов. время указанных св. писателей. И таких ясных указаний на вторую часть Исаиных пророчеств в Новом Завете не менее, нежели на другие св. книги Ветхого Завета. Итак свидетельства новозаветные о подлинности рассматриваемой части непреложны, ясны и вообще удовлетворительны для самых строгих исследователей 89 . Внутренние признаки |
| Сколько первое значение мало вероятно само по себе, столько же последнее оправдывается словозначением и духом наставления а) Обыкновенное значение слова προλαμβανειν предзанимать, – предварять 1Кор. 11:21 . Прем. 17:17 и см. Iosepli de Б. I. 5. 22, 7. 16. Xenopb. de Uenat. 5,19. Diodor Sic. 14, 63. Plutarch. Amator p. 749; при сем, в случае подобном настоящему, частица προ выражает то, что человек объят грехом прежде, чем успел одуматься, – или собраться с духом; и след. указывает на искушение неожиданное или по встрече своей или по силе; б) не препятствует сему значению и частица εν: ибо она употребляется и в значении предлога π напр. 1Кор. 12:9 . между тем частица κα в первом случае остается без значений; в) расположению, в каком произносят слова, вполне приличен смысл последний, но не первый; поскольку апостол хочет, чтобы смотрел на поступки другаго, сколько можно снисходнтельнее; на это апостол указывает обращением своим к галатам, как к братьям и самым правилом, – какое дает в отношении к согрешающим. Вы духовнии: так иногда называет апостол тех, которые более, нежели прочие, утвердились в добре христианском; он противополагает их плотяным, младенцам о Христе, 1Кор. 3:1.2. 15. 14, 37 . И иначе именует сильными, способными для того, чтобы носить немощи немощных Рим. 15:1 . Исправляйте таковаго; по употреблению слова καταρτιζειν о починивании мреж Мф. 4:21 . смысл правила будет тот: исправляйте падшего, но так, как починивают ветхую мрежу т. е. с осторожностью, дабы иначе не увеличить порчи. Исправляйте – духом кротости, не с суровостию не приступною, не с строгостию неумолимою, не с надмением, полным презрения к согрешившему, но с приветливою кротостию, с любовью, готовою делить бремя, которое чувствует в душе своей согрешивший 1Кор. 4:21 . Если и нужно не только сказать слово обличения, но и подвергнуть наказанию согрешившего, – и наказания должны быть налагаемы любовью братскою: не аки врага имейте, но наказуйте, якоже брата; 2Сол. 3:14 . таково одно из требований обновленного благодатию духа. |
| К ст. 24. " Святый Божий». Здесь в смысле «посвященный Богу», а не в см. праведный, ср. Ин.10:36 : черта мессии Иисуса («пришел»), вызывающая страх бесов. Иак.2:19 . К ст. 32. «Бесноватых». Изгнание бесов не смешивается с исцелениями от болезней. Ст. 34, 9:28. К ст. 40. «Прокаженный». Под проказой в Св. Пис. разумеется, по-видимому, несколько однородных болезней, связанных с состоянием ритуальной нечистоты (отсюда выздоровление=очищению) и, след., необходимостью изоляции, Лев.13 . Проказа, столь распространенная на Востоке в древнее время, – болезнь мучительная и вызывавшая отвращение, но не неизлечимая. В Лк.5:12 : «весь в проказе». Ср. Лев.13:12 . Точно определить эту болезнь, или болезни, в понятиях современной медицины пока не удается. К ст. 44. «Принеси за очищение». См. Лев.14 . Очищение совершалось священником в Иерусалимском храме; лишь после совершения установленного ритуала выздоровевший прокаженный становился полноправным членом общества и синагоги. «Во свидетельство им», т.е. священникам; явление благодатной силы должно служить для них знамением, пренебрежение к которому, или приписывание его темной силе, будет свидетельствовать против них. Ср.6:11 и 13:9 (по смыслу). К гл. 2 ст. 1. «Опять... в Капернаум». Этот город служит в это время главным местопребыванием Христа. Отсюда Он предпринимает частые миссионерско-проповеднические путешествия в окрестные города и селения. Ср. еще 3:19, 5:21 и м. б. 6:30 и 7:1. К ст. 3. Расслабленный=паралитик. (греч. т.: παραλυτικν.) К ст. 4. «Раскрыли кровлю» дома; под «домом " , ст. 1, разумеется, скромная восточная хижина, с плоскою крышей и внешнею к ней лестницею. ср. Деян.9:43, 10:9–20–21 . К ст. 10. «Сын человеческий»; именование это не тождественно с именованием «Мессия», как указывает Мф.16:13 и Мк.8:27–29 , ни с понятием «человек», ибо последнее не было бы здесь служить основанием, или указанием на наличие власти прощать грехи. Усвоение Христом этого именования и связанной с ним власти указывает на исключительность Его мессии и ставит перед книжниками вопрос о том, кто Он и где источник Его силы и власти. Дан.7:13–14 . Ср.11:28 и пар. |
| Они необъяснимы из я, необъяснимы из сознания: «а потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех». 107 Где же он живет? Если не в сознании, как это было показано (ибо в сознании я нахожу желание добра и согласие с законом: «хочу делать доброе»), то только под порогом сознания. Туда не проникает сила закона, который умеет обращаться только к уму и к сознательной воле, там гнездится «иной закон, противоборствующий закону ума» (loi de l’effort converti). Сферу подсознания Апостол определяет как не я, ибо я есть для него сфера сознания; там, в подсознании, он помещает закон противоборства и грех . Но грех в каком-то смысле все же живет «во мне», его нельзя выбросить в телесно-пространственный мир, он связан с «внутренним человеком», и его источником является то же самое я, ибо оно является центром и сознания и подсознания. Так выявляется необходимость третьей ступени человеческого существа, которую Апостол называет «плотью», это ступень психическая, но не сознательная, это подсознание. Библия, при своем глубоком знании человеческого «сердца», чувствует присутствие того, что современная психология называет подсознанием, и указывает на эту сферу при помощи своей собственной терминологии. Внутренний мир во всей его неисчерпаемой глубине («внутренний человек» ап. Павла) чаще всего называется в Ветхом Завете «сердцем». И в этом внутреннем мире далеко не все ясно усматривается и сознается даже самим его носителем. Во «внутреннем человеке» существует таинственная и сокровенная сфера, не озаряемая его собственным сознанием. «Глубоко сердце человека... и кто познает его?» 108 Только Бог проникает «сердца и утробы». Постоянно повторяющийся термин «сердца и утробы» 109 как раз намечает то, что теперь называется подсознанием, с его чувственнопожелательной, эротической природой. Самое выражение «утробы» как бы указывает на то, что лежит под сердцем, ниже сердца; и если «сердце» чаше всего означает «сознание», то «утроба» должна означать «подсознание». Правда, «сердце» иррационально не только в смысле низшей своей сферы, соприкасающейся с «плотью», но и в смысле высшей, соприкасающейся с «духом» и являющейся органом духа; но, во всяком случае, его иррациональность, глубина и бездна обнимает как высшие мистические переживания, так и низшие подсознательные, «утробные» влечения». 110 Сокровенная область «сердца», которая является «сокровенной» и, след., подсознательной и для самого ее носителя, вовсе не должна быть непременно возвышенной и близкой к Богу. Из нее могут проистекать, неожиданно для самого человека и бессознательно, как добрые, так и злые деяния: «Добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое» ( Лк.6:45 ; Мф.12:35 . Ср. Мк.7:21 ; Мф.15:19 ). |
| На мст там всели м. Слово там – прибавка слав.-грек.-лат. переводов и в евр. т., равно как в пер. Халд. и Сирск. и у бл. Иеронима не находится. Оуготовалъ предо мною трапез сопротивъ стжающымъ мн: умастилъ глав мою, и чаша тво уповающи м, к державна. 5. Ты приготовил предо мною трапезу в виду врагов моих; умастил елеем голову мою; чаша моя преисполнена. 5 . Псалмопевец представляет, далее, Господа как бн добрым, гостеприимным хозяином, который, укрывая его от врагов, вопреки их злобным намерениям, приготовляет ему трапезу с полною чашею вина, – т. е. вообще обильное угощение (ср. Притч.9:2, 3:5 ), и при этом умащает голову его елеем, т. е. оказывает ему все принятые на востоке знаки особенного внимания (ср. Лк.7:46 ; Мф.26:7 ), стараясь возбудить в нём приятные чувства радости и удовольствия (ср. Пс.44:8 ; Еккл.9:7–8 ; Ам.6:6 ). Такое милостивое попечение Божие Давид испытал на себе в Маханаиме (см. выше). В мессианском смысле, это изображение попечения Христа Спасителя о верующих в Него, которых Он, защищая и ограждая от врагов спасения, питает от святой трапезы пречистого своего Тела и честные Крови своей ( 1Кор.10:16–21 ) и укрепляет помазанием благодати Духа Святого ( 2Кор.1:21–22 ; ср. св. Кирилл Иерусалимский тайнов. сл. 4; св. Афанасий, бл. Феодорит, Евф. Зигабен и др.), исполняя сердца их радостию, преизбыточествующую при всякой печали ( 2Кор.7:4; 8:2 ) и даже в самих страданиях ( Кол.1:24 , ср. бл. Августина и толк. припис. Иерониму). чаша тво уповающи м, к державна. Сопоставление слова уповающи с словом державна, т. е. сильна, крепка, даёт всему выражению следующий смысл: «чаша твоя опьяняет меня, поточу что крепка», т. е. наполнена цельным, крепким вином: но с греч. точнее было бы перевести: «чаша твоя, обильно напыляющая меня, есть наилучшая» (ср. еп. Порфирия). Слову державна соответствует κρτιστον (ср. Пс.15:6 ), значащее здесь лучше добра зл, а μεθσκον= уповающи, точнее: обильно напояющи (ср. Пс.64:10–11 ; Быт. 47:34 по сл.-русск.). В евр. т. вместо чаша тво читается моя=(русск. и бл. Иерон.), что впрочем также значит: предложенная мне также Господом; слова же к державна («наилучшая»)= по евр. т. составляют начало след. стиха, – русск.: так благость. |
| Но мало вероятно, чтобы вышеуказанные события могли быть растянуты свыше, чем на 12 или 13 месяцев (от 12 марта 4 г. до 31 марта – пасхи – 3-го года до Р. Хр.), а потому год 3-й до Р. Хр. не может быть годом смерти Ирода В. Если, с другой стороны, один месяц также недостаточен для этих событий, как 12 месяцев – слишком много времени, то разумеемое затмение могло быть сентябрьское в 5 году до Р. Хр,: – тогда смерть царя упадает на время через шесть месяцев после того, около марта 4 г. до Р. Хр. Рождество Христово, должно полагать, не только было до смерти Ирода В., но, как можно видеть из повествования Ев. Матфея, за несколько времени до нее; потому что и возраст, установленный для подлежавших избиению младенцев, равно и путешествие св. семейства в Египет склоняют к такому заключению, – даже если признать, что в первом случае Ирод В. скорее установил слишком большой возраст (два года), а во втором – что Евангелист Лука об этом бегстве умалчивает. По всему выходит, что Рождество Христово могло быть за год, за 2 и даже за 3 года до смерти Ирода В. – в 5–7 г. до Р. Хр. (по нашей эре). С более долгим промежутком (в 7 лет до Р. Хр.) согласны астрономические предположения Кепплера, что звезда Мф. 2:2 была стечением планет Юпитера и Сатурна, каковое случилось в созвездии Рыбы в мае, октябре и декабре 7 г. до Р. Хр. Заявление средневекового еврея Абарбанела, что стечение этих двух планет в Рыбе будет знаком пришествия Мессии, могло быть взято из древних преданий, известных халдеям. С другой стороны утверждают, что стечение планет в 7 году до Р. Хр. вовсе не было настолько близким, чтобы они могли быть приняты за одну звезду, но это едва ли сильно говорит против предположения Кепплера. Во всяком случае хронологические выводы не могут покоиться главным образом на таком основании. б) Св. Лука датирует Рождество Христово всеобщею переписью, бывшею по распоряжению Августа и исполненною в Сирии легатом Квиринием (2,2, αυτη [ η] απογραφη πρωη εγενετο ηγεμονευοντος της Συριας Κυρνιου). Член в скобах пропускается в греческих списках В, D (и фактически в κ). Изречение это следует перевести не так: «это была первая перепись (из тех, которые были сделаны) в то время, как Квириний управлял Сирией», но след. образом: «эта перепись была первою (из всей серии их до настоящей ) в то время, как Квириний и т.д.»; так и Климент Александрийский : οτε πρωτον εκελευσαν απογραφας γενεθαι (Strom. I, 21, 147, стр. 407 по изд. Pottera). |
| Под гнетом сатанинской мысли о предании Лжемессии архиереям Иуда как бы бурным и неудержимым потоком несется к концу своего злодейства, в сообществе многочисленной толпы архиерейских слуг с самими архиереями, начальниками, старшинами и книжниками – членами синедриона, и с отрядом римских солдат под начальством хилиарха. Предательский поцелуй и приветствие Христа Иудою не были ни злорадством победившего и мстящего врага, ни тем более выражением благожелания Иуды своему бывшему Учителю. Это постоянное и уже в привычку вошедшее приветствие было только знаком для стражи, не более. «Равви», как и на тайной вечере, конечно может указывать на то, что Иуда, потерявший веру в Иисуса, уже не склонен был считать Его своим Господом, хотя и «Учителем» он мог называть Христа тогда, если не лицемерно, то механически, по привычке. Надо заметить, что еврейско-армейское Равви и Раввуни означает и: Учитель мой – διδσκαλε, и Господь-Господин мой – κριε, у тогдашних евреев это были синонимы. Но на устранение второго значения в воззваниях предателя намекают Матфей и Иоанн. Первый ни разу не усвояет такого воззвания другим ученикам (только Сам Господь употребляет это слово в запрещении ученикам называться этим титулом (23:7. 8); только одному Иуде дважды, и на тайной вечере, в явную противоположность с «κριε – Господи» других учеников (но у Мк. безразлично 9:5; 10:51; 11:21; 14:45; ср. Мф. 14:28. 30; 17:4; 18:21 и κριоς как имя Бога 1:20; 2:15; 4:7; 7:21; 11:25 (у Лк. ни разу и след. безразлично). У Ин. как у Мф. видимо различаются, так как Равви усвояется ученикам, по-видимому, лишь в новых стадиях веры, до 11-й главы, притом лицам усиленной веры: самарянке, царедворцу, расслабленному, слепцу, сестрам Лазаря, особенно ап. Петру при исповедании его в 6:68, между тем как ранее ученикам усвояется Равви в то время, когда самарянка говорит Господи. В 11-й главе и ученики говорят: Господи! Но с 13-й название Равви совсем исчезает, и только Мария Магдалине усвояется Раввуни 20:16. В виду того, что Иоанн дважды и выразительно переводит термин греческим διδσκαλε (1:39 и 20:16), а не κριε, – а в 6:68 и особенно 20:29 последний термин принимается за имя Божие, мы должны думать, что и Иоанн, как и Матфей, различают термины, видя в первом гораздо менее чем во втором. Может быть также здесь проявляется зилотское пристрастие Искариота к иудаизму и национальному языку, между тем как другие апостолы, по примеру Самого Христа, употребляли иногда и греческий язык (ср. νωθεν Ин. 3:3; 12:20 сл. 28–30) и называли Христа греческими: διδσκαλоς и κριоς (ср. Деян. 21:37. 40 и 22:1). VIII. Самосуд Предателя |
| «Жизнь моя – дуновение», говорит пророк Иов ( Иов.7:7 ). Подобным же образом говорил Премудрый: «жизнь наша пройдет, как след облака, и рассеется, как туман, разогнанный лучами солнца» ( Прем.2:4 ). Если уже и сама жизнь так скоропреходяща, то не понятно ли после сего, что все житейское, чем надмеваются люди богатые, есть суета; и не ясно ли как грубо ошибаются и неразумно впадают в самомнение люди, ведающие и сознающие, что это зло, и вообще знающие волю Божию и поступающие вопреки ей. 638 Обличив тех, кои грешат по самонадеянности и сознательно, как бы считая грех ни во что, Апостол в конце главы поучает добрых христиан делать добро по сознанию его блага. «Ведевый волю Господина своего и не сотворивый по воли Его биен будет много», говорит Сам Законодатель наш Христос ( Лк.12:47 ). Заключение Апостола краткое, но сильное. Тон речи здесь сжатый, резкий, обнаруживающий великое недовольство Апостола разными нарушителями христианского закона, почему читатели послания ясно могли видеть, что они не могут безнаказанно продолжать жизнь, преданную мирским похотям, а должны всецело посвятить ее Богу. 639 После общего наставления к сильным и богатым, Апостол обращается с особенным наставлением к богатым, увещевая их плакать и рыдать, так как всякие невзгоды для них, привыкших к удобствам жизни и довольству, могут быть особенно тяжелы, когда богатство их сгниет и будет достоянием моли и ржавчины, когда самое тело их истлеет, а потом предастся огню, в последние дни, т. е. когда по глаголу Господню злые люди пойдут в огнь вечный. Здесь как бы воспроизводятся слова Христовы: «не собирайте себе сокровищ на земли, идеже червь и тля тлит»... Припоминая слова Господа: «скрывайте же себе сокровище на небеси» ( Мф.6:19–20 ), Апостол как бы так говорит в обличение грешных христиан, сберегающих до смерти свои сокровища без должного христианского употребления их: «так-то вы исполнили завет своего Законодателя! Вот за то какой печальный удел ваш!». Многих из нераскаянных богачей, изобличаемых Апостолом, постиг предсказанный гнев Божий при разрушении Иерусалима, когда по слову Спасителя, была столь великая скорбь, какая не была от начала мира ( Мф.24:21 ). |
|
|
