| Только в Новом Завете Бог открывается Отцом всех людей, и Богом не иудеев только, но и язычников ( Мф.5:45 ; Рим.3:29 ). Вообще теократическое царство Израиля или царство Божие в Ветхом Завете имело внешний характер государства, основанного на юридическом договоре, а не на любви; то было царство и время закона, а не благодати ( Евр.8:7–13 ; Ин.1:17 ). Здесь, в этом теократическом царстве Израиля, пока еще человек не дорос до свободного, разумного служения Божеству, царство Божие поддерживалось силой различных внешних средств, законов и учреждений ветхозаветной религии; но, когда человек созрел для высшего духовного служения Божеству, является Иисус Христос и основывает именно это царство Божие, царство нравственное. О цели Своего пришествия на землю и вместе с тем – сущности Своего многообъемлющего дела Господь наш Иисус Христос по различным обстоятельствам и не один раз в различных выражениях учил перед Своими слушателями. В одних местах Иисус Христос полагает сущность Своего дела в откровении Божественном, сообщении человеку истинного знания о Боге, просвещении человека. Именно эту мысль выражает Иисус Христос в след. словах: «Отче, Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира; они были Твои, и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твое. Ныне уразумели —170— они, что все, что Ты дал Мне, от Тебя есть». ( Ин.17:6–7 ; ср. 14:6–7; 12:46). В других случаях сущность Своего дела Господь указывает в спасении людей от греха, спасении души человеческой, сообщении этой погибшей человеческой душе жизни вечной: «...Сын человеческий пришел не погублять души человеческие, а спасать». ( Лк.9:56 ср. Ин.3:16–17; 6:38–40; 12:47 ср. Мф.1:21 ). Весьма часто главную цель Своего пришествия Иисус Христос указывал, как известно, в страданиях и крестной смерти за грехи людей, для их искупления 965 . Цель Своего пришествия Господь еще указывал в призвании людей к покаянию: «Я пришел призвать», говорит Он, «не праведников, но грешников к покаянию» ( Мф.9:13 ; Мк.2:17 ; Лк.5:31–32 ). |
| Чем ты – для ближнего, тем и он – для тебя. И только. И. при том, ты будь хорошим по отношению к ближнему для того, – предполагается, – чтоб и он затем таковым-же был для тебя. Эго ясно. Эгоистический расчет сомнению не подлежит. Он – налицо. Христианство -же, призывающее нас «не оставаться должными никому ничем, кроме взаимной любви» ( Рим.13:8 ), – «делать добро всем» ( Гал.6:10 ), кто-бы это ни был, хотя бы даже и наши враги ( Рим.12:20 ; Мф.5:44 и след.), – «побеждать зло добром» ( Рим.12:21 ), – любить других бескорыстно, неэгоистично ( Мф.6:3–4 ; Лк.6:35 ...), из переполненного любовию сердца (ср. Рим.12:8 , ср. 2Кор.9:7 ), – «полагать душу свою за друзей своих» ( Ин.15:13 ), т.е., проявлять к своим ближним любовь высшую, нежели какую человек проявляет к себе самому 111 , – такое христианство оставляет очень и очень далеко позади себя Секста (воображаемого) и ему подобных. б) Это правило Секстово (!) не могло представлять какой-либо диковины для знакомых с ветхозаветным божественным Откровением. Так, в IV главе книги Товита читаем в числе прочих наставлений, какие давал Товит своему сыну Товии, и такое «что ненавистно тебе самому, того не делай никому» (ст. 15) (ср. Мф.7:12 «во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки»; Лк.6:31 «и как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними»). И если согласиться с пресловутым Саладином, что его Секст жил в 406 г. до Р. Хр., то и в этом случае хронологическое первенство будет на стороне книги Товита, которая, – как это совершенно точно установлено в библейской науке, – произошла очень рано «первые XIII глав книги были написаны вскоре после исцеления» Товита «от слепоты (после 675 г. до Р. Хр.)», а окончательно книга была «редактирована» и дополнена XIV-ю главою «вскоре после смерти Товии, но до разрушения Соломонова храма, т. е., между 598–586 г. до Р. Хр. 112 . Книга, следовательно, произошла до рождения даже самого Пифагора, если б кому-либо вздумалось привлечь в данном случае и последнего (он «родился, вероятно, в 582 г. |
| 22:41-45)» Этими немногими словами ясно и точно определены: писатель 109-го псалма Давид, предмет его – Мессия, и характер его – богодухновенный, пророчески-мессианский. Так смотрели на этот псалом и св. апостолы Христовы. Апостол Петр, просвещенный уже Духом Святым, в день Пятидесятницы сошедшим в виде огненных языков на него и на пребывавших с ним в молитве и молении (Деян. 1:14), объясняя в значительной речи своей, произнесенной им тогда же, пророчество Давида о воскресении Мессии – Иисуса (Пс. 15:10), упомянув в ней о вознесении Его на небо, сказал: «Давид не восшел на небеса, но сам говорит: «сказал Господь Господу моему: седи одесную меня... " " и тд. (Пс. 109:1; Дсян. 2:31—36). Св. ап. Петр, очевидно, писателем 109-го псалма считает Давида, а предметом его – Мессию, и, скажем мимоходом, Мессиею признает Иисуса Христа, как видно из 32—36-го стихов указанной главы книги Деяний св. апостол. Предметом этого псалма считает он Иисуса же Христа и в 1-м своем Послании, когда говорит, что Христос, «восшед на небо, пребывает одесную Бога», и что Ему «покорились Ангелы и власти и силы» (3:21—22). Предметом сего же псалма считает Иисуса Христа и апостол Павел: «О Нем (Иисусе Христе), – говорит он в Послании к Евреям (7:21; 6:20), – сказано: «клятся Господь и не раскается. Ты иерей во век по чину Мелхиседекову " " (Пс. 109:4). То же подтверждает он, когда говорит: «Кому когда из ангелов сказал Бог: «седи одесную Мене " " (Евр. 1:13)? Не Тому ли, Кому также сказал Он: «Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя» (Пс. 2:7; Евр. 1.-5)? Не Тому ли, о Ком сказана «Престол Твой, Боже, в век века» (Пс. 44:7-8; Евр. 1:8-9)? Такие же указания находятся и в других местах писания (Евр. 5:5-6; 7:17; 8и след.; 1 Кор. 15:25; Еф. 1:20-23;4:10; Мф. 26:64). После столь ясных и драгоценных свидетельств о Давиде, как писателе псалма, и о Мессии – Иисусе Христе, как предмете его, признаем излишним не только приводить другие доказательства, но и указывать на совершенно согласные с новозаветными свидетельствами толкования св. |
| 6 . И сыновей иноплеменников, присоединившихся к Господу, чтобы служить Ему и любить имя Господа, быть рабами Его, всех, хранящих субботу от осквернения ее и твердо держащихся завета Моего, 7 . Я приведу на святую гору Мою и обрадую их в Моем доме молитвы; всесожжения их и жертвы их будут благоприятны на жертвеннике Моем, ибо дом Мой назовется домом молитвы для всех народов. В гл. II, 3 тот же пророк Исаия изрекал пророчество: „и пойдут многие народы и скажут: приидите и взойдем на гору Господню“.... И здесь, очевидно, пророк, просветляемый все высшими откровениями, видит, что после пришествия „Отрока Господня“ (XLII, 1 и все след. главы) изреченное прежде пророчество облекается в более определенные формы. Он видит, что к „святой горе“ приходят иноплеменники из всех народов, и притом каждая душа человеческая, приходящая к Богу, должна служить сама Господу, любить Его, быть рабою Его, хранить себя от осквернения субботы и твердо держаться завета Господня. Над каждым человеком, приходящим к Господу, совершается особое чудо милосердия и любви, над каждым „верующим в имя Его“ ( Ин. 1:12 ). Это не избрание целого народа Израильского, на которого было возложено хранение завета Моисеева и пророчеств, вещавших о грядущем Искупителе, это-призвание всего человечества, призвание без различия народностей, языка, цвета кожи, всех людей, каждого порознь к Господу, с обетованием, что Он всех достойных приведет на святую гору Господню и дарует им радость в доме молитвы Его. Что под именем этим нельзя понимать храма Иерусалимского, то очевидно из самого факта разрушения его, и притом Сам Господь ( Ин. 4:21,23–24 ) сказал, что „наступает время, когда и не в Иерусалиме будут поклоняться Отцу в Духе и истине“.. Господь притом ( Мф. 21:13 ), указывая на читаемый нами 7 стих этой главы Исаии, ставил на вид Иудееям, что написано: „дом Мой домом молитвы наречется, а вы сделали его вертепом разбойников“. Поэтому пророчество Исаия, изрекавшее, что „дом Господень наречется домом молитвы для всех народов“, должно было иметь обширнейшее значение и обнимать собою весь мир Христианский, т. |
| «За то... будут трупы народа сего пищей птицам небесным и зверям земным и некому будет отгонять их..., потому что земля эта будет пустыней» (гл. 7–я; 30–34). Сказав в 7 главе своего пророчества, что так будут наказаны живые иудеи за идолопоклонство, пророк Иеремия в 8 главе говорит, что и умершие из идолопоклонников будут посрамлены тем, что кости их будут разбросаны по земле перед теми самыми идолами, «которых они любили, и которым они служили, и в след которых ходили, которых искали и которым поклонялись... они будут навозом на земле». Пророчество это уже сбылось, как мы видели, при царе Иосии, который разрушил построенные иудеями капища и жертвенники, уничтожил идолов, сжег дубравы и осквернил вынутые из могил кости идолопоклонников ( 4Цар. 23:12–20 ). Безрассудно место св. Писания, говорящее о судьбе тел ветхозаветных идолопоклонников, относить к телам св. угодников, «друзей» Божьих, о которых само слово Божие так говорит: «процветут кости праведных от места своего» ( Сир. 49:12 ); «Он хранит все кости его (праведника), ни одна из них не сокрушится» ( Пс. 33:21 ). Мы уже видели, что кости праотцов Иакова и Иосифа чтились и бережно сохранялись евреями ( Быт. 50:1–13 и Исх. 19:13 ), что в честь пророков Божьих строились гробницы и украшались памятники (Мф. 23:29). А вот и наглядный пример сектантам, из которого видно, как относились верующие израильтяне, по повелению Божию, к костям умерших идолопоклонников и к костям скончавшихся праведников Божьих. Благочестивый царь Иосия, уничтожая идолопоклонство в земле иудейской, осквернил высоты, устроенные в честь идолов Астарты, Хамоса и Милхома, изломал статуи, срубил и сжег дубравы и разрушил жертвенники языческие. Потом «взглянул Иосия и увидел могилы, которые были там на горе, и послал и взял кости из могил, и сжег на жертвеннике, и осквернил его, по слову Господню, которое провозгласил человек Божий, предрекший события сии (когда Иеровоам во время праздника стоял перед жертвенником). Потом, обратившись, увидел могилу человека Божия, предрекшего сии события, и сказал Иосия: что это за памятник, который я вижу? И сказали ему жители города: это могила человека Божия, который приходил из Иудеи и провозгласил о том, что ты делаешь над жертвенником Вефильским. |
| Отсюда видим, христианин: 1) В какое бедное состояние пришел человек, – человек по образу Божию и по подобию сотворенный: с дьяволом, противником Божиим, заодно стал. Послушал злого его совета и согласился с ним, и от Бога отстал, и сделался с противником Его заодно. Этого довольно оплакать не можем. У Тебя, Господи, правда, а у нас на лицах стыд ( Дан. 9:7 ). Господи, пощади нас! 2) Всякий человек или со Христом, или с дьяволом пребывает; непременно или к той, или к противной части принадлежит. Кто не со Мною, тот против Меня, – говорит Господь ( Мф. 12:30 ). Рассуждай об этом, христианин, и смотри, к какой части относишься. 3) Христиане, которые беззаконничают, тяжко перед Богом грешат, и больше, чем язычники. Ибо, отрекшись от дьявола в крещении, пристали ко Христу, и опять, отстав от Христа, уклонились во след дьяволу . Последнее бывает для таковых хуже первого. Лучше бы им не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад от преданной им святой заповеди ( 2Петр. 2:20–21 ). 4) Демон на демона не восстает, а друг за друга стоит. Но бедный человек на подобного себе и сродного человека восстает. Должно человеку всяким образом человеку помогать, и всем людям против демонов вместе стоять и бороться, и друг другу помогать и друг друга защищать, но противное делается дьявольской хитростью. Человек на человека восстает, и обижает, и гонит его, что есть великое заблуждение и ужасное помрачение ума. 5) Эти люди, которые на людей восстают, и обижают, и гонят их, дьявольский дух в себе имеют и дьяволом обладаемы. Поэтому сожалеть о них нужно – да не будут его вечными пленниками. 6) Истинным христианам следует от дьявола искушение и борение, ибо они противятся ему, и злым его советам не соизволяют, поэтому и он восстает на них и борется с ними. 7) Дьявол, чего сам не может истинному христианину сделать, то делает через злых людей, служителей своих. Отсюда видим различные козни злых людей против благочестивой души. 8) Отсюда должны благочестивые осторожно жить и быть предусмотрительными, чтобы не быть уловленными сетями дьявольскими и злоумышлениями злых людей, служителей его. К этому убеждает апостол: Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш, дьявол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить ( 1Петр. 5:8 ). |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Тайна 1) Божественная Т. недоступна человеч. сознанию, она может быть раскрыта только в Божьем откровении либо Самим Богом, либо людьми, исполненными Духом Божьим ( Быт. 41:38 ). Так, Даниил был призван объяснить сон Навуходоносора. Вавил. мудрецы не смогли разъяснить Т. сна, «но есть на небесах Бог, открывающий тайны» ( Дан. 2:28 ); 2) в Евангелиях разговор о Т. [греч. мистерион] заходит после того, как ученики спрашивают Иисуса, почему Он разговаривает с народом притчами. На это Господь отвечает им: «Вам дано знать тайны Царствия Небесного» ( Мф. 13:11 ; ср. Мк. 4:11 ; Лк. 8:10 ). Эта Т. (в Мк слово «тайна» употребляется в ед.ч.) заключалась не только в приходе Царства Божиего (его ожидали и иудеи), но и в том, что оно уже настало в лице Иисуса ( Лк. 17:21 ). К подобному восприятию личности Иисуса и должны были подготавливать Его притчи; исповедание Петра свидетельствует о том, что Божье откровение было усвоено учениками; 3) Павел усматривал главную Т. НЗ в спасит. миссии Христа и в распространении ⇒ Евангелия. В центре проповеди апостола была тема пришествия Иисуса Христа в этот мир, Его страданий, смерти и вознесения. Эту Божеств. Т. веры Павел определяет след. образом: «Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе» ( 1Тим. 3:16 ). Он призывает церкви «хранить таинство веры в чистой совести» ( 1Тим. 3:9 ). Павел также считает Т. ожесточение части израильтян ( Рим. 11:25 ) и наследование обетования «во Христе Иисусе» язычниками ( Рим. 14:24 ; Еф. 3:6 ; Кол. 1:27 ). Многое оставалось для верующих Т., поэтому пророки были призваны ( 1Кор. 13:2 ) открывать Церкви Т., которые Бог открыл им Своим Духом ( 1Кор. 2:10 ; ср. Быт. 18:17 ). Особая Т., которую Павел открывает коринфянам, касается последнего времени и будущего христиан ( 1Кор. 15:51 ). Когда эта Т. откроется, тогда лишится силы «тайна беззакония» ( 2Фес. 2:7 ): антихрист будет уничтожен Господом ( 2Фес. 2:8 ). В связи с событиями, сопровождающими конец мира, которые до сих пор окутаны Т., Иоанн разъясняет Церкви Т. «жены ... и зверя, носящего ее» ( Откр. 17:7 ). Приговор блуднице может быть понят только теми, кто знаком с великой Т., существующей между Христом и Его Церковью ( Еф. 5:32 ). Т. «семи звезд» в деснице (руке) Иисуса ( Откр. 1:20 ) также связана с Т. Церкви. Читать далее Источник: Библейская энциклопедия Брокгауза/Ринекер Ф., Майер Г. - М.: Российское Библейское Общество, 1999. - 1120 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Апостол указывает два духа, противные друг другу, говоря: «мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога» ( 1Кор. 2:12 ). Эти два духа: Дух Божий и дух мира, – столь различаются между собой, как восток и запад, как белое и черное, как свет и тьма, день и ночь, ибо каждый из них имеет свои действия, каждый живет и действует в свойственных ему людях, так что богоугодные люди говорят: мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, а небогоугодные если не говорят словами, то показывают на деле, что они приняли не Духа Божия, а дух мира сего и всегда имеют его в себе. Поэтому святой Иоанн Богослов советует: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они» ( 1Ин. 4:1 ), – ибо человеческое естество склонно более ко злу, чем к добру, как сказано в Писании: «помышление сердца человеческого – зло от юности его» ( Быт. 8:21 ). Греховный человек гораздо чаще следует своей похоти, чем воле Божией, и опечаливает в себе Духа Божия, прогоняя Его от себя. И потому мало в ком из людей остается след Духа Святого, а в иных нет и никакого следа. Потому умножились в мире этом различные духи, не подобные Духу Святому, так что как бы о нас сказаны слова Господа нашего, изреченные о сынах Зеведеевых: «не знаете, какого вы духа» ( Лк. 9:55 ). Итак, надлежит рассматривать духи, от Бога ли они? Есть Дух Божий, и есть дух лести – дух мира сего. Есть дух смирения, и есть дух гордыни. Есть дух терпения и кротости, и есть дух ярости и гнева. Есть дух целомудрия, и есть дух нечистоты. Есть дух нестяжания, и есть дух сребролюбия. Есть дух правды, и есть дух неправды. Есть дух любви, и есть дух ненависти. Есть дух простоты сердечной, и есть дух коварства. И потому не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они. Но кто же может узнать их? «Подойдет такой человек, и сердце у него глубоко сокрыто» ( Пс. 63:7 ), а глубина сердечная неисследуема. «Кто из человеков знает, – говорит апостол, – что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем?» ( 1Кор. 2:11 ). Однако познать это отчасти можно, как и Христос Господь говорит о некоторых: «По плодам их узнаете их» ( Мф. 7:16 ). Дерево доброе узнается по доброму плоду, а дерево злое – по злому плоду. Добрый же человек узнается по доброте его, а злой по злобе его: «Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое» ( Мф. 12:35 ) (2). |
| Даже и в Ветхом Завете есть увещание быть милосердыми и благотворительными и нуждающимся ( Лев. 25:35 ; Иезек. 18:7); обещаются великие награды тому, кто прострет благотворительность к бедным до самопожертвованияе, – до того, чтобы отдать душу свою голодному (Иса. 58:10). Притом благотворительность, как и вообще любовь, должна простираться и на врагов; это завещано как в Ветхом Завете, где сказано: если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напой его водою ( Притч. 25:21 ), так и в Новом, в словах И. Христа: благотворите ненавидящим вас ( Мф. 5:44 ). Впрочем, не одна только вещественная благотворительность поставляется признаком истинной любви: всякий должен благотворить тем, чем может, делать всякому всякое добро, какое может. Апостол Павел в след за увещанием, чтобы мы имели усердную любовь друг к другу, указывает на частное проявление этой любви – страннолюбие и в заключение говорит: служите друг другу, каждый тем даром, какой получил ( 1Петр. 4:8–10 ), а дальше указывает дары духовные, например, красноречие; и сам он исполнил эту заповедь, когда сказал хромому, просившему милостыни при дверях храма: серебра и золота нет у меня; а что имею, то даю тебе: во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи, и хромой исцелился ( Деян. 3:2–8 ). Да и все вообще апостолы исполняли заповедь И. Христа: даром получили, даром и давайте ( Мф. 10:8 ), – разумеется дар чудотворения, которым апостолы облегчали участь больных и других страдальцев. Апостол Павел убеждает делать добро всем, даже платившим нам злом ( Галат. 6:10 ; 1Солун. 5:15 ), понимая под именем добра всякое вообще добро. В послании к Римлянам тот же апостол заповедует, чтобы каждый человек приносил другим пользу тем дарованием, которое получил по благодати, чтобы, напр., учитель пребывал в учении, раздаватель раздавал в простоте, благотворитель благотворил с радушием и т п.; тогда любовь будет непритворна ( Рим. 12:4–9 ). Духовные дары даже важнее вещественных, как по самому существу своему, так еще и потому, что мы можем дать их даже таким людям, которые, из ненависти и презрения к нам, не приняли бы от нас вещественных даров, – можем как бы навязать их нашим врагам, против их воли, но ко благу их и с целью примирения их с нами, таковы, напр., молитва и благословения. |
| Значит, есть гнев богоненавистный, и есть богоугодный; есть ненависть богопротивная, и есть боголюбезная. Мне ли не возненавидеть ненавидящих Тебя Господи? – взывал пророк Давид, – полною ненавистью ненавижу их; враги они мне ( Пс.138:21, 22 ). Кто же сии, ненавидящие Господа, которые истинными врагами были пророку Божию, которых он полною ненавистью ненавидел? Это – все делающие беззаконие (Ср. Пс.124:5 ), как он называет их, – все нечестивцы земли, из коих, – как говорит еще, – тайно клевещущего на ближнего своего, сего изгоню; гордаго очами и надменнаго сердцем не потерплю. Не будет жить во доме моем поступающий коварно; говорящий ложь не останется пред глазами моими ( Пс.100:8, 5, 7 ). Не такая ли ненависть богоугодная и гнев боголюбезный заметны и у прочих праведников, как показывает Писание? Когда евреи раздражили Бога делами своими, и вторглась к ним язва, то восстал тогда Финеес и произвел суд, а именно: вниде, – сказано в Писании, – в след израильтянина в блудилище, и прободе обоих ( Чис.25:8 ). И что же? Вслед за тем остановилась язва; и это вменено ему было от Бога в праведность. Се Аз даю ему завет мирный, – сказал Господь Моисею, – и будет ему и семени его завет священничества вечный; понеже возревнова по Бозе своем ( Чис.26:12, 13 ). Также ревностью по Боге пылающий и Предтеча Господень говорил приходившему креститься народу: порождения ехидны! кто внушил вам бежать от будущаго гнева ( Лк.3:7 )? И Самое Солнце правды – Христос Бог наш, в Котором правда и мир облобызались, и Который говорит нам: научитесь от Меня: ибо Я кроток и смирен сердцем ( Мф.11:29 ), и Он говорил злобным фарисеям: порождения ехиднины ( Мф.12:34 )! Даже ближайшему ученику Своему, но противоречившему истине, сказал гневно: отойди от Меня сатана, потому что ты думаешь не о том, что Божие, но что человеческое ( Мк.8:33 ). Разумеется, также непогрешительно было сказано Богом «безумный» тому, кто говорил душе своей: имаши многа блага, лежаща на лета многа: почивай, яждь, пий, веселися ( Лк.12:20 ). |
|
|
