| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИАКОВ ЗЕВЕДЕЕВ [Ικωβος το Ζεβεδαου] ( 44), ап. от 12 (пам. 30 апр.; пам. зап. 25 июля). В зап. традиции для того, чтобы различать Иакова Алфеева и Иакова , брата Господня, последнего называют Старшим (Maior). Ап. Иаков Зеведеев. Икона. 2-я пол. XIII в. (мон-рь ап. Иоанна Богослова на о-ве Патмос) Ап. Иаков Зеведеев. Икона. 2-я пол. XIII в. (мон-рь ап. Иоанна Богослова на о-ве Патмос) Иаков и его родной брат Иоанн были сыновьями Зеведея, рыбака с Геннисаретского оз. (Мф 4. 21; Мк 1. 20; Лк 5. 10; Ин 21. 2). Их мать упоминается без имени в Мф 20. 20 и 27. 56 - в параллельном последнему месте в Мк 15. 40 она названа Саломией . Как и его отец и брат, И. З. был рыбаком. Иисус Христос призвал его к апостольскому служению сразу после Петра и Андрея, вместе с его братом Иоанном, во время рыбной ловли на берегу Геннисаретского оз.- оставив своего отца Зеведея в лодке, они последовали за Иисусом Христом (Мф 4. 21-22; Мк 1. 19-20). И. З. и Иоанну Христос нарек имя Воанергес - «сыны громовы» (Мк 3. 17). И. З. вместе со своим братом Иоанном и с Петром входил в число ближайших учеников Спасителя, участвовавших в чудесной ловле рыбы (Лк 5. 10), в исцелении дочери Иаира (Мк 5. 37; Лк 8. 51), бывших свидетелями Его Преображения (Мф 17. 1; Мк 9. 2; Лк 9. 28) и Гефсиманского моления (Мк 14. 33). Они же вместе с Андреем присутствовали при исцелении тещи ап. Петра в его доме (Мк 1. 29-31) и при беседе о разрушении храма (Мк 13. 3). Впрочем, в этих событиях И. З. не играет заметной роли. Братья Зеведеевы просили Христа о том, чтобы восседать справа и слева от Него во славе (Мк 10. 35-40), что вызвало негодование др. 10 учеников. В Лк 9. 54 они предлагают Христу низвести огонь на самаритянское селение. В списках апостолов в НЗ И. З. занимает одно из первых мест: 3-е (Мф 10. 2; Лк 6. 14) или 2-е (Мк 3. 17; Деян 1. 13). В Деян 1. 13-14 сообщается об участии И. З. вместе с др. апостолами в единодушной «молитве и молении» в Иерусалиме после Вознесения Господня . Последнее, что известно об И. З. из НЗ,- это усечение его мечом (перед арестом ап. Петра) по повелению Агриппы I Ирода (41-44) как одного из членов христ. общины Иерусалима, с к-рой боролся правитель Иудеи (Деян 12. 2-3). Относительно казни И. З. высказывались различные мнения: Й. Блинцлер ( Blinzler. 1962) считает, что к усечению мечом, в согласии со Втор 13. 12-15, И. З. приговорил просаддукейски настроенный синедрион за совращение народа; О. Кульманн ( Cullmann. 1972), напротив, предполагает, что И. З. был усечен мечом по рим. законам по подозрению в покушении на власть императора. |
| (Ведена публично в присутствии всех штундистов села К. и многих Православных) Штундист. Причащение Тела и Крови Господних вы когда-то назвали самым важным в Церкви Христовой таинством и самым спасительным установлением Христовым. Может быть, оно действительно и есть таково; но оно уже настолько для меня таинственно, что я его никак и понять не могу, а потому т принимать не могу, не могу и верить его спасительной силе, если таковая и действительно ему причастна. Как это хлеб и вино – Тело и Кровь Христовы?! Миссионер. Но ты во что же ни будь веришь, или нет. Штундист. Ну, а как же! Все во что-нибудь да веруют, верую и я, например, в Бога, во Святую Троицу, Которая есть единосущна и нераздельна. Миссионер. Хорошо. А понимаешь ли ты, как это Бог един и в то же время Троица, притом, как ты сказал: «единосущна и нераздельна»? Штундист. Да так же о Себе Сам Бог сказал в слове Своем Святом, в таком виде являлся людям Святым, например, патриарху Аврааму, на реке Иордан Предтече Иоанну. Это совсем другое дело. Миссионер. Нет, не другое дело, а совершенно такое же и здесь – в учении о таинстве Св. Причащения Тела и Крови Христовой, как и в учении о тайне Св. Троицы. Совершенно одинаково, ибо о том и другом таинствах мы одинаков читаем в том же Слове Божием, притом о таинстве Причащения, имеем больше свидетелей: тринадцать Апостолов (в том числе и ап. Павел: 1Кор.10 и 11 главы), самовидцев и слуг Христовых, с которыми три с половиною года Христос Господь беседовал лицом к лицу и открыл им все тайны Царствия Божия ( Мф.13: 11 , Мк.4:11 ), а не только свидетеля. Почему же ты в одно время веришь Слову Божию, в другое время тому же самому Слову Божию не веришь; в иное время веришь двум только свидетелям, в другое не веришь и тринадцати, которым всем Иисус – путь, истина и живот сказал, что благословенные Им хлеб и вино суть Тело и Кровь Его ( Мф.26: 26–27 , Мк.14: 22–24 , Лк.22:19–20 , Ин.6:54 ). Штундист. Да как же этому верить? Миссионер. А Троице-Богу ты веришь же? Так, многие слыша это самое учение о таинстве сем из уст Самого Христа, ужасались и отходили, а истинные ученики не отошли от Него, а сказали: «Господи, к кому идем; глаголы живота вечнаго имаши: веровахом и познахом, яко Ты еси Христос Сын Бога живаго» ( Ин.6:68–69 ). (Эти же слова мы говорим, приступая к чаше Причащения); не отошли, услышав, что приобщавший их Иисус под видом хлеба и вина Телу и Крови Своей приобщает, назвал хлеб той плотью, которую Он отдавал за жизнь мира, и вино той Кровью, которую проливал за жизнь мира ( Мф.26:26–27 , Лк.22:19 ). Если не верить этому, то зачем верить чему бы то ни было в Евангелии? Нужно или верить всему Евангелию, или ничего в Нем не признавать за истину; тут выбора не может быть, посуди сам: каждая строка тут одинаково есть Слово Божие ( Мф.5:18–21, 6:1–27 , 2Тим.3:16 , Деян.24:14 ). |
| 1 О молитве Иисусовой помещена статья в 1 части Опытов: как в этом слове имеются свои особенности, то не сочтено излишним предложение его вниманию боголюбцев. О повторениях же, по необходимости вступивших в него из упомянутой статьи, можно сказать, что повторение столько спасительных истин отнюдь не бесполезно. Таяжде писати вам, говорит Апостол, мне убо неленостно, вам же твердо (Флп. 3:1). 2 Лк. 2:34. 3 Схимонах Василий Поляношерульский. Сочинения его изданы Введенской Оптиной пустынью вместе с сочинениями старца Паисия Величковского. Москва, 1847 год. 4 Пс. 30:19, 20. 5 Пс. 19:8. 6 Слово 2. 7 О безмолвии в 15-ти главах, гл. 2//Доброт., ч.1. 8 Ин. 14:13, 14. 9 Ин. 16:23, 24. 10 Спаситель — на еврейском Иисус. 11 Псалтирь с возследованием. 12 Псалтирь с возследованием. 13 Мф. 18:3, 4; Мк. 9:36. Четьи-Минеи. Декабря в 20 день. 14 Подобие 9-е, гл. 14. Книга святого Гермия особенно уважалась в первенствующей церкви Христовой. Иногда присовокуплялась она к Новому Завету и читалась при Богослужении. 15 Четьи-Минеи. 27 сентября. 16 Слово прп. Исихия.//Добротолюбие, ч. 2, гл. 1. 17 Изд. Москва, 1844. 18 Деян. 4:7—12. 19 Рим. 10:13. 20 Флп. 2:9, 10. 21 Пс. 61:8, 11, 14, 15, 17, 19. 22 Пс. 61:9. 23 Пс. 8:2, 3. 24 Прп. Нил Сорский, Слово 9. 25 Пс. 42:1—3. 26 Пс. 28:2. 27 Пс. 9:11. 28 Пс. 73:21. 29 Пс. 39:5. 30 Пс. 118:55. 31 О том, как подобает петь.//Добротолюбие, ч. 1. 32 Пс. 117:10—12. 33 Лествица, Слово 21, гл. 7. 34 Пс. 43:6—9. 35 Пс. 137:1—3. 36 Пс. 110:9. 37 Пс. 78:9. 38 Пс. 53:3, 4. 39 Пс. 68:36, 37. 40 Ин. 11:25. 41 Пс. 142:11. 42 Пс. 79:19. 43 Пс. 60:6. 44 Пс. 149:1—3. 45 Пс. 55:11—13. 46 Пс. 139:14. 47 Пс. 102:1. 48 Пс. 148:11—13. 49 Мк. 16:17. 50 Ин. 13:27. 51 Еф. 2:1—3. 52 Мф. 12:43—45. По объяснению блаженного Феофилакта. Благовестник. 53 Прп. Григорий Синаит. Глава 3. О дыхании.//Добротолюбие, ч. 1. 54 Ин. 11:25. 55 Мк. 16:17. 56 Мк. 50:17—27. Прп. Варсонофий. Ответ 116. 57 Ответ 301. 58 Прпп. Каллист и Игнатий Ксанфопулы. Глава 49.//Добротолюбие, ч. 2. 59 Слово 1, гл. 1. |
| Слава Бог всегда бывает славою для Своею народа: Ты, Господи, слава моя ( Пс.3:4 ). Бог твой будет тебе [Иерусалим] славою твоею ( Ис.60:19 ). Господь есть слава Вечного, открывшаяся верующим: Слово стало плотью и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как единородного от Отца ( Ин.1:14 ). Евангелие назначено ко славе верующих: Мы проповедуем премудрость Божью тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей ( 1Кор.2:7 ). Бог дарует славу: Возвеличил Господь Соломона пред очами всего Израиля и даровал ему славу царства, какой не имел прежде его ни один царь у Израиля ( 1Пар.29:25 ). Ты, царь [Навуходоносору], царь царей, которому Бог небесный даровал царство, власть, силу и славу ( Дан.2:37 ). Слава человеческая есть как бы цвет травный: Всякая слава человеческая, как цвет на траве: засохла трава, и цвет ее опал ( 1Петр.1:24 ). Не ищите славы человеческой: Не ищем славы человеческой ни от вас, ни от других ( 1Фес.2:6 ). Когда творишь милостыню, не труби пред собою, как делают лицемеры на улицах, чтобы прославляли их люди ( Мф.6:2 ). Не полагайте вашей славы в людях, но да хвалится всякий Господом: никто не хвались человеками ( 1Кор.3:21 ). Хвалящийся хвались Господом; тем, что разумеет и знает Меня, что Я – Господь, творящий милость, суд и правду на земле ( 1Кор.1:31 ; Иер.9:24 ). Не бывает слава для ищущих ее: Как не хорошо есть много меду, так домогаться славы не есть слава ( Притч.25:27 ). Славе предшествует смирение ( Притч.15:33 ); за смирением следует слава ( Притч.22:4 ). Умудряемые страхом Божиим наследуют славу и жизнь с довольством: Страх Господень научает мудрости; долгоденствие в правой руке такой мудрости, а в левой у нее богатство и слава ( Притч.3:16 ; Притч.15:33 ). Муж есть образ и слава Божия, а жена есть слава мужа ( 1Кор.11:7 ). Господь а) не искал на земле славы человеческой: Не принимаю славы от человек ( Ин.5:41 ). Иисус, узнав, что хотят придти, нечаянно взять Его и сделать царем, удалился на гору один ( Ин.6:15 ). Я не ищу Моей славы. Если Я Сам Себя славлю, то слава Моя ничто. Меня прославляет Отец Мой ( Ин.8:50,54 ); |
| 1 Среда 4-й седмицы, трипеснец, глас 1, песнь 3, тропарь 2. 2 Откровенные рассказы странника духовному своему отцу. Казань, 1884. С. 12. 3 См.: Свт. Феофан Затворник. Вступление к русскому переводу. Добротолюбие. В 5 т. Т. 1. С. VI. 4 Там же. Вступление. С. IV. 5 Там же. С. V. 6 Там же. 7 Там же. С. VI. 8 Там же. С. III. 9 Там же. С. III-IV. 10 Добротолюбие. В 5 т. М., 1895—1905: т. 1 — 1905; т. 2 — 1895; т. 3 — 1900; т. 4 — 1901; т. 5 — 1900. Далее в книге по этому изданию будут указываться только том и страница. 11 Т. 2. С. 671. 12 Т. 3. С. 332 (св. Феодор Эдесский). 13 Т. 5. С. 168 (св. Феолипт, митр. Филадельфийский). 14 С. 345 (свв. Каллист и Игнатий). 15 Т. 4. С. 169. 16 Т. 4. С. 610. 17 Т. 2. С. 724. 18 Т. 5. С. 311. 19 Т. 5. С. 343—344. 20 Т. 5. С. 205. 21 Там же. 22 Т. 5. С. 440 23 Там же. 24 Т. 1. С. 486. 25 Т. 5. С. 343. 26 Т. 5. С. 443. 27 См.: (Лк.11:5—8). Т. 2. С. 677. 28 Т. 5. С. 312—313. 29 Т. 5. С. 443. 30 Т. 2. С. 584. 31 Т. 5. С. 467 (прп. Симеон Новый Богослов). 32 (Мф.6:9—13). Т. 2. С. 134. 33 Т. 1. С. 522. 34 Т. 1. С. 504. Т. 2. С. 137. Т. 3. С. 178; 435—436. Т. 5. С. 228, 377, 387, 388, 389 и др. 35 Т. 2. С. 133. 36 Там же. 37 Т. 2. С. 133—134. 38 Т. 2. С. 671. 39 Т. 5. С. 232. 40 Т. 5. С. 431. 41 Т. 3. С. 410. 42 Т. 2. С. 167. 43 Т. 2. С. 584. 44 Т. 2. С. 229. 45 Там же. 46 Т. 2. С. 229. 47 Т. 5. С. 388. 48 Т. 2. С. 229. 49 Т. 5. С. 388. 50 Там же. 51 Т. 3. С. 38 (блж. Диадох). 52 Там же. 53 Т. 3. С. 38. 54 Т. 2. С. 733. 55 Там же. 56 Там же. 57 Т. 5. С. 716. 58 Т. 2. С. 719. 59 Т. 5. С. 357 (свв. Каллист и Игнатий). 60 Т. 2. С. 720. 61 Т. 5. С. 70. 62 Т. 5. С. 200. 63 Т. 4. С. 344 64 Т. 4 С. 344. 65 Т. 5. С. 229. 66 Т. е. об умной молитве, о чем речь будет ниже. 67 Т. 5. С. 229. 68 Т. 5. С. 431. 69 Т. 5. С. 231. 70 Т. 3. С. 435. 71 Т. 5. С. 231. 72 Там же. 73 Т. 5. С. 357—358. 74 Т. 2. С. 226. 75 Т. 4. С. 252—253. 76 Т. 5. С. 337, 369. 77 Т. 2. С. 661. 78 Там же. 79 Т. 3. С. 366. 80 Там же. 81 Т. 5. С. 358. 82 Т. 4. С. 78. 83 Т. 4. С. 248—249. |
| Василия Великого; в Великие понедельник, вторник и среду, а также пятницу — Преждеосвященных Даров; все эти шесть литургий совершались, ради поста, на вечернях. Доиконоборческий распорядок литургийных чтений не сохранился, однако можно предполагать, что те евангельские чтения, которые приведены в Типиконе Великой церкви для дней Страстной седмицы (но не Пасхи), в целом соответствуют доиконоборческой практике. В Великие понедельник, вторник и среду этими чтениями служат Мф 24. 3-35; 24. 36 — 26. 2 и 26. 6-16 (=поучение Господа на Елеонской горе [понедельник и вторник] и следующие за ним рассказы о помазании Христа миром и о предательстве Иуды [среда]), то есть примерно те же чтения, что и в доиконоборческой иерусалимской традиции , а в Великие четверг и пятницу это — составные Евангелия (Мф 26. 2-20 + Ин 13. 3-17 + Мф 26. 21-39 + Лк 22. 43-44 + Мф 26. 40-27 [в четверг] и Мф 27. 1-38 + Лк 23. 39-43 + Мф 27. 39-54 + Ин 19. 31-37 + Мф 27. 55-61 [в пятницу]), в своей совокупности представляющие последовательный и непрерывный рассказ о событиях Страстей, начиная с предсказания Христа о Его распятии и заканчивая погребением Господа; на доиконоборческую дату чтений четверга и пятницы может указывать то, что две «огласительные» паремии вечерни сопровождаются здесь еще и третьей, соответствующей литургической теме дня («огласительные» чтения из Исхода, Иезекииля и Иова с темами дня не связаны), то есть принадлежащей уже к литургийным чтениям — а исчезновение ветхозаветного зачала из цикла литургийных чтений Константинополя произошло в эпоху иконоборчества. Литургийное чтение Великой субботы — уже пасхальное. Это связано с тем, что вечерня и литургия Великой субботы являются ни чем иным, как древним бдением пасхальной ночи. Великая суббота — единственный день в году, когда византийские литургические книги предписывают прочитывать рассказ евангелиста Матфея о Воскресении Христовом (Мф 28) целиком, а не в сокращении, начиная только со стиха Мф 28. 16. Это также единственная суббота в году, когда не бывает утренней литургии. |
| Удалившись от Творца, человек стал заменять стремление к Богу стремлением к тварным «ценностям»: из свободного и блаженного сына Божия он легко превратился в раба чувственных наслаждений, называя «блаженным то, что не имеет никакой цены: богатство, здравие, блистательную жизнь,- все, что по природе своей не есть добро» ( Basil. Magn. Hom. in Ps. 1). В поисках источника Б. человек, рождаемый «по закону наслаждения» ( Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. 61), обращается к тварному миру, желая обрести Б. в максимальном удовлетворении душевных и телесных чувств. «Свое высшее благо он более склонен полагать в самоуслаждении» ( Сергий (Страгородский), архиеп. С. 15). Б. человека после грехопадения понимается как восстановление утраченного богообщения, к-рое стало возможным в результате Воплощения Бога. В НЗ используется неск. выражений, характеризующих Б., открытое перед человеком Спасителем: Царство Небесное (Мф 4. 17; 5. 3); утешение (Мф 5. 4); наследование земли (Мф 5. 5); насыщение (Мф 5. 6; Лк 6. 21); помилование (Мф 5. 7); лицезрение, познание Бога (Мф 5. 8; 1 Ин 3. 2; 1 Кор 13. 12); богосыновство (Мф 5. 9; Гал 4. 5-7); приобщение вечной жизни (Ин 6. 47-51, 54, 58; 17. 2-3); пребывание в любви (1 Ин 4. 16); вхождение в радость Господню (Мф 25. 21, 23); во славу Господа (Рим 8. 18); в покой Господа (Евр 4. 1-11). Цель Боговоплощения состояла в том, чтобы «сделать [человека] богом и причастником высшего блаженства» ( Greg. Nazianz. Or. 2. 22). Первым человеком, обретшим высшее Б., стала Божия Матерь. В словах израильтянки, обращенных ко Христу, о Его Матери: «Блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие» (Лк 11. 27),- выражено ветхозаветное понятие Б. как состояние Божией благословенности. Но Богородица благодаря величайшему смирению, исполнению Божией воли явила миру наивысшее Б., обожение. В единении с Богом, к-рое восстановил Христос («...да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино...» - Ин 17. 21), человек принимает всю полноту Б. |
| В Ветхом Завете есть и другие места, содержащие упоминания о ростовщичестве. В 14 псалме пророк Давид, изображая человека совершенного, среди его добродетелей перечисляет и то, что он серебра своего не отдает в рост ( Пс. 14:5 ). Также и у пророка Иезекииля праведник, творящий суд и правду «в рост не отдает и лихву не берет» (Иезек. 18:8). Перечисляя беззакония народа, среди прочих грехов этот же пророк называет взимание роста и лихвы (Иезек. 22:12). Толкуя это место, святитель Василий Великий пишет, что пророк «Иезекииль полагает в числе самых важных беззаконий брать лихву и избыток» . Похожая же мысль содержится и в 54 псалме. Описывая город, изобиловавший множеством беззаконий, пророк Давид пишет о нем, что «не оскуде от стогн его лихва и лесть» ( Пс. 54:12 , цитируется по-церковнославянски). Косвенно относящиеся к ростовщичеству наставления есть также и в Новом Завете. В Евангелии от Матфея говорится: «Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся» ( Мф. 5:42 ). Подобное по содержанию поучение приводит и другое синоптическое Евангелие: «Всякому, просящему у тебя, давай, и от взявшего твое не требуй назад… И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же. Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым. Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд ( Лк. 6:30, 34–36 ). Здесь Господь, утверждающий, что ни йота не прейдет из Закона ( Мф. 5:18 ), не только не отменяет ветхозаветные постановления о запрете ростовщичества, но, говоря о займе, устанавливает более высокую нравственную планку. Давая в долг, не только не следует требовать процентов (это уровень Ветхого Завета), но даже и не надеяться на возвращение ссуды: «взаймы давайте, не ожидая ничего». Помимо приведенных отрывков, есть еще одно интересное место в Евангелии, которое косвенно также касается ростовщичества. Речь идет о притче о талантах. В ней Господин, обличая раба, скрывшего в землю данный талант, говорит: «…лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал; посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим; и я, придя, получил бы мое с прибылью» ( Мф. 25:26–27 ). Что понимать здесь под отдачей серебра торгующим? Святитель Иоанн Златоуст , толкуя это место в Евангелии, понимает его как повеление отдать деньги в рост: «С денег вещественных Он (Господь — прим. автора) воспретил брать рост… Между тем в духовных дарах Господь обещает потребовать от нас лихвы» . Иными словами, святитель Иоанн допускает только духовное понимание притчи о талантах, и отвергает мысль о ней словно о какой-то «легализации» Господином ростовщичества. |
| Евангелист Марк кратко передает об искушениях Христа диаволом, очевидно имея пред собой уже подробное изложение истории искушения у евангелиста Матфея ( Мф.4:2–10 ). Но он прибавляет, что Христос был в пустыне «со зверями». Этим евангелист хочет сказать, что Христос восстановил через Свою победу над сатаной те отношения подчиненности зверей человеку, в каких все животные находились по отношению к еще безгрешному Адаму. Пустыня, таким образом, превращена Христом в рай (ср. Иов 5:23 ; Ис.11:6 и сл.). «И Ангелы...» (см. Мф.4:11 ). Мк.1:14 . После же того, как предан был Иоанн, пришел Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царствия Божия Мк.1:15 . и говоря, что исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие. Евангелист Марк, как и Матфей ( Мф.4:12 ), пропускает историю деятельности Господа Иисуса Христа в Иудее и по прибытии Его в Галилею, о которой подробно говорит Иоанн Богослов ( Ин.1:29–4:54 ) и которая обнимает собою время, по меньшей мере, около полутора лет. Заключение Крестителя под стражу, согласно евангелисту Марку, побудило Христа выступить на открытую деятельность в Галилее. «Царствия Божия». Евангелист Марк употребляет это выражение около 14 раз. Он берет его, конечно, в том же смысле, в каком у Матфея употребляется большей частью выражение «Царствие Небесное». Но евангелист Марк, как писавший свое Евангелие для христиан из язычников, находил лучшим употреблять прямое, строгое и точное обозначение Царства, какое пришел основать Христос, чем, подобно евангелисту Матфею, писавшему для христиан из иудеев, уже знакомых с богословской терминологией, употреблять выражение метафорическое, описательное – Царствие Небесное – выражение, еще требующее для себя пояснения. Истолкование же самого термина «Царство Божие» см. в комментариях к Мф.6:33 ; ср. Мф.3:2 . «Исполнилось время» – точнее: пришел к концу своему срок или период, т.е. период, назначенный Богом для подготовления человечества к принятию Спасителя ( καιρς, а не χρνος). Настоящее время, которое еще переживают слушатели Христа, есть время перехода к новому порядку жизни – к Царству Божию. |
| Милосердый Господи и Спасителю наш! Научи нас святой и блаженной кротости, очисти Твоею благодатию все нечистоты сердца нашего, отними от нас дух любоначалия, наглости, грубости, дерзости и празднословия, даруя же нам дух смиренномудрия, послушания, терпения и любве, и – по велицей милости Твоей – Сам водвори нас с блаженными кроткими на земле живых. Аминь. 5. Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся Сими словами Спаситель указывает нам на голод духовный и заставляет нас искать пищи и пития, свойственных не телу, а душе. В других местах Он говорит: делайте не брашно гиблющее, но брашно пребывающее в живот вечный ( Ин.6:26–27 ); не пецытесь, что ямы и что пием. Ищите же прежде царствия Божия и правды его ( Мф.6:31–33 ); и в словах блажени алчущии и жаждущие правды ублажает требующих и ищущих пищи и пития для своей души. Алкание и жаждание души есть чувство духовного голода и стремление к насыщению духовною пищею и питием. Какая же та пища, без которой мучится и которою, напротив, питается, укрепляется душа? Пища, насыщающая душу, по слову Господню есть правда. Эта правда есть Христос ( 1Кор.1:30 ), – оправдание заслугами Христа Спасителя ( Пс.142:1–2 ). Потому Сам Он называет Себя хлебом, питающим в жизнь вечную ( Ин.6:31, 58 ). Правда насыщает душу чрез веру, соединяющую человека с Богом. Она есть проводник Божественной жизни чрез Иисуса Христа в душу каждого верующего ( Евр.10:38 ; Рим.3:22 ). Правда насыщает душу в слове Божием и в законе веры ( Пс.118:172 ). Словом Божиим человек рождается по духу ( 1Пет.1:23 ), растет ( 1Пет.2:2 ), питается ( 1Тим.4:6 ), живет ( Мф.4:4 ; Пс.118:25, 93 ), веселится и наслаждается ( Пс.18:9–11; 118:14 ). Правда, насыщающая душу, есть св. Евхаристия. Тело Спасителя, по слову Его, есть истинная пища, и кровь Его истинное питие, дающия жизнь вечную ( Ин.6:54–55 ). Итак, кто же алчущие и жаждущие правды? Это те, которые смиренно ожидают и просят пищи от Того, который и птиц небесных питает ( Мф.6:11, 26 ). Это те, которые постятся и всегда воздерживаются для спасения души своей. Это те, которые, познав нищету, лишение духовной пищи и голод, угрожающий душе вечною смертию, ищут духовной пищи. Это те, которые прибегают к Искупителю и в Нем единственно ищут себе оправдания. Это те, которые по духу живут верою Сына Божия, таинственно прививаются ко Христу, к вечноцветущей Божественной лозе, и в ней обретают для души своей и пищу, и здравие, и крепость, и жизнь. Это те, которые питаются словесами веры, живут по словеси Божии, ходят в заповедях и оправданиях Господних. Это те, которые, взамен райского древа жизни, питаются плодами креста Господня, – Телом и Кровию Спасителя мира. |
|
|
