| Все эти сектантские веры появились от противления Церкви Христовой, от гордости ума: в своём заблуждении люди воображают, что правильнее и лучше понимают и объясняют Евангелие Христово, чем сама Церковь Христова. 28. О конце света Правда ли, что к 2015 году придет антихрист? — Конец мира предсказывали уже бессчётное количество раз. Но ведь Спаситель сказал, что «никто не знает времена и сроки». Поэтому незачем гадать и верить гаданиям других. В Священном Писании дата не указана: «О дне же том, или часе, никто не знает» ( Мк. 13:32 ), но написано о признаках приближения конца света. В последние времена народ будет больше сребролюбивый, нежели боголюбивый; любви между людьми не станет, вера оскудеет, люди будут «горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирителъны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны» (2 Тим. З:2–4). Будет ли конец мира? — Конец мира и Второе Пришествие Господа Иисуса Христа будет несомненно. Несомненно и то, что даже при всех великих предзнаменованиях оно произойдет внезапно. Но независимо от того, доживём мы до него или нет, нам надо постоянно готовиться к сретению – встрече с Господом, не гадая о времени. «Итак, бодрствуйте, по тому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий» ( Мф.25:13 ). Список литературы, использованной при составлении ответов 1. Закон Божий. Составитель протоиерей Серафим Слободской . СПб. «Братство новомученика архиепископа Иллариона Верейского», 2000. – 724 с. 2. Священник К. Субботин. Руководство к изучению Устава Богослужения Православной Церкви. Киев. Общество любителей православной литературы. Издательство имени святителя Льва, папы Римского, 2007. – 360 с. 3. Священник А. Кремлевский. Основы православного вероучения. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2001. – 208 с. 4. Пояснения к Таинствам Православной Церкви. СПб.: «Сатись», 2003. – 128 с. 5. Объяснение Литургии в вопросах и ответах. М.: «Благо», 2006. – 48 с. |
| Отец небесный послал Сына Своего в мир, «чтобы мир спасен был через Него» ( Ин.3:17 ). «Верующий в Сына имеет жизнь вечную» ( Ин.3:36 ) 15 . Христос «пришел взыскать и спасти погибшее» ( Мф.18:11 ). Он «хочет, чтобы все люди спаслись» (Тим.2:4), и говорит, «что исполнилось время и приблизилось Царствие Божие, покайтесь и веруйте в Евангелие» ( Мк.1:15 ). «Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться» ( Деян.17:30 ). Апостолы Христовы «пошли, и проповедовали покаяние» ( Мк.6:12 ), стремясь к тому, чтобы уразумели народы Божии свое «спасение в прощении грехов их» ( Лк.1:77 ), «Не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» ( 2Пет.3:9 ), памятуя грозные слова Христовы: «если не покаетесь, все так же погибнете» ( Лк.13:3 ). «Омойтесь, очиститесь, удалите злые деяния ваши от очей Моих, перестаньте делать зло, научитесь делать добро; ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову. «Тогда придите, и рассудим,» – говорит Господь. Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю; если будут красны, как пурпур,-как волну убелю» ( Ис.1:16–18 ). «Изглажу беззакония твои, как туман, и грехи твои, как облако; обратись ко Мне, ибо Я искупил тебя» ( Ис.44:22 ). «Приходящего ко Мне не изгоню вон» ( Ин.6:37 ). «Я, Я сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого, и грехов твоих не помяну» ( Ис.43:25 ). И нам, в прошлом нечестивцам и беззаконникам, бывшим «прежде рабами греха» ( Рим.6:17,20 ), ныне Господь в утешение говорит: «Беззаконник за беззаконие свое не падет в день обращения от беззакония своего» ( Иез.33:12 ). «Освящаетесь и будете святы, ибо Я, Господь Бог ваш, свят» ( Лев.11:44 ). Итак, «призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости» ( 1Фес.4:7 ). Посему, станем смиренно, с любовию исполнять заповеди Божии, слово Божие, дабы нам жить по воле Божией, – которая «есть освящение» наше (ср. 1Фес.4:3 ), – и поступать в жизни так, как Сам Спаситель поступал (ср. 1Ин.2:6 ), все делая во славу Божию (ср. 1Кор.10:31 ). Аминь. 19. II. 1994 г. |
| Т. о., в НЗ, как и в ВЗ, понятие «З.» относится не только к тому, что не отвечает этическим или религ. нормам, но также и вообще ко всем вредным, опасным или просто тягостным и неприятным явлениям. Наиболее очевидно З. проявляется в поступках человека. Поэтому для богословия проблема З. имеет прежде всего этическое значение, что в НЗ выражается в антропологических терминах: в качестве источника З. в человеке указываются различные стороны его природы. Причиной злодеяний, напр., является сердце: «Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство,- всё это зло извнутрь исходит и оскверняет человека» (Мк 7. 21-23; ср.: Мф 12. 34-35; 15. 19); «Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живого» (Евр 3. 12). «Худое (πονηρς) око», искаженный взгляд на мир, погружает во тьму всего человека: «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно» (Мф 6. 23). Неистребимым З. в человеке является его язык: «...язык укротить никто из людей не может: это - неудержимое зло» (Иак 3. 8). Так же З. в человеке может быть связано с его мыслями (ср.: Иак 2. 4), совестью (ср.: Евр 10. 22), страстями (ср.: 1 Тим 6. 10). Действительность З. в этом мире очевидна: «настоящий век» зол (Гал 1. 4), мир «лежит во зле» (1 Ин 5. 19). Но Бог не искушает человека З. (ср.: Иак 3. 13), а спасает от него (ср.: 2 Фес 3. 3; 2 Тим 4. 18). «Князем» и «богом» мира является сатана (Ин 16. 11; 2 Кор 4. 4; ср.: Мф 13. 19), обладающий силой принуждать людей к З. (ср.: Еф 4. 27; 1 Тим 3. 7; 2 Тим 2. 26). Но Господь «отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого (πονηρο) века» (Гал 1. 4). Поэтому власть З. ограниченна: «князь мира» будет изгнан (Ин 12. 31) и уже осужден (Ин 16. 11), а человек может быть «добрым и правдивым» (Лк 23. 50) и «хранить себя» так, чтобы З. не прикасалось к нему (1 Ин 5. 18). Поэтому ап. Павел говорит: «Все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного» (Рим 3. 12) и в то же время призывает: «Делай добро...» (Рим 13. 3), подчеркивая тем самым не только силу власти З. над человеком, но и обязанность человека постоянно противостоять З. |
| В евангельском богословии понятие «Е.» имеет центральное значение и теснейшим образом связано с Личностью Самого Спасителя. Господь Сам есть провозвестник Е.: «...пришел Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Божие» (εαγγλιον το θεο; по др. рукописям: εαγγλιον τς βασιλεας, «Евангелие Царства» - Nestle-Aland . NTG. Ad loc.; ср. синодальный перевод: «Евангелие Царствия Божия» - Мк 1. 14; ср.: Мф 4. 23; 9. 35). Здесь слово «Е.» указывает на проповедь о наступлении конца времен, приближении Царства Божия и необходимости покаяния (Мк 1. 15). В евангельских повествованиях учение Спасителя неотделимо от Его деяний: «И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя Евангелие Царствия, и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях» (Мф 4. 23; ср.: 9. 35). Поэтому «начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия» (Мк 1. 1) есть в равной степени начало Его проповеди и Его спасительных деяний. Е. как проповедь, которая должна быть возвещена «во всех народах» (Мк 13. 10; ср.: 16. 15; Мф 24. 14), есть провозвестие слов Христа и рассказ о Его подвиге: «Истинно говорю вам: где ни будет проповедано Евангелие сие, в целом мире, сказано будет, в память ее, и о том, что она сделала» (Мк 14. 9; ср.: Мф 26. 13) - Христос говорит здесь о буд. проповеди апостолов, называя ее Е. Она должна содержать повествование о событиях Его жизни, и случай с женщиной, помазавшей Его миром, должен занять место в этом благовестии как прямо связанный с Его страданием, положившим начало спасению от греха и смерти. Сами апостолы называют свою проповедь Е. (Флп 1. 7, 12, 16; 4. 15; 1 Фес 2. 2; 2 Кор 10. 14; Флм 1. 13; 2 Тим 1. 8). Воскресение Христово, с клеймами земной жизни Иисуса Христа. Икона. Кон. XVI в. (ВГИАХМЗ) Воскресение Христово, с клеймами земной жизни Иисуса Христа. Икона. Кон. XVI в. (ВГИАХМЗ) Проповедь Е. (τν λγον το εαγγελου - Деян 15. 7; Кол 1. 5) является служением (διακονα - 2 Тим 4. 5), а проповедник Е.- это служитель (λειτουργν), который священнодействует (ερουργοντα) (Рим 15. 16) или служит (λατρεω) духом своим в благовествовании Сына (Рим 1. 9). Как священник, служащий Богу, ап. Павел проповедует Е.- это его богослужение. Верующие - жертва. Св. Дух, сходя на язычников, освящает их и делает их жертвой, благоприятной Богу. Это служение должно совершаться в истине: «истина благовествования» (Гал 2. 5, 14) противопоставляется «иному благовествованию», т. е. лжеучению (Гал 1. 6-7). |
| Тим.3:16) . Вот с чем мы вступали в святой Рождественский пост: с твердой верой в то, что совершилась великая благочестия тайна – Бог явился во плоти. Один из величайших учителей Церкви, святой Афанасий Александрийский, сказал дерзновенные слова: «Бог стал человеком для того, чтобы человек стал богом». Трудно вместить нашему обычному сознанию это великое предначертание, сказанное апостолом Павлом и подтвержденное святителем Афанасием в IV веке. Но, братья и сестры, ведь и Христос сказал: «Будьте совершенны, как совершен Отец Ваш небесный» ( Мф.5:48 ) . И о совершенстве постоянно Господь говорил – и в притчах Своих, и прямо говорил. «Никто, кто не возьмет своего креста, – сказал Он юноше, который спросил Его: «Что мне делать, чтобы быть совершенным?» – «и не идет вслед за Мной, не может быть Моим учеником» (См.: Мк.10:17 ; Мф.5:21; 10, 38 ; Лк.14:27; 18, 20 ) . Поэтому о совершенстве постоянно напоминает нам и слово Божие, и богослужение, и наша совесть. И вот сейчас, когда осталось уже совсем немного дней до праздника Рождества Христова, когда мы будем говорить эти праздничные слова, и песнопения огласят нашу церковь, задумаемся о том, так ли мы приняли эти наставления и Господа нашего Иисуса Христа, и святых апостолов. Напомню, что святой апостол, в свои последние дни, находясь в заключении в Риме, подводя итог своей апостольской проповеди, пишет ученикам своим, епископам, поставленным в Церкви: Тимофею, которого он называет любимым своим сыном, (См.: 2 Тим.1:2 ) и Титу, поставленному епископом в очень сложном народе – критянах. Вот, пишет он апостолу Тимофею, ученику своему: «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое я тебе пророчествовал с возложением рук апостольских. О сем заботься, в сем пребывай, дабы успех твой для всех был очевиден. Вникай в себя и в учение, занимайся сим постоянно; ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя» (См.: 1 Тим.4:14–16 ) . Отчего же, в чем, почему такая забота апостола Павла? Да, он, предвидя уже и свой отход от жизни, и будущие трудности Церкви, продолжая, говорит Тимофею: «Знай, что в последние дни наступят времена тяжкие. |
| Суд этот называется страшным, потому что совесть каждого человека откроется перед всеми и обнаружатся не только все человеческие дела и слова, но даже тайные желания и мысли. Нередко можно услышать вопрос: на какую конкретно дату ожидать Второе пришествие Христово? История знает немало случаев, когда мучимые любопытством люди пытались вычислить время наступления «великого дня». Однако о дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один (Мф. 24:36; Мк. 13:32; Мф. 24:42), — говорит Господь. Не ваше дело знать времена и сроки, которые Отец положил во своей власти (Деян. 1:7). День Господень так придет, как тать ночью (1 Фес. 5:2), — пишет апостол Павел о внезапности великого события. Такая сокровенность времени пришествия Господа побуждает нас быть постоянно готовыми ко встрече с Ним: Итак бодрствуйте, призывает Он нас, — потому что не знаете в который час Господь ваш приидет (Мф. 24:42). Первые христиане с нетерпением ожидали возвращения Христа. Об этом свидетельствуют часто употребляемые краткие формулы, встречающиеся на страницах Нового Завета: Маран-афа, что в переводе с арамейского значит «Господь придет, пришествие Господне близко» (1 Кор. 16:22); Ей, гряди, Господи Иисусе! (Откр. 22:20). Время второго пришествия Сына Божия сокрыто от нас, но в Священном Писании указаны признаки его приближения. Они следующие. Перед вторым пришествием Христовым Евангелие будет известно всем народам: Проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец (Мф. 24:14). Проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам: и тогда придет конец. Мф. 24:14 В последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским. 1 Тим. 4:1 Среди людей наступит крайнее развращение (угасание веры и любви к ближнему): По причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь (Мф. 24:12); Соблазнятся многие, и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга (Мф. 24:10); Предаст же брат брата на смерть, и отец — детей; и восстанут дети на родителей и умертвят их (Мк. 13:12; Лк. 21:16; 2 Тим. 3:1–5). |
| Е., проповеданное ап. Павлом, к-рое «приняли», в к-ром «утвердились» и к-рым «спасались» его слушатели (1 Кор 15. 1-2), состояло в том, что «Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию, и что явился Кифе, потом Двенадцати; потом явился более нежели пятистам братий в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили; потом явился Иакову, также всем Апостолам» (1 Кор 15. 3-7). Из перечисленных событий для ап. Павла воскресение Христа является центральным событием Е., о чем он напоминает Тимофею (2 Тим 2. 8). Более того, Е., по мысли апостола, сообщает людям дары воскресения, ибо благодать открылась явлением Спасителя нашего Иисуса Христа, разрушившего смерть и явившего жизнь и нетление (2 Тим 1. 10). Поскольку оно сообщает благодать воскресения - это Е. благодати Божией (ср.: Деян 20. 24). Сообщая человеку печать Св. Духа (Еф 1. 13), Е. является «силой Божией ко спасению всякому верующему» (Рим 1. 16). Принятие Е. и жизнь, достойная его (Флп 1. 27), называется исповеданием веры (2 Кор 9. 13). Е. есть предмет веры (ср.: Мк 1. 15), и отношение человека к нему будет иметь столь же решающее значение на Суде, что и отношение к Самому Спасителю: «Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Мк 8. 35; ср.: 10. 29-30; Мф 10. 39; 16. 25; Лк 9. 24; 17. 33). Бог - источник Е. и его содержание. По мысли ап. Павла, Е., к-рое он благовествовал, «не есть человеческое» (Гал 1. 11), хотя проповедь его заповедана людям,- это Е. Божие (Рим 1. 1), Е. Сына (Рим 1. 9). Соотнесенность Христа и Е. проявляется даже в отрицательных примерах, где ап. Павел предостерегает коринфян от принятия «другого Иисуса» или «иного благовестия» (εαγγλιον τερον - 2 Кор 11. 4). Поскольку Е. не плод человеческой догадки или вымысла, но восходит к Богу, то оно является не чем иным, как откровением тайны, о к-рой «от вечных времен было умолчано», но теперь возвещается всем народам (Рим 14. 24). |
| Как известно, греческий язык, общераспространенный в Новозаветную эпоху, отличался в разных частях Средиземноморского бассейна своими местными особенностями. Латинизмы в Мк. говорят о его западном происхождении. Интересно, что Симон Киринеянин, несший Крест Иисуса (Мф. 27:32; Лк. 23:26), только в Мк. (15:21) определяется, как отец Александров и Руфов. Естественно думать, что сыновья Симона были известны читателям Евангелия. Из Римл. 16: 13 мы вправе заключить, что один из них, Руф, был членом Римской Церкви. Вывод напрашивается: первые читатели Мк. были Римские христиане. Этот вывод получает косвенное подтверждение в 1 Петр. Как уже было отмечено, ап. Петр посылает привет не только от Церкви «в Вавилоне», но и от Марка, которого он называет своим сыном (5:13). Марк был вместе с Петром в Вавилоне, т. е. в Риме. Мы помним, что его вызвал в Рим Павел, чувствовавший приближение смерти (ср. 2 Тим. 4:11). После смерти Павла, и по прибытии Петра, он мог соединиться с ним в общей работе. Изложенные соображения делают в высшей степени вероятным составление Мк. в Риме. Но для точных хронологических выводов они не дают основания. Ясно, что Мк. не могло быть написано ранее прибытия ап. Петра в Рим. т. е. ранее 64 года. Можно думать, что оно было составлено и не позже 70 года, поскольку в нем, так же точно, как и в Мф., не проводится четкого различия между национальною катастрофою Иудейства и эсхатологическим свершением. По сведениям Священномученика. Иринея Лионского (ср. Евсевий, И. Ц. V, 8, 2), знающего Мк. тоже как запись проповеди ап. Петра, сделанную его переводчиком, эта работа была им выполнена по «исходе» Петра и Павла. Общее словоупотребление эпохи заставляет понимать «исход» в смысле исхода из этой жизни, т. е. в смысле смерти (ср. Лк. 9:31; 2 Петр. 1и др.). При таком понимании свидетельства Иринея, Мк. было составлено после 67 или даже 68 года. Интересно, что из свидетельства Иринея, в том общем контексте, в котором оно до нас дошло, вытекает, что он считал Мк. написанным после Мф. |
| Грехи, совершенные публично, т.е. открытые всей церкви, должны и исправляться публично, в присутствии церкви (1 Тим 5:20 ср. Гал 2:11—14). Иисус учит, как поступать с теми, кто нанес кому-либо личную обиду: таковых следует наказывать частным образом, в надежде, что не потребуется подвергать их публичному наказанию в присутствии всей церкви (Мф 18:15—17). Цель церковного взыскания во всех его формах не наказание ради наказания, а побуждение к покаянию и возвращению заблудшей овцы. В конечном счете существует только один грех, за который член церкви должен быть отлучен, нераскаянность. Когда раскаяние очевидно, церковь объявляет грех отпущенным и снова принимает согрешившего в братское общение. Законничество Новый Завет рассматривает христианское послушание как совершение «добрых дел». Христиане должны «богатеть добрыми делами» (1 Тим 6:18 ср. Мф 5:16, Еф 2:10, 2 Тим 3:17, Титу 2:7,14, Титу 3:8,14). Добрым является такое дело, которое совершается в соответствии с установленной нормой праведности (данной в откровении Божьей воли, т.е. в Его нравственном законе), исходя из праведного побуждения (любви к Богу и к людям) и с праведной целью (прославить Бога). Законничество это искаженное послушание, которое не в силах порождать добрые дела. Его главный недостаток в том, что оно извращает побуждения и цели, рассматривая добрые дела, главным образом, как способ заслужить благосклонность Бога. Такое отношение порождает презрение к тем, кто не исполняет подобного труда. Наконец, эгоистичные цели, которые культивируются законничеством, изгоняют из сердца смиренную доброту и деятельное сострадание. В Новом Завете мы сталкиваемся с различными проявлениями законничества Фарисеи полагали, что уже сам их статус детей Авраама достаточен для того, чтобы Бог был доволен ими, и считали, что своим повседневным соблюдением закона, вплоть до мельчайших деталей, они делают себя особенно угодными Богу Поборники иудаизма также были законниками они призывали христиан из язычников стать прежде иудеями, т.е. пройти через обрезание, соблюдение праздников и обрядового закона, и этим снискать себе Божию милость. Иисус опровергал заблуждения фарисеев, Павел поборников иудаизма. Фарисеи, противостоявшие Иисусу, мыслили о себе как об абсолютных исполнителях закона, однако, придавая огромное значение мелочам, пренебрегали тем, что действительно имело существенное значение (Мф 23:23—24). Своей казуистикой они сводили на нет дух и цель закона (Мф 15:3—9, Мф 23:16—24), к человеческим же преданиям они относились как к части утвержденного Божьим авторитетом закона и таким образом связывали совесть людей там, где Бог освободил ее (Мк 2:16—3:6, Мк 7:1—8). В душе они были лицемерами и искали одобрения людей (Лк 20:45—47, Мф 6:1—8, Мф 23:2—7). |
| До половины шестидесятых годов центром христианского мира был Иерусалим. Это вытекает со всей ясностью из образа действий ап. Павла, посещавшего Иерусалим после каждого из своих благовестнических путешествий (ср. Деян. гл. 15; Мк.18:21–22 ; гл. 21) и объединившего во время третьего путешествия основанные им церкви из язычников в денежной помощи Церкви Иерусалимской (ср. Рим. Мк.15:25 и сл.; 1Кор. 16:1–4; 2 Кор. Мк.8:20 ). Во главе Иерусалимской Церкви стоял Иаков, брат Господень. Но в шестидесятые годы Иаков был убит иудеями 19 . После его смерти иудеохристианская община перешла из Иерусалима в Пеллу за Иорданом, и Иерусалим навсегда утратил значение общехристианского центра. В последние десятилетия I века на первый план выдвигается Ефес. С Ефесом связана деятельность Тимофея (ср. 1 Тим. Мк.1:3 , может быть, 2 Тим. Мк.1:18 ; Мк.4:12, 19 ). Ефесские христиане принадлежат к числу читателей Первого, а по всем данным, и Второго Послания ап. Петра (ср. 1 Петр. Мк.1:1 и 2 Петр. Мк.3:1 ). К ним же, надо полагать, направлено и Послание Иуды как подтверждение учения 2 Петр. (ср. Иуд. 17–18 и 2 Петр. Мк.3:3 ). На закате апостольского века в Ефесе протекало служение ап. Иоанна, запечатлевшего своим огненным словом новозаветное откровение. Но и Ефес не был центром христианского мира, каким в свое время был Иерусалим. Ефесский старец был носителем духовного предания. Его положение в Церкви существенно отличалось от положения Иакова, брата Господня. Место Иакова осталось фактически незамещенным. Его не занял и Петр. Значение Иерусалима к Риму не перешло. Если Петр из Рима пишет свои Послания, закрепляющие для малоазийских христиан учение ап. Павла, то это не значит, чтобы Рим был христианским центром, и Петр – предстоятелем Римской Церкви, как Иаков был предстоятелем Церкви Иерусалимской. Петр потому подтверждает учение ап. Павла, что ему дано было пережить ап. Павла, и слова его как непосредственного ученика Христова и свидетеля евангельских событий (ср. 2 Петр. Мк.1:16–18 ), имели для читателей особый вес. Но Петра переживает Иуда, и его Послание звучит как новое подтверждение авторитетным словом учения умершего Петра. Иуда, по всем данным, не принадлежал даже к апостольской дванадесятерице. |
|
|
