| Понятно, что упразднение конденсированной порочности необходимо предполагает уничтожение общей первоосновы, свойственной всем людям, чем констатируется универсализм для подвига Господа Христа. Посему в Его благовестии нет ничего мирского, и сам Он повелевал воздавать Кесарево Кесарю, немало не опасаясь за поступление Божиего Богу ( Мф. 22:21 ). Миссия Христова – всецело духовная и – значит – всечеловеческая, ибо в потребности искупления все равны и тут нет привилегий и заслуженности. Напротив, слабость и смиренное сознание своей немощности больше всего удостаиваются благости Божией, которая спешит на всякий искренний, умоляющий запрос, ожидая милости, а не жертвы ( Мф. 9:13 ; Мф. 12:7 ). И Христос «пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» ( Мф. 9:13 ). Поэтому «мытари и любодейцы предваряют в царствии Божием» ( Мф. 21:31 ), а затем и всякая кающаяся душа имеет право на участие в пиру Божием по чисто благодатному избавлению. Этим открывается вход всем облагодатствованным – и язычникам наравне со всеми другими, поскольку для них теперь не требуется претворяться в иудея, хотя бы, путем строгого прозелитизма. Единственное условие, необходимое всем и доступное для всех, – послушествующая и взыскующая вера, всегда спасительно исполняемая ( Мф. 7:50 ; Мф. 8:25 , Мф. 8:48 ), а покаяние – путь для вступления в новое общество ( Мф. 4:17 ), так как оно не земное и не обусловливается внешними данными со стороны претендентов. Замечательна здесь настойчивость Матфея. Он до 34 раз употребляет сочетание βασιλεα τν ουρανν (malkuth hashshamaim) и лишь четырежды η βασιλεα το Θεο ( Мф. 12:28 ; Мф. 19:24 ; Мф. 21:1 , Мф. 21:43 ), между тем у других Евангелистов господствует совсем обратное, что первого ни у кого не встречается, а второе у Марка 14 раз, у Луки –32, у Иоанна – 2. И это характерное явление тем внушительнее и знаменательнее, что о «царстве небесном» не упоминает ни один из прочих новозаветных писателей. Следовательно, тут исключительная особенность Матфеева изображения, и потому она должна иметь свою специфическую силу. |
| Но в таком случае Иаков, здравомыслящий и практичный человек, должен был адресовать свое послание язычникам, а вовсе не «двенадцати коленам», которые не нуждались в предостережениях относительно Павла и его учения. Его послание всего лишь отображает раннюю форму христианства – такой же подготовительный этап, каким служение Иоанна Крестителя было для служения Христа. Иаков писал без всяких мыслей о Павле, – вероятно, еще до Иерусалимского собора и споров об обрезании, в самые ранние годы апостольской церкви из первых глав Деяний, когда христиане еще не отделились от иудеев окончательно. Мнения о ранней датировке Послания Иакова придерживаются наиболее талантливые историки и толкователи, такие как Неандер, Шнекенбургер, Тейле, Тирш, Бейшлаг, Олфорд, Бассетт, Пламптре, Стэнли. Вайсс также с уверенностью пишет: «Der Brief gehört der vorpaulinischen Zeit an und steht jedenfalls zeitlich wie inhaltlich dem ersten Brief Petri am nächsten» (Bibl. Theol., 3 d ed., p. 120), – и оценивает Иакова и Петра по их собственным заслугам, не придавая значения учению Павла. См. Weiss, Einleitung in d. N. Т. (1886), p. 400. II. Иаков и Матфей. Тейле и другие толкователи часто указывали на сходство между ними. Послание Иакова содержит больше ссылок на слова Христа (в особенности из Нагорной проповеди), чем любое другое новозаветное послание. См. Иак. 1:2 и Мф. 5:10–12 ; Иак. 1:4 и Мф. 5:48 ; Иак. 1:17 и Мф. 7:11 ; Иак. 1:20 и Мф. 5:22 ; Иак. 1:22–25 и Мф. 7:21–23 ; Иак. 1:23 и Мф. 7:26 ; Иак. 2:13 и Мф. 6:14–15 ; Иак. 2:14 и Мф. 7:21–23 ; Иак. 3:2 и Мф. 12:36–37 ; Иак. 3:17–18 и Мф. 5:9 ; Иак 4:3 и Мф. 7:7 ; Иак. 4:4 и Мф. 6:24 ; Иак. 5:12 и Мф. 5:34 . Как гласит пометка в «Синопсисе», который приписывают перу Афанасия, Иаков, «епископ Иерусалимский», перевел Евангелие от Матфея с арамейского на греческий язык. Однако черты сходства есть и между Посланием Иакова и 1 Посланием Петра, а также между Посланием Иакова и второканоническими книгами Сираха и Премудрости Соломона. См. Plumptre, Com. |
| Образ «птиц небесных» (Мф 6. 26), согласно блж. Августину, не содержит аллегорий, а призван через «малое внушить нам великое» ( Aug. Domin. in Mont. II 15. 52). Если Бог заботится о жизни и теле человека, то Он позаботится о пище и об одежде и о менее значительных вещах. Кроме того, блж. Августин специально обращается к этим стихам, чтобы обличить заблуждение, распространенное в монашеской среде в кругу мессалиан , к-рые использовали этот евангельский образ как основание избегать физического труда в общинах ( Idem. De opere monach. 1, 23, 22). Эти слова не могут служить оправданием лени или беспечной безответственности, они напоминают лишь о том, что люди «должны трудиться, но при этом оставить озабоченность» (sollicitudo - Hieron. In Matth. 6. 25); в таком же ключе и свт. Иоанн Златоуст говорит, что этими образами Спаситель показывает не то, что нам не нужно трудиться, а то, «что не должно быть малодушным и изнурять себя заботами» ( Ioan. Chrysost. In Matth. 21. 3). Так и блж. Иероним отвергает понимание под образом птиц ангелов, замечая, что ап. Павел не учил нас мудрствовать больше, чем следует (ср.: 1 Кор 1. 17-24 - Hieron. In Matth. 6. 26). Этим сравнением Господь показывает, что «не наше старание, но Божий Промысл приводит все в исполнение» ( Ioan. Chrysost. In Matth. 21. 3). Согласно Мф 6. 34, ученики Христовы, ожидающие скорого пришествия Царства Божия, должны просить только дневного пропитания в молитве, не простирая дальше своих желаний, чтобы избежать пристрастия к накоплению тленных богатств ( Cypr. Carth. De orat. Dom. 14). Приучая довольствоваться малым, этой заповедью Он «подготавливает нас к будущей жизни - когда мы ни в чем не будем нуждаться», тем самым показывая, что «тот, кто Христу себя препоручил, должен отдаться жизни, не имеющей сложных потребностей, удовлетворяющейся лишь самой собой, изо дня в день» ( Clem. Alex. Paed. I 12). С практического истолкования своей жизнью этих слов начинается история монашества, когда прп. Антоний Великий, услышав за чтением в церкви «не заботьтесь о завтрашнем дне» (Мф 6. 34), раздал свое имущество и стал отшельником ( Athanas. Alex. Vita Antonii. 3). По мнению прп. Иоанна Кассиана, в Мф 6. 34 указана одна из целей общежительного монашества ( Ioan. Cassian. Collat. XIX 8). Забота о будущем ненадежна, Господь позволил нам иметь заботы только о настоящем ( Hieron. In Matth. 6. 31-34). Забота о завтрашнем дне (Мф 6. 34) - символ преходящего времени, поскольку «завтрашний день» существует, только «когда будущее следует за прошлым»; христианам же, совершая благие дела, надлежит думать о вечном ( Aug. Domin. in Mont. II 67. 56). Мф 7. 1-5 (Лк 6. 37-42): об осуждении |
| свящ. Владимир Страхов Вера в близость «парусии» или второго пришествия Господа в первохристианстве и у св. Апостола Павла Источник Вера в близость второго славного пришествия Господа или, на языке новозаветном, «парусии» была общераспространённой в первохристианстве. О ней упоминается почти в каждой книге Нового Завета. У синоптиков мы находим следующие свидетельства о существовании в первохристианстве этой веры в близость парусии. Сюда относится прежде всего эсхатологическая беседа Господа ( Мф.24 , Мк.13 , Лк.21 ). Указав сначала на признаки, которые будут предшествовать разрушению Иерусалима, – именно: появление лже-мессий – обольстителей ( Мф.24:4–5 ), наступление политических (войны, военные слухи – Мф.24:6 ) и общественных (голод, эпидемические болезни, землетрясения – Мф.24:7 ) бедствий, тяжёлое внешнее и внутреннее положение апостолов и всех христиан (гонения со стороны языческих и иудейских властей – Мф.24:9 и паралл., взаимные предательства – Мф.24:10 , появление лжепророков – Мф.24:11 , оскудение любви в христианском обществе – Мф.24:12 ), а потом на признаки, которые будут предшествовать Его второму пришествию (знамения на небе, «туга» (тоска, печаль) на земле, знамение Сына Человеческого – Мф.24:27–32 ), Господь говорит о времени наступления парусии: «Тако и вы, егда видите, сия вся (т. е. все вышеуказанные признаки, которые будут предшествовать разрушению Иерусалима и второму Его пришествию), ведите, яко близь есть, при дверех. Аминь глаголю вам: не мимоидет род сей, дóндеже вся сия будут» ( Мф.24:33–34 ). Таким образом, за разрушением Иерусалима последует второе пришествие Господа. Хронологическая связь между этими двумя событиями у синоптиков устанавливается неодинаковая. С одной стороны, связь эта представляется непосредственной ( Мк.13:24 : «Но в те дни, после скорби той...», Мф.24:29 : «Абие же – εϑως: тотчас, немедленно – по скорби дний тех...») и наступление второго пришествия ожидается ещё при жизни современного поколения («не прейдет род сей» – Мф.24:34 ; Мк.13:30 ; Лк.21:32 ). |
| Хорошевым летописными списками всех редакций позволяет утверждать, что в основе рассматриваемого текста лежал источник, близкий Архиепископской редакции: в Титовском списке, как и в Архиепископской редакции, отсутствует имя Ефрема – второго владыки Новгорода, в то время как во всех других редакциях упоминание о Ефреме сохранилось. Епископ Гавриил (1186−1193) назван Григорием только в Архиепископской редакции и иконописном подлиннике; архиепископ Илья-Иоанн во всех редакциях назван по первому имени, а в Архиепископской редакции и подлиннике – по второму (Иоанном). Однако в иконописном подлиннике произошли серьёзные сбивки в нумерации. Список Новгородских владык Титовский список иконописного подлинника 1. Иокам Корсунянин 1. Аким Корсунянин 1. Иоаким 2.Ефрем 3. Лука Жидята 2. Лука 2. Лука 4. Стефан 3. Стефан 3. Стефан 5.Феодор 4.Феодор 4.Феодор 6. Герман 5. Герман 5. Герман 7. Никита 6. Никита 6. Никита 8. Иоанн Попьян 7. Иоанн Попьян 9. Нифонт 8. Нифонт 7. Нифонт 10. Аркадий 9. Аркадий 8. Аркадий 11. Илья 10. Иоанн 9. Иоанн 12. Гавриил 11. Григорий 10. Григорий 13. Мартирий 12. Мантурий 11. Мартирий 14. Митрофан 13. Митрофан 12. Митрофан 15. Антоний 14. Антоний 16. Митрофан 17. Арсений 18. Антоний 19. Арсений 20. Антоний 21. Спириден 15. Спиридон 13. Спириден 22. Далмат 16. Долмат 14. Далмат 23. Климент 17. Климент 15. Климент 17. Исайя 24. Феоктист 18. Феоктист 18. Феоктист 25. Давид 19. Давид 19. Давид 26. Моисей 20. Моисей 20. Моисей 27. Василий 21. Василий 21. Василий 28. Моисей 22. Моисей 29. Алексей 23. Алексей 23. Алексей 30. Иоанн 24. Иван 31. Семион 25. Семен 32. Феодосий 33. Евфимий I 26. Евфимий 34. Евфимий II 27. Евфимий 35. Иона 28. Иона 36. Феофил 29. Феофил 24. Феофил (36) 37. Сергий 30. Сергий 25. Сергий (37) 38. Геннадий 31. Геннадий 26. Иоанн (30) 39. Серапион 32. Серапион 40. Макарий 33. Макарий 41. Феодосий 34. Феодосий 27. Феодосий 28. Евфимий Брадатый 29. Иоанн (30) 30. Симеон 31. Феодосий (32) 32. Евфимий (34) 33. Иона (35) 34. Геннадий 35. Исидор 36. |
| Народ увидел, как они отправлялись, и многие узнали их . И пешком по берегу бежали за ними из всех городов (Мк.6:33; Мф.14:13; Лк.9:11; Ин.6:2), потому что видели чудеса, которые Он творил над больными (Ин.6:2). И предупредили они их, и собрались к Нему (Мк.6:33) . Выйдя , Иисус увидел множество народа (Мф.14:14; Мк.6:34). Он сжалился на ними: они были как овцы, не имеющие пастыря (Мк.6:34), и Он принял их, много беседовал с ними о Царствии Божием и больных, требовавших исцеления, Он исцелял (Лк.9:11; ср. Мф.14:14; Мк.6:34). Затем Иисус восшел на гору и там сидел с некоторыми из своих учеников (Ин.6:3) . Наступала же Пасха, праздник иудейский (Ин.6:4) . Возвел Иисус очи Свои и видит: множество народа идет к Нему. И говорит Он Филиппу: где бы нам купить хлебов, чтобы они поели? Это Он говорил, испытывая его; Сам же знал, что будет делать. Отвечал ему Филипп: на двести динариев хлебов недостаточно будет им, чтобы каждый из них хоть немножко что-нибудь получил. Говорит ему один из учеников Его, Андрей, брат Симона Петра: есть здесь один мальчик, который имеет у себя пять ячменных хлебов и две рыбы, но что это для стольких?! (Ин.6:5–9). А было уже много часов (Мк.6:35), день начал склоняться (Лк.9:12); становилось уже поздно (Мф.14:15). Таким образом, вокруг Господа собрались все двенадцать Апостолов (Лк.9:12). Подойдя к Нему, ученики Его говорят: место это пустынное и уже часов много; отпусти народ; пусть они идут на ночлег в окрестные деревни и села и там купят себе хлеба, а то они не имеют ничего, чего бы поесть (Мф.14:15; Мк.6:35–36; Лк.9:12). Он же, отвечая, сказал им: незачем им уходить; дайте есть им вы. И говорят ему: что же, нам пойти купить на двести динариев хлеба и дать им есть? Он же говорит им: сколько вы хлебов имеете у себя? пойдите и посмотрите. И, узнав, они сказали: пять хлебов и две рыбы (Мф.14:16–17; Мк.6:37–38; Лк.9:13) . Он сказал: принесите Мне их сюда (Мф.14:18). И повелел им рассадить всех отделениями на зеленой траве. Было на том месте много травы. |
| Эти стихи являются парафразом слов Спасителя из Нагорной проповеди ( Мф.5:16 ), в которой Господь напоминает о призвании христиан быть солью земли и светом мира ( Мф.5:12, 14 ). В Новом Завете понятие «добрые дела» имеет обобщенный смысл и указывает в целом на христианский нравственный кодекс, отраженный, в частности, в Нагорной проповеди. Понятие «добрых дел» расшифровывается на протяжении всей Нагорной проповеди, включая заповеди Блаженства ( Мф.5:14–12 ), а также призывы к воздержанию от гнева ( Мф.5:21–26 ), сохранению целомудрия ( Мф.5:22–32 ), воздержанию от клятв ( Мф.5:33–37 ), непротивлению злу ( Мф.5:38–42 ), любви к врагам ( Мф.5:43–47 ), милостыне, молитве и посту ( Мф.6:1–18 ), нестяжательности ( Мф.6:19–21, 24–34 ), борьбе со своими недостатками и снисходительности к недостаткам других ( Мф.7:1–5 ), способности поступать с людьми так, как человек желает, чтобы они поступали с ним ( Мф.7:12 ). Эти добрые дела в совокупности являют то совершенство, которым обладает Отец Небесный и которым, в свою меру, призван обладать каждый христианин ( Мф.6:48 ). Архиерей как предстоятель церковной общины призван обладать всеми указанными качествами, подражая Христу не только в различных внешних аспектах своего служения, но и в своем образе жизни. По завершении облачения архиерей осеняет народ дикирием и трикирием на четыре стороны: восток, запад, юг и север. При этом хор поет на греческом языке: «Тон дэспотин ке архиэрэа имон Кирие филлатэ» («Господина и архиерея нашего, Господи, сохрани»). И затем три раза: «Ис полла эти деспота» («На многая лета, господин»). Обычай исполнять эти песнопения на греческом языке сохранился в Русской Церкви со времен Киевской Руси. После того как Русь в 988 году была крещена князем Владимиром, в ней была образована митрополия в юрисдикции Константинопольского Патриархата. Первые митрополиты были греками и присылались из Константинополя, богослужение поначалу совершалось тоже на греческом языке. Со временем все литургические тексты были переведены на славянский, но при архиерейском служении остались в употреблении отдельные греческие слова и выражения, сохранившиеся до сего дня. Слова «Ис полла эти деспота» звучат за архиерейским богослужением неоднократно. |
| Причащение апостолов. Служба святых отцов. Миниатюры из греко-груз. рукописи. XV в. (РНБ. O.I.58. Л. 34, 34 об., 35) Причащение апостолов. Служба святых отцов. Миниатюры из греко-груз. рукописи. XV в. (РНБ. O.I.58. Л. 34, 34 об., 35) Причащение апостолов. Служба святых отцов. Миниатюры из греко-груз. рукописи. XV в. (РНБ. O.I.58. Л. 34, 34 об., 35) Таинство Е., согласно гомилии,- единственное в своем роде чудо, в котором Бог действует вопреки закону естества, так что происходящее при преложении Даров с т. зр. античной философии, терминологический аппарат к-рой лежит в основе святоотеческого богословия,- невозможно: «О Пресуществление - [чудо] совершенно необыкновенное и приятное для просвещенных верой. Поистине нет ничего затруднительного и невероятного, если первая Причина всего [сущего], как только пожелает, совершает что-то вопреки установленному Ею порядку вещей, однако мы считаем это чудом, и [делаем это] даже тогда, когда природе случается что-нибудь такое совершать или претерпевать внутри себя. Ведь всякое естественное изменение (μεταβολ - «преложение».- Авт.), будь то рождение, рост или перемена, по мнению Философа (т. е. Аристотеля.- Авт.), бывает либо согласно природе, либо вопреки ей, как обстоит дело с тем, что созревает в свое время или преждевременно... Из всех же чудес, совершающихся и сотворенных [прежде] по воле Божией, это - совершенно величайшее. Ибо это Таинство, заключая в себе некое моментально совершающееся преложение [одной] сущности в [другую], в то время как свойства (συμβεβηκτα, лат. эквивалент этого греч. термина - accidentiae.- Авт.) [хлеба и вина] остаются неизменными, намного превосходит всякое изменение - как естественное, так и то, которое бывает вопреки природе» ( Georges (Gennade) Scholarios. 1928. Vol. 1. P. 126-127). Изменения «вопреки природе» - это божественные чудодействия (такие, как исцеление тещи ап. Петра, детей сотника, остановка хода солнца по молитве Иисуса Навина и др.), но пресуществление выше их: «Во всех подобных [чудесах] Он претворяет лишь порядок и обыкновение природы и совершает то, что, хотя и не таким образом, может происходить каждый день... |
| Скачать epub pdf Глава 22 Притча о брачном пире ( Мф.22:1–14 ). Ответ фарисеям о дани кесарю ( Мф.22:15–22 ). Ответ саддукеям о воскресении ( Мф.22:23–33 ). О наибольшей заповеди в законе ( Мф.22:34–40 ). Христос – чей сын ( Мф.22:41–46 ). Мф.22:1 . Иисус, продолжая говорить им притчами, сказал: «Продолжая говорить»: собственно – отвечая ( ποχριυει’ξ), т.е. на враждебное покушение фарисеев схватить Иисуса Христа, не приведенное в исполнение только по страху пред народом ( Мф.21:46 ), Господь отвечал им новым обличением приточным – о пире брачном. «Справедливо эта притча предлагается после предыдущей притчи. Сказав в предыдущей беседе: и «дано будет» (царство Божие) «народу, приносящему плоды его», Иисус Христос показывает здесь, какому оно дастся народу» (Злат.). Мф.22:2 . Царство Небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего «Царство Небесное подобно» и пр.: см. прим. к. Мф.3:2 и Мф.13:1 ; т.е. Бог действует в отношении к людям, призываемым в царство Мессии так же, как некоторый царь и пр. – «Человеку царю, который» и пр.: царем называется здесь Бог Отец – Царь всего мира; Сын Его жених (ср. Мф.25:1 ; Откр.21:2,9 ), – Мессия, Господь Иисус; брачный пир – учреждение царства Мессии, или церкви Христовой в мире (ср. Мф.9:15 ; Еф.5:27 ). «Почему Царство Небесное называется пиром брачным? Дабы ты познал попечение Божие, любовь Его к нам, великолепие во всем, познал то, что там нет ничего печального и прискорбного, но все исполнено духовной радости. Поэтому и Иоанн называет Его женихом ( Ин.3:29 )» (Злат.). Притча эта очевидно изображает отвержение иудеев и призвание язычников. Евангелие прежде всего предназначено и проповедано иудеям как народу избранному, но в своем ослеплении они отвергли его; тогда оно обращено было к язычникам, и они приняли его, – такова мысль, лежащая в основе притчи. Что касается до подробностей и частностей, то многие из них служат лишь простым украшением образной речи и не заключают в себе таинственного знаменования (ср. прим. к Мф.13:3 ). |
| Поисковая таблица к Синопсису по Евангелию от Марка Глава, стихи и название перикопы 20 Проповедь Иоанна Предтечи; свидетельство об Иисусе Христе 1:9–11 21. Крещение Господне и новое свидетельство Иоанна Предтечи 1:12–13 22. Искушение Господа в пустыне 1:14–15 35. Начало служения Господа в Галилее 1:16–20 37. Призвание к апостольству Петра, Андрея, Иакова и Иоанна 1:21–28 38. Исцеление бесноватого в капернаумской синагоге 1:29–31 39. Исцеление тещи Симона 1:32–34 40. Исцеление многих бесноватых и больных 1:35–39 41. Благовестие в Галилее 1:40–45 42. Исцеление прокаженного 2:1–12 43. Исцеление расслабленного 2:13–17 44. Призвание Матфея (Левия); Господь в его доме 2:18–22 45. Вопросы Иоанновых и фарисейских учеников о посте 2:23–28 47. Срывание колосьев и спор о субботе 48. Исцеление сухорукого в субботу; заговор против Господа 3:7–12 49. Исцеление многих при море 3:13–19 50. Избрание Двенадцати 3:20–30 57. Исцеление бесноватого слепого и немого. Обличение хулы на Духа Святого 3:31–35 59. Матерь и братья Господа; духовное родство с Ним 4:1–34 60. Учение притчами о Царствии Божием 60.1. О сеятеле 4:10–12 60.2. Почему к народу говорится в притчах 4:13–20 60.3. Объяснение притчи о сеятеле 4:21–25 60.4. Нет ничего тайного, что не сделалось бы явным 4:21 (НП) 51.3. Свет миру 4:26–29 60.6. О посеве и всходах 4:30–32 60.7. О горчичном зерне 4:33–34 60.8. О закваске 4:35–41 62. Усмирение бури 5:1–20 63. Исцеление бесноватых в Гадаринской стране 5:21–43 64. Воскрешение дочери Иаира и исцеление кровоточивой 6:1–6а 67. Второе отвержение Господа в Назарете 6:6б-13 68. Наставления Двенадцати при призвании их на проповедь 6:14–16 69. Смятение Ирода при слухе о делах Господа; усекновение главы Иоанна Предтечи 6:17–20 34. Заключение Иоанна Предтечи в темницу 6:21–29 69. Молва о делах Господа; смятение Ирода. Усекновение главы Иоанна Предтечи 6:30–44 70. Великое чудо насыщения 5000 человек 70.1. Возвращение Двенадцати с проповеди 6:31–44 70.2. Удаление Господа в пустынное место; чудо насыщения 5000 человек |
|
|
