| В седмицу 34-ю по Пятидесятнице (с 17 по 22 января) читаются рядовые чтения 33-й седмицы. Апостол и Евангелие – дня и святых (1 Кор., 151 зач.; Мф., 34 зач., от полу). Задостойник праздника. Отпуст: «Иже во Иордане...». В. На великой вечерне «Блажен муж» – 1-й антифон. На «Господи, воззвах» стихиры на 10: праздника, глас 2-й – 3 (см. на стиховне утрени, в службе свт. Григория), свт. Феофана, глас 1-й – 4 (первая стихира – дважды), и свт. Григория, глас 5-й – 3. «Слава» – свт. Феофана, глас 1-й: «Отче Феофане богомудре...», «И ныне» – праздника, глас 4-й: «Трепеташе рука Крестителева...» (см. на «Господи, воззвах», в службе свт. Григория). Вход. Прокимен дня. Паримии святителя – 3. На стиховне стихиры праздника, глас 2-й (со своими припевами; см. в службе свт. Григория). «Слава» – свт. Феофана, глас 5-й: «Преблаженне отче Феофане...», «И ныне» – праздника, глас 4-й: «Тебе, в Дусе и огни...» (см. в службе свт. Григория). По Трисвятом – тропарь свт. Феофана, глас 8-й. «Слава» – тропарь свт. Григория, глас 4-й, «И ныне» – тропарь праздника, глас 1-й. После пения тропарей на великой вечерне (без бдения) отверзаются царские врата . Диакон произносит: «Премудрость». Певцы: «Благослови». Иерей: «Сый благословен...». Певцы: «Утверди, Боже...». Иерей: «Пресвятая Богородице, спаси нас». Певцы: «Честнейшую Херувим...». Иерей: «Слава Тебе, Христе Боже...». Певцы: «Слава, и ныне», «Господи, помилуй» (трижды), «Благослови». Иерей произносит великий отпуст . Отпуст: «Иже во Иордане...». На утрене на «Бог Господь» – тропарь праздника, глас 1-й (единожды), тропарь свт. Феофана, глас 8-й (единожды). «Слава» – тропарь свт. Григория, глас 4-й, «И ныне» – тропарь праздника, глас 1-й. Кафизмы 4-я и 5-я. Малые ектении. По 1-м стихословии – седален свт. Феофана, глас 8-й: «Непостижимый Свет...» (дважды). «Слава, и ныне» – седален праздника, глас 3-й: «Владыка днесь...» (см. в службе свт. Григория). По 2-м стихословии – седален свт. Феофана, глас 8-й: «Непостижимый Свет...» (дважды). «Слава, и ныне» – седален праздника, глас 4-й: «Богоявления время...» (см. в службе свт. Григория). |
| изображений (1–6). В самом догмате раскрываются и доказываются две мысли: во-первых, что «иконы святые в православной святей кафоличестей церкви бываемая, имут начало и основание в писаниях божественных» (1): во-вторых, – «не точию имети, и благолепне хранити, но и благочестне почитати икону Христову, икону Богородичну, и прочыя святых иконы подобает: и тем кланятися должно есть, не яко Богу, но яко изображению Христа Бога нашего и другов его святых» (7 б ). (Глава I). В доказательство первой мысли приводятся места из св. Писания Ветхого Завета: Чис.21:8 ; ср. Ин.3:14 ; Исх.25:18 ; ср. Евр.9:4 ; Исх.25:40, 28:36, 26:1 ; 3Цар.6:23–29 ; Исх.31:1–3 . Из этих свидетельств видно, что Сам Бог повелел Ветхозаветным людям устроить некоторые изображения, напр.: медного змея, скинию, золотых херувимов и проч. (2 а –3 а ). Кроме того, в Ветхом Завете мы видим не мало предметов, служивших образами или прообразами Новозаветных лиц – Господа Иисуса Христа ( Быт.49:9 ; Исх.17:6; 12:3 ; Дан.2:34 ), Божией Матери ( Исх.3:2 ; Суд.6:37–40 ) и четырех Евангелистов – Иез. гл. 21 (3 а –4 а ). Началом образа служит Сам Бог , как родивший Сына – «образ Бога невидимого» ( 2Кор.4:4 ) – и сотворивший человека по образу своему и по подобию. Притом же Господь благоволил являться в Ветхом Завете в различных видимых и чувственных образах ( Дан.5:9 ; Быт.3:8, 28:13 ; Исх.33:23 ; Ис.6:1 ; 3Цар.22:19 ; Мф.3:16 ). Точно также и ангелы, духи бесплотные, принимали на себя телесный вид, когда являлись людям (4 аб ). (Гл. II). Вторая мысль доказывается также 1) на основании св. Писания и главным образом Ветхого Завета. Последнее свидетельствует, что Иудеи воздавали религиозное почитание и молитвенное поклонение многим предметам и лицам, служившим образами или символами Божества и Его присутствия. Так, праотец верующих Авраам кланяется трем странникам ( Быт.18:1–2 ); Моисей и весь народ Еврейским поклоняются столпу облачному ( Исх.33:9–10 ), Иисус Навин и пророк Даниил падают ниц пред Ангелом ( Нав.5:14 ; Дан.10:15 ); четыре животных и 24 старца кланяются Агнцу ( Апок.5:6–10 ); патриарх Иаков на месте явления ему Бога ставит каменный столп, называет его домом Божиим и молится пред ним – Быт.28:19–22 (8 а –11 а ). |
| И пусть начало Царствия Божия, сокрытого в Церкви учеников Иисуса, кажется малоприметным, это начало – необходимая предпосылка и залог того, что в конце времен весь мир сможет найти свое спасение именно в Царствии Божием. Так и будет, и об этом говорит следующая притча о горчичном зерне. е) Притча о горчичном зерне (Мк.4,30–34) (Мф 13,31–32; Лк 13,18–19) 30 И сказал: чему уподобим Царствие Божие? или какою притчею изобразим его? 31 Оно – как зерно горчичное, которое, когда сеется в землю, есть меньше всех семян на земле; 32 а когда посеяно, всходит и становится больше всех злаков, и пускает большие ветви, так что под тенью его могут укрываться птицы небесные. 33 И таковыми многими притчами проповедовал им слово, сколько они могли слышать. 34 Без притчи же не говорил им, а ученикам наедине изъяснял все. В этой притче два образа. Во-первых, в Палестине горчичное зерно вошло в поговорку, как мельчайшее из всего сущего. Так, выражение «вера с горчичное зерно» значит малейшая вера. Такое горчичное зерно вырастало и становилось деревом. Птицы очень любили маленькие черные семена этого дерева и поэтому вокруг него всегда вились тучи птиц. К тому же в Ветхом Завете большие царства обычно сравниваются с деревом, причем подчиненные и платящие дань народы сравниваются с укрывающимися в ветвях дерева птицами, и потому дерево с птицами на ветвях означает здесь великое царство и составляющие ее народы. Эта притча говорит нам: пусть вас не обескураживает скромное начало. Надо помнить, что всё имело свое начало. Ничто не появляется вдруг, совершенно завершенным. Просто мы обязаны делать то, что в наших силах. Царство Божие (или Церковь ) уподоблено дереву, а птицы символизируют страны и языческие народы, нашедшие защиту на его «территории». Царство Божие началась с Одного, с Иисуса Христа, и должно охватить весь мир. В конце нашего отрывка говорится о том, что толпа «внешних» расходилась, после того как Иисус переставал учить их притчами. Одни, наверное, уходили, задумавшись, «сколько они могли слышать», то есть понимать Благую весть Иисуса. Другие – так ничего и не поняв. Но небольшая группа учеников оставалась с Иисусом Христом, и Он объяснял им значение всего. Человек, желающий научиться чему-то у Христа, должен жить с Ним, следовать за ним, сопровождать Его. В этом основной смысл всех прочитанных сегодня притч о тайне Царствия Божия. 5. Страх. «Не бойтесь!» (Мк.4:35–5:43) |
| В изумительном поэтическом плане с очевидностью раскрывается аллегория, которая, однако, является только первой, потому что за ней, естественно, следует второй и высший слой её. На верном и твердом фундаменте первой аллегории и восстают новые образы, которые дорисовываются с совершенной ясностью при свете Новозаветного Писания. Какой иной образ можно видеть в царе Соломоне, особенно в отношении к Суламите, символизирующей народ Божий, как не образ Мессии – Христа? Когда родился Соломон, «Господь возлюбил его, и послал пророка Нафана, и он нарек имя ему: Иедидиа, по слову Господа» ( 2Цар.12:24–25 ), что значит – «возлюбленный Богом». Пророки ожидали, что когда народ взыщет царя своего, Господь восстановит им пастырем «Давида князем вечным» ( Иер.30:9 ; Иез.34:23, 37:24–25 ; Ос.3:5 ). На Соломоне, непосредственном сыне Давидове, на первом могло осуществиться пророчество о Мессии. Но пришел последний Потомок Давида, о Котором ангел возвестил: «Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его, и будет царствовать над домом Иакова вовеки, и Царству Его не будет конца» ( Лк.1:32–33 ). Он в евангельской истории исповедуется Сыном Давидовым ( Мф.1:1, 21:9 ; Мк.10:47 ; Лк.20:41 ; Ин.7:42 и пр.) называется новым Царем Израилевым ( Лк.19:38 ; Ин.1:49 ) нового вечного царства. Он-то и есть Сын Божий, возлюбленный Отцом ( Мф.3:17 и пр.), и Сын Человеческий, Мессия ( Дан.7:13–14 ). Если в дни Соломона «не осталось неисполненным ни одного слова из всех благих слов Его (Бога), которые Он изрек через раба Своего Моисея» ( 3Цар.8:56 ), то в дни Мессии-Христа исполнилось все Писание, закон и пророки, и совершилось дело спасения, которое Бог поручил Ему исполнить. ( Ин.17:4 ; Лк.4:21 ). Из пророчески-прообразовательного смысла аллегорических образов книги Песнь Песней укажем кое-что. Знакомство – первый момент истории святой любви. Подобно Суламите, ветхозаветная церковь нашла Царя своего Мессию в самой простой пастушеской обстановке, если не в саду под яблоней, то в поле и в пещере, в уничижении бедных людей. Христос явился пред народом Божиим, как Соломон пред Суламитой, не в царском величии, а в смирении. И не мы пришли к Нему, а Он – к нам. Как Суламита не увидела сразу в Соломоне царя, а предположила пастуха, так и избранные люди народа Божия не сразу узнали в Иисусе своего Мессию, а разве только Пророка и Учителя ( Лк.7:16 ; Мф.7:28 ). И только в самом конце Его пребывания на земле познали в Нем Сына Божия и Царя Небесного Царства. Соломон приходил в свой сад в сокрытии своего царского звания, и Сын Божий явился, как человек, в сокрытии Своего Божественного достоинства.. |
| Все эти черты требуют постоянной самоотдачи, самоотречения, которые человек проявляет, беря свой крест и следуя за Христом в Царство Небесное (ср. Лк. 14, 27; Мф. 10, 38–39). Об этом говорит само слово «семья», происходящее вовсе не от «7 Я», а от понятия «семя», которое «не ищет своего» (1 Кор. 13, 5), но лишь через умирание для себя приносит плод новой жизни (ср. Ин. 12, 24). В прежние времена семья держалась, помимо внутреннего, духовного корня, на внешних подпорках: экономической нужде, государственном принуждении, неравноправии женщин и т.д. Сейчас же, во времена относительного материального достатка и всеобщей либерализации, внешнее не работает, а внутреннее где-то угасло, а где-то не созрело. Горячее устремление ко спасению приучает собирать сокровища не на земле, а на Небе (Мф. 6, 19–20). При таком развороте повседневные экономические проблемы становятся не препятствием для семьи, а наоборот – призывом к жизни более дружной, рачительной, возвышенной. Господь произнёс: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам» (Мф. 6, 33). Особо надо сказать о свободе. Сегодня чаще всего она трактуется как вседозволенность, независимость, право действовать по своим прихотям. Однако при отсутствии должной цели такая свобода ведёт к эгоистичным наслаждениям и делает человека, по слову Спасителя, рабом греха (Ин. 8, 34). Евангелие предлагает нам познать истинную духовную свободу, как неподвластность греховным желаниям в движении к Отцу Небесному: «Если пребудете в слове Моём, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8, 31–32). Поясним: человеку, желающему возлюбить Господа Бога своего всем сердцем, всей душой, всем разумом и всеми силами, и ближнего своего как самого себя (Мк. 12, 30–31) просто неинтересно и некогда затуманивать себя алкоголем и прочими дурманами, тратить время в электронных играх и сетях, охотиться за деньгами и земной славой, развлекаться и пустословить, унывать и конфликтовать. Почему же Церковь, как и большинство зрелых людей, с неприятием относится к сожительству без «штампа в паспорте», не говоря уже о разовых блудных связях или прелюбодеянии? Потому что внешние знаки настоящего брака – юридическая регистрация, празднование, приглашение родственников и друзей, перемена фамилии невесты и др. – должны знаменовать собой твёрдую внутреннюю духовную установку: этот союз – не пробный, не временный, а настоящий, ответственный. Он изначально не предполагает отступления назад или разочарования, а будет идти через все трудности к вечной, неизмеримо высокой, всепобеждающей любви. Такое состояние души именуется целомудрием, т.е. собранностью ума и сердца вокруг Единого Бога и близких отношений «один раз на всю жизнь». Именно такое супружество, безальтернативно настроенное на победу, и получает благословение в таинстве Венчания. |
| Объяснение. Того, что здесь говорится, об умерших праведниках нельзя сказать. Их тела по смерти свидетельствуют о могуществе и славе Божией. Об этом говорится у того же Премуд. сына Сираха: Сир.48:12–15 , а потому при виде этого Божия могущества, бываемого чрез мощи святых угодников, мы сами должны прославлять Бога. Ис.8:19 . «И когда скажут вам: «обратитесь к вызывателям умерших и к чародеям, к шептунам и чревовещателям», тогда отвечайте: не должен ли народ обращаться к своему Богу? Спрашивают ли мёртвых о живых?» Объяснение. Язычники, о которых здесь говорится, не только спрашивали мёртвых о живых, но даже оракулов и истуканов, сделанных их же руками, думая узнать от них будущее. Православные же христиане никогда не обращались к мощам угодников Божиих с такими вопросами, а только оказывают им то или иное почитание, подобное тому, какое в Ветхом Завете оказал Моисей костям Иосифа: Исх.13:19 , и Иакова: Быт.50:7–9 , вынесши их с большими почестями из Египта в землю Ханаанскую. Иер.8:1–2 . «В то время, говорит Господь, выбросят кости царей Иуды, и кости князей его, и кости священников, и кости пророков, и кости жителей Иерусалима из гробов их; И раскидают их пред солнцем и луною, и пред всем воинством небесным (пред звёздами), которых они любили, и которым служили, и в след которых ходили, которых искали и которым поклонялись; не уберут их и не похоронят; они будут навозом на земле». Объяснение. Эти слова Иеремии не имеют никакого отношения к святым мощам угодников Божиих, которые пользовались уважением евреев: Быт.50:7–9 ; Исх.13:19 . Здесь Господь устами пророка обличает Иудеев за их идолопоклонство и коснение во зле: ст.4–5. За такое беззаконие, за то, в частности, что Иудеи приносили человеческие жертвы: Иер.7:30–34 , Господь накажет еврейский народ и даже давно умерших, между прочим, тем, что предаст кости их посрамлению: Иер.16:4:34:20 . В Священном Писании много есть доказательств богоугодности почитания святых останков угодников Божиих, божественного попечения об этих останках – нетлении их и чудесах, являемых чрез них: 1Кор.15:53 ; 2Тим.1:8–10 ; Пс.33:20–21:15:10 ; Деян.2:27 . Так как Христос был не только Бог, но и человек безгрешный, то и пророчество о нетлении тела Христова относится и к телам Его последователей: 1Кор.15:48–49 ; 2Кор.4:10–11 ; Мф.27:52 . Бог проявлял великие чудеса даже и чрез кости ветхозаветных праведников: 4Цар.13:21 ; Сир.49:12:48:14–15 . |
| Объясн. Рассматривая это место святитель Златоуст вопрошает: «что сие значит? и отвечает сам: – что один грех мог повлечь смерть и осуждение; а благодать изгладила не только сей единый грех, но и другие грехи, за ним последовавшие». Христос заплатил гораздо больше, нежели мы были должны. Его уплата, в сравнении с долгом, то же, что безмерное море в сравнении с малой каплей, но, чтобы воспользоваться этим искуплением Христовым, необходимо веровать и креститься во имя Христово: Деян.16:30–33 ; соблюдать Его заповеди: Ин.14:21 ; и быть ветвью на лозе Христовой: Ин.15:5 , т.е. в Церкви Его: Еф.2:20–21:5:23 . Рим.5:18–19 . «Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдой одного всем человекам оправдание к жизни. Ибо как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие». Объяснение. Эти стихи составляют вывод из сделанного апостолом сравнения между Адамом и Иисусом Христом, которое можно выразить так: Адам преступник; Христос праведник. Там осуждение, здесь оправдание. Там смерть, здесь жизнь. Там – непослушание Адама, здесь послушание Христа. Чрез Адама грешны многие, чрез Христа праведны многие, представившие тело в жертву живую... отвращающиеся зла: Рим.12:1–9:11 , и подвигом добрым подвизающиеся: Еф.2:10 ; Мф.25:34–35 . 2Кор.5:21 .«Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвой за грех, чтобы мы в Нём сделались праведными пред Богом». Объяснение. Бог устроил так, что Христос пред судом и мнением человеческим явился грешником, заслуживающим казни: Лк.22:22–23 , а на самом деле Он был искупительной жертвой за грехи человечества: 1Пет.2:24 ; 1Ин.3:5 . Этой искупительной жертвой воспользуются те, кто служит Господу: Ин.12:18 , и слушает Его посланников: Лк.10:16 . Еф.1:7:11 . «В Котором мы имеем искупление Кровью Его, прощение грехов, по богатству благодати Его... в Нём мы и сделались наследниками, бывши предназначены к тому по определению Совершающего всё по изволению воли Своей». Объяснение. Приступающий к Господу в таинстве Крещения: Ин.3:5 , и Причащения: Ин.6:53–54 , или Покаяния: Деян.2:38 , и исполняющий все условия, как следует, становится искуплённым: 1Пет.2:23–24 ; но вводящие пагубные ереси тем сами отвергаются искупившего их Господа: 2Пет.2:1–2 . |
| Подобно ветхозаветной Книге бытия 9 неба, земли и людей ( Быт. 2:4–5 , по Семидесяти), новозаветная книга бытия Иисуса Христа Сына Давидова, Сына Авраамова изображает нравственно-духовное возрождение ветхого, грешного, страждущего и смертного человечества в новую тварь, святую, блаженную и бессмертную, – через Спасителя человечества, Сына Давидова и Авраамова. И если фарисеизм и книжничество строили свою теорию спасения и преимущества Израиля перед другими народами на основании обрезания плоти и плотского происхождения от Авраама, то евангелист дает понять, что в Аврааме предначертан идеал нравственно-мессианской веры, послушания Богу и самоотвержения до жертвы единственным сыном, за что он и удостоился оправдания перед Богом и обетования быть отцом Спасителя, в Котором благословятся все народы земли, а не один Израиль ( Быт. 15:6, 17:1 и сл.; Быт. 22:16–18 и др.; ср. Рим. 2:25 и сл.; Рим. 9:7–9 ; Мф. 3:9 ; Ин. 8:33–58 и др.). Те же прообразы нравственно-мессианского идеала даны и в других предках Господа за первый период родословия. Так в Исааке повторен прообраз Авраама ( Быт. 25:21, 26:2–5 ; Гал. 4:28 ). В Иакове предуказано, что не плоть первородства Исава, его чувственный эгоизм и грубая сила внешняя ( Быт. 25:27–34 ), но нравственная сила кротости ( Быт. 25:27 ) и послушания ( Быт. 27:8 ) дает Иакову благословение Авраамово и наследие земли ( Быт. 27:29, 28:3–4 ), так что по предведению этих нравственных качеств благодать Божия уже от чрева матери предызбирает достойнейшего и отвергает недостойного ( Мал. 1:2–3 ; Рим. 9:11–13 ). По типу кроткого отрока Иакова пророк изображает Мессию, каковое пророчество евангелист, как мы увидим, применяет ко Христу ( Ис. 42:1–4 ; ср. Мф. 12:18–21 ), а также мессианского Израиля, как прообраз Мессии и его Царства ( Ис. 41:8–14 ). Иуда хотя и является предносителем царственной власти и могущества Мессии и, как родоначальник Мессии, получает обетование о скипетре и законодателе от чресл его, доколе приидет Примиритель покорных ему народов, но удостаивается этого опять не по праву плотского наследства, ибо был младшим из братьев своих – сыновей Лии ( Быт. 29:35 ), а по своим нравственным качествам избирается из всех двенадцати сынов Иакова быть праотцем Мессии – Примирителя народов ( Быт. 49:8–10 ; ср. |
| (другие, что Илия явился, а иные, что один из древних пророков воскрес.) Пророк Малахия предсказал, что пред лицем Мессии послан будет Илия, чтобы приготовить Ему путь ( Мал.4:5, 6 ). Это, конечно, не значило того, чтобы сам, взятый на небо, прор. Илия явился оттуда, а то, что явится пророк, подобный Илие, т. е. с духом и силою Ильиной ( Лк.1:17 ). Но иудеи понимали пророчество Малахиино так, что ожидали самого Илию, или Иеремию, или другого из пророков ( Мф.16:14 ; Ин.1:21 ), которые будто бы явятся с неба и приготовят их к принятию Мессии. Лк.9:9 . И речé Ирод: Иоáнна áз усекнух: ктó же éсть сéй, о нéмже áз слышу таковáя? И искáше видети егó. Лк.9:10 . И возврáщшеся апóстоли поведаша емý, елика сотвориша: и поим их, отъиде един на место пýсто грáда, нарицáемаго Вифсаида. Лк.9:11 . Нарóди же разумевше, по нéм идóша: и приéм их, глагóлаше им о цáрствии Бóжии и трéбующыя исцелéния целяше. (И сказал Ирод: Иоанна я обезглавил; кто же Этот, о Котором я слышу такое? И искал увидеть Его. Апостолы, возвратившись, рассказали Ему, чтó они сделали; и Он, взяв их с Собою, удалился особо в пустое место, близ города, называемого Вифсаидою. Но народ, узнав, пошел за Ним; и Он, приняв их, беседовал с ними о Царствии Божием и требовавших исцеления исцелял.) Отъиде (удалился) на место пусто града (близ города). Удалился, во-первых, для того, чтобы избегнуть опасности со стороны Ирода, так как еще не пришло время Его смерти; а во-вторых, чтобы дать отдых возвратившимся с дела проповеди Апостолам, так как, по словам еванг. Марка ( Мк.16:31 ), много было приходящих и отходящих, так что и ест им было некогда. – На место пусто. Пустынными местами в Свящ. писании называются местности и не совершенно дикие, а только мало обитаемые ( Мф.3:1 ). Вифсаида. Этот город именовался Вифсаидою – Юлиею и находился на северо-востоке от Геннисаретского озера, недалеко от впадения Иордана в это озеро, в области правителя Филиппа (3:1), – единственного сына Ирода Великого, о котором сохранились в народе добрые воспоминания. Народ, узнав (народ разумевше), куда удалился Господь, с учениками, поспешил, по Еванг. Марка ( Мк.4:33 ), бежал за Ним (по Нем идоша). Скажем кстати, это усердие народа слушать слово Христово не обличает ли тех из нас, которые скучают слушанием церковных проповедей? – Тут, еванг. Марк ( Мк.4:34 ) прибавляет: Иисус, увидев множество народа, сжалился над ними, потому что они были, как овцы, не имеющие пастыря; так как во времена Христовы не было у евреев хороших пастырей – руководителей, начал учить их много, значит, забыл и об отдыхе. Беседовал (глаголаше) о Царствии Божием. (Читай о сем царстве в объясн. 2 ст. 9 главы). Зач. 42-е. О чудесном насыщении народа пятью хлебами. |
| Причину такого помешательства Епифаний усматривал в чрезмерной ревности Николая к своей красивой супруге (Ibid. 5. 1). Он также считал Н. предшественниками гностиков (Ibid. 36. 1), рассматривая их учение в контексте др. лжеучений, чья практика включала в себя различные распутные действия (Ibid. 5. 2-5). Однако свидетельства раннехрист. писателей не отличаются единством: нек-рые авторы рассматривали происхождение Н. иначе, полагая невозможным, чтобы преемник апостолов мог оказаться ересиархом. Так, напр., Климент Александрийский рассматривал их доктрину в контексте полемики с др. гностическими лжеучениями, полагая, что Н. извратили учение этого апостольского мужа, некритично восприняв его слова о том, что «следует пренебрегать (злоупотреблять) плотью» (δεν παραχρσθαι τ σαρκ). Т. о. Н., утопая в сладострастии, сокращали свою жизнь, ослабляли свое тело и портили вслед за телом душу. Между тем, по мнению Климента, Николай, будучи аскетом, призывал этими словами к умерщвлению плоти, т. е. к ее укрощению и обузданию чувственности ( Clem. Alex. Strom. II 20. 118). Николай всю жизнь прожил с одной женой и воспитал в чистоте своих детей. Также Климент приводит предание, что 1-й диакон, будучи обвинен апостолами в ревности, привел к ним свою красивую жену и предложил вступить с ней в отношения, желая показать, что «страсть к жене не владеет им», демонстрируя, что следует «пренебрегать плотью», т. о. исполняя слова Спасителя из Мф 6. 24 ( Clem. Alex. Strom. III 4. 25). Это предание пересказывают Евсевий Кесарийский ( Euseb. Hist. eccl. III 29) и Беда Достопочтенный ( Beda. Expl. Apoc. 1. 2). Евсевий Кесарийский, кроме того, замечает, что к Николаю возводили свое происхождение сами Н., а эта ересь просуществовала недолгое время ( Euseb. Hist. eccl. III 29). О Николае как о ересиархе, несвязанном с апостолами, говорится и в Комментарии Икумения ( Oecum. Thessal. In Apoc. 2. 9). Тертуллиан, следуя словам Откровения, с одной стороны, упоминал о Н. как о «ревнителях похоти и разнузданности» ( Tertull. Adv. Marcion. I 29), с др. стороны, замечал, что в его время появились «другие николаиты» - гностическая секта «Каинова (Caiana) ересь», тем самым он использовал название Н. в расширительном значении ( Idem. De praescript. haer. 33). У Викторина Петавского содержится описание религ. практики Н., состоявшей в том, что идоложертвенное мясо после «изгнания диавола» могло быть принимаемо в пищу и что «всякий, предающийся греху, обретал бы на 8-й день покой» ( Vict. Petav. Comm. in Apoc.//CSEL. 49. P. 32-34). В VIII в. св. Беда приводит мнение, что помимо употребления в пищу идоложертвенного Н. проповедовали языческие представления о сотворении мира ( Beda. Expl. Apoc. 1. 2). По мнению Андрея Кесарийского, Валаам (Откр 2. 14), соблазнивший на блуд и идолослужение Валака, служит символом диавола, посеявшего Н. как плевелы среди верных ( Andr. Caes. Apoc. 2. 5). |
|
|
