| Слова и пример Митрополита Филарета доказывают, что каждый церковный человек, и не будучи музыкантом, может правильно судить о достоинствах музыкальных произведений с точки зрения церковности. Но, чтобы судить правильно, надо критику самому ясно понимать смысл, значение церковного пения в богослужении и задачи богослужебного пения. Настоящая статья является попыткой наметить основные положения для практических решений по поставленному вопросу. Представляется естественным взглянуть на церковное пение с точки зрения религиозной психологии. Христианская жизнь есть стремление к общению с Богом. Средства богообщения: благодатные, исходящие от Бога, — таинства, и естественные, исходящие от человека, — молитвы. Молитва есть обращение души человека к Богу. Наша душа имеет три стороны: ум, сердце и волю. Ум — свет, который озаряет путь жизни к Богу. Сердце — теплота души, с которой душа переживает свое земное существование. Воля — это сила, энергия, повинующаяся то уму, то сердцу или же и уму, и сердцу. Каким путем человек ближе подходит к Богу: рассудочным или путем сердца? Путем сердца, одним умом человек не может многого достигнуть в общении с Богом. «О, глубина премудрости и разума Божия!.. Кто бо разуме ум Господень?» — восклицает апостол Павел ( Рим. 11:33–34 ). «Изумевает и премирный ум» пред тайной воплощения Сына Божия от Пресвятой Девы Марии 1 . И если пред одной этой тайной в изумлении преклоняются ангелы, а апостолы — «витии многовещанные» — становятся «яко же рыбы безгласные», то обыкновенные люди — и премудрые, и немудрые, и взрослые, и дети, лишь в чувствах могут достигнуть Богообщения. Примерами тому — фарисей и мытарь, евангельская блудница и Иуда Искариотский, Закхей и апостол Петр. Одно холодное признание ума не приближает людей к Богу: «и беси веруют», но «трепещут» за свою судьбу ( Иак. 2:19 ); и раскаявшийся Иуда, сознавши умом свое преступление, не приблизился к Богу ( Мф. 27:5 ). Истинное Богообщение наступает тогда, когда религиозные истины становятся достоянием сердца, когда возникает сердечная вера, когда сознание своих грехов переходит в чувство сокрушения о своих грехах. Например, если душа не только умом признает догмат воплощения Сына Божия, но и сердцем откликается на любовь Бога, Который так возлюбил мир, что Сына Своего Единородного дал на спасение мира,— она изливается в словах молитв и пения. Если же нет сердечной веры, если сердце молчит, оно и не изливается в молитвах, и нет потребности в пении. |
| Что касается до действий виновников осуждения Иисуса Христа, то вот какие из них указаны были пророками: Лжесвидетельство на суде синедриона и оболгание пред Пилатом. – Так святой псалмопевец сказал: восташа на мя свидетели неправеднии, яже не ведях, вопрошаху мя ( Пс. 34:11 ). И в другом месте: ищущии злая мне, глаголаху суетная, и льстивым (коварствам) весь день поучахуся, – оболгаху мя ( Пс. 37:13,21 ). 128 Поругание Христа, именно: ударение в ланиту, заушение, заплевание, бичевание. Ударение в ланиту предвидел пророк Иеремия, и сказал: подаст ланиту свою биющему, насытится укоризн ( Плч.3:30 ). Заушение и заплевание предсказал пророк Исаия, говоря от лица Мессии: вдах ланите мои на заушения, лица же моего не отвратих от студа заплеваний. Положих лице свое аки твердый камень ( Ис. 50:6,7 ). И псалмопевец: покры срамота лице мое ( Пс. 68:8,20 ). О бичевании предсказал Исаия: плещи моя вдах на раны ( Ис. 50:6 ), и Давид: Аз на раны готов, и болезнь моя предо мною есть выну ( Пс. 37:18 ). На хребте моем делаша грешницы ( Пс. 128:3 ) 129 и бых язвен весь день ( Пс. 72:14 . сн. Иов. 16:11–14 ). А вот о том же и слова самого Спасителя: Сын Человеческий предан будет архиереом, и книжником, и предадят Его языком на поругание, и биение, и поругаются Ему, и уязвят Его, и оплюют Его ( Мк. 10:33,34 ; Мф. 20:18,19 ). Буйные вопли беззаконных обвинителей Иисуса Христа. Вот как пророки о них заявляли от лица Мессии: бысть Мне достояние Мое (народ избранный) яко лев в дубраве, даде противу Мене глас свой ( Иер. 12:8 ), Отверзоша на Мя уста своя, яко лев восхищаяй и рыкаяй ( Пс. 21:14 ). Дом израилев ... ждах, да сотворит суд, сотвори же беззаконие, и не правду, но вопль ( Ис.5:7 )! 130 Предпочтение Христу разбойника Вараввы. Это предвозвестил пророк Иеремия в следующих словах: два бо зла сотвориша людие Мои: Мене оставиша, источника воды живы, и ископаша себе кладенцы сокрушеныя, иже не возмогут воды содержати ( Иер. 2:13 ). Такой смысл в них находит святая Церковь , когда говорит, что „источник воды животныя, которого отвергнулся Израиль, есть Господь Иисус, а „кладенец сокрушенный – Варавва, которого они избрали и отпустили. 131 |
| Мф.12:33 . «Или признайте дерево хорошим и плод его хорошим; или признайте дерево худым и плод его худым, ибо дерево познается по плоду.» Мф.12:34 . «Порождения ехиднины! как вы можете говорить доброе, будучи злы? Ибо от избытка сердца говорят уста.» Мф.12:35 . «Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое.» " Вы зли суще ( Мф. 12:34 ), сказал Спаситель. Кто этого не чувствует сам в себе? Так, Господи, мы действительно злы. Если в нас бывает иногда особенный прилив злости и мы начинаем ненавидеть всех, не будем удивляться этому: это – слепая гордость, которая считает себя добрым, но признаем смиренно, что мы действительно таковы, и обратим это в повод к смирению; и что то бывает особенная милость, благодать Божия нам, когда мы бываем к другим истинно добрыми, истинно благорасположенными. – Будем говорить чаще Господу: «Господи! Ты пришел в мир грешники спасти, от них же первый есмь аз: спаси меня от кроющегося во мне зла. Я без Тебя не могу творити ничесоже ( Ин. 15:5 ), и не только не могу творить без Тебя ничего доброго, не могу от себя, яко от себя, иметь мысли хорошей, чувства доброго, святого. Помоги мне, Господи!» 205]. «Если уста твои говорят: Господи, помилуй, а сердце и не знает, в чем тебя Богу миловать, то молитва твоя – грешная, устная, а не сердечная, на молитве сердце должно быть непременно всегда проникнуто скорбию о грехах. – Точно так же если устами ты благо даришь, а сердце остается нечувствительным к тому, что произносят уста, то опять молитва твоя недостойна Бога: благодарить нужно сердцем прежде всего; уста – слуга сердца. От избытка сердца уста глаголют ( Мф. 12:34 ; Лк. 6:45 )» 231]. «34. Порождения ехиднины! как вы можете говорить доброе, будучи злы? Ибо от избытка сердца говорят уста» 70]. «Что всего вожделеннее для человека? Избежание греха, оставление и прощение грехов и стяжание святости. Почему? Потому что грехи, как, например: гордое, злое обхождение с ближними, злая мнительность, любостяжание, скупость, зависть и проч. разлучают нас с Богом, Источником живота, удаляют от общения с людьми и повергают нас в смерть духовную, а кроткое, смиренное, незлобивое обращение со всеми, даже со врагами нашими, простосердечие, нестяжательность, довольство малым и необходимым, щедрость ко всякому, доброжелательство и другие добродетельные поступки соединяют нас с Богом, Источником живота, и людям делают любезными. Даруй убо, Господи, совершенно избежати греха, навыкнути же всякой добродетели, по благодати Твоей. Ей, Владыко, Господи, без Тебя не можем творити ничтоже благо, зли суще ( Мф. 12:34 )» т. 1, 186]. |
| Клятву мы должны употреблять только в важнейших и необходимых случаях, как последнее средство удостоверить в истине ( Сир.23:8–11 ; Исх.20:7 ; Лев.14:12 ). И ненарушимо должны исполнять её. Этого требуют благоговение и любовь, с которыми мы должны относиться к Богу; ибо клянущийся призывает Бога, Судию и Мздовоздаятеля, во свидетели своих слов и обещаний и, следовательно, нарушая клятву, он показывает, что не имеет любви и благоговения к Высочайшему Существу, пред Которым клялся ( 1Пет.1:15–19 ; Евр.12:28 ). Благочестивые мужи древности уважали святость клятвы и верно исполняли клятвы свои. Примеры этого мы видим во времена патриархальные ( Быт.21:23–33 , гл. 24–25:26:26–31:31:44–54), во времена Моисея и Иисуса Навина ( Нав.2:12–21:6:24:9:15–27 ), во времена Судей и Царей Израилевых ( 1Цар.24:22–23 ; 2Цар.21:7 ) и др. Тем более клятва должна иметь обязательную силу в христианском мире, при высшем и современном законе истины, любви и благодати. Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании клятвы и присяги Мф.5:34–35 . «А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно Престол Божий, ни землёй, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя». Объясн. Иудеям предложено было не клясться именем Божиим во лжи: Мф.23:16–22 ; Лев.19:12 ; запрещение совсем не клясться относится к тем предметам, которые здесь перечислены, но именем Божиим клялся Сам Христос на Суде: Мф.26:63–64 , клялся Собою Бог Аврааму: Евр.6:13–17 , клялись и святые апостолы: 2Кор.1:23 ; Еф.4:17 ; 2Тим.4:1 . Частью же слова Евангелия ( Мф.5:34–35 ) внушают только то, чтобы мы старались жить так свято и честно, чтобы нам не иметь нужды обращаться к клятве, а чтобы одному слову нашему все верили, зная нашу честность. Клятва – дело святое, дело великое: нельзя употреблять её легкомысленно, нельзя и изменять её самовольно по своему смышлению. Кто часто божится, тому меньше верят. Итак, в ваших обычных житейских делах вовсе никогда не клянитесь, говорите всегда только одну чистую правду. |
| Проповедь обрамляют повествовательные разделы, отражающие начало высказывания и реакцию слушателей (ср.: Мф 5. 1-2 и 7. 28-29). Иногда их расширяют до 4. 23-5. 2 и 7. 28-8. 1, обнаруживая между ними отношение хиастического параллелизма (ср.: Allison. 1987. P. 429). Для Н. п. характерна четкая 3-частная структура. Вступление (5. 3-16), включающее заповеди блаженства и логии о соли и свете, представляет собой благословение праведников, наследующих Царство Небесное. В центральной части (5. 17-7. 12) развивается тема праведности и исполнения заповедей. Ее начало и конец маркирует выражение «закон или пророки» (5. 17 и 7. 12). В притчах эпилога (7. 13-27) к вступительному тезису о благословении праведников добавляется осуждение нечестивых, к-рых ожидает суд. В центральной части Н. п. также можно выделить 3 раздела. Теме исполнения закона посвящен блок Мф 5. 17-48, к-рый состоит из введения (5. 17-20), раскрывающего отношение учения Иисуса к закону Моисея, и 6 «антитез» - примеров, на к-рых раскрывается учение Иисуса об исполнении заповедей Торы (5. 21-48). Завершаются «антитезы» призывом к уподоблению Отцу Небесному (5. 48). За антитезами следует раздел, посвященный делам личного благочестия,- благотворительности, молитве и посту (6. 1-18). Его основная мысль - предостережение от тщеславия и показной праведности. В центре данного раздела и всей Н. п. находится рассуждение, посвященное молитве, в к-ром молитвам язычников противопоставляется молитва «Отче наш» (6. 7-13). Единство 3-го разд. (6. 19-7. 12) является предметом научных дискуссий, и мн. исследователи отрицают наличие в них объединяющей темы. Вместе с тем, Аллисон демонстрирует его двухчастность ( Allison. 1987. P. 434-436). В первой (Мф 6. 19-34) идет речь о жизненных приоритетах и об отношении к материальным благам, вторая (7. 1-12) посвящена отношению человека к недостаткам ближнего. Обе части имеют сходную структуру и содержат призыв довериться Богу (6. 25-33 и 7. 7-11). Завершает разд. «золотое правило» (7. 12), к-рое является заключением и основной части Н. п. |
| Как известно, синоптическими в современной науке названы первые три Евангелия от греческого слова σ νοψις, обозрение, потому что содержание этих Евангелий может быть расположено в трех параллельных столбцах. Эта близость первых трех Евангелий между собою выражается не только в общности плана, выдвигающего одни и те же основные события Евангельской истории, как уже указано, явно отличающегося от плана четвертого Евангелия со стороны хронологии и географии. Совпадая в целом, синоптические Евангелия совпадают и в частностях. Можно назвать целые группы фактов, не относящихся к основным событиям Евангельской истории, которые у каждого из трех синоптиков оказываются расположенными в одном и том же порядке (напр., Мф.9:1–17 ; Мк.2:1–22 ; Лк.5:17–39 , или Мф.8:23–34 ; Мк.4:35–5:40 ; Лк.8:22–39 ). Указание совпадений может быть доведено до указания буквального совпадения отдельных выражений (напр., Мф.26:55 ; Мк.14:48 ; Лк.22:52 и др.), позволяющего предполагать уже прямое заимствование одним Евангелистом от другого или общий писанный источник. Совпадения наблюдаются не только при сравнении всех трех синоптиков между собою, но и при сопоставлении их попарно, в тех частях, которые не повторяются у каждого синоптика. Подобное сравнение особенно показательно для Матфея и Луки. Но этот общий фон только оттеняет существующие расхождения. Различия, как и совпадения, выражаются в различии плана, т.е. в ином порядке повествования об одних и тех же фактах, и в сообщении разных подробностей при передаче этих фактов. Как пример различия плана, можно привести Нагорную проповедь . Связному изложению Матфея (в главах V-VII) у Луки соответствует не только VI глава, являющаяся прямою параллелью, но и целый ряд разрозненных изречений, которые можно проследить до XVI главы включительно. Чудеса, сгруппированные Матфеем в VIII и IX главах, рассеяны у Марка на протяжении глав от I до V-й включительно, причем эти главы содержат много и иного материала, расположенного у Матфея в других главах, так, напр., в главе IV помещены у Марка первые притчи, рассказанные у Матфея в XIII главе; о посольстве апостолов, которому Матфей посвящает главу X, Марк говорит в главе VI и только о поставлении апостолов в гл. III и т.д. Многочисленные различия в частностях при передаче тех же фактов становятся особенно заметны при сопоставлении синоптических повествований о воскресении Христовом, но даже поучения Христовы (ср., напр., Мф.13:11–13 ; Мк.4:11–12 ; Лк.8:10 , или Мф.21:33–46 ; Мк.12:1–12 ; Лк.20:9–18 ) часто передаются у трех синоптиков с существенными отличиями в подробностях. |
| Слыша сие, брате мой, оставь великое нерадение свое и попекись с верою иметь и дела. Кто имеет веру вместе с делами, тот лучше даже того, кто творит знамения и чудеса. Ибо какая прибыль и какая польза от чудес и знамений для творящего их, если он изгнан будет из царствия небесного и наследует геенну с огнем неугасимым? Разве творящий знамения может спастися ради только знамений сих и исцелений, если не имеет дел, делающих его праведным? Никак. И слушай, что говорит Господь: мнози рекут Мне во он день: Господи, Господи, не в Твое ли имя пророчествовахом, и Твоим именем бесы изгонихом, и Твоим именем силы многи сотворихом? И тогда исповем им, яко николиже знах вас; отъидите от Мене делающии беззаконие ( Мф.7:22–23 ). Видишь, что и те, которые творят знамения и имеют дар пророчества, никакой от того не получат пользы без дел? Кто истинно верует, тот не станет собирать деньги, ибо уверен, что Бог не оставляет без промышления верующих в Него, но имеет о них попечение, как сказал Господь: весть Отец Мой небесный, яко требуете сих всех. Ищите же прежде царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам ( Мф.6:32–33 ). Кто верует, тот раздает деньги свои бедным, ибо уверен, что сторицею за то приимет и живот вечный наследует. Вот послушай, что говорится о тех, которые веруют истинно: вси веровавшии бяху вкупе, и имяху вся обща. И стяжания и имения продаяху, и раздаяху всем, егоже аще кто требоваше ( Деян.2:44–45 ). И еще: елицы господие селом или домовом бяху, продающе приношаху цены продаемых. И полагаху при ногах Апостол; даяшеся же коемуждо, егоже аще кто требоваше ( Деян.4:34–35 ). Кто верует, тот не гордится, но, подражая Господу, притрудно взыскивает смирения, как и Господь. Кто верует, тот не смеется, но рыдает и плачет о грехах своих, ибо слышит, что смеющиеся в этой жизни будут плакать и рыдать в будущей. Те, которые веруют, не бывают гневливы и вздорны, но хранят кротость, подражая Господу, Который говорит: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим ( Мф.11:29 ). Почему и ублажает таковых, говоря: блажени кротцыи, яко тии наследят землю ( Мф.5:5 ). Который верует, тот ненавидит неправду и любит правду, потому что Бог возлюбил правду и возненавидел неправду ( Пс.44:8 ), и потому что, как написано, любяй неправду ненавидит свою душу ( Пс.10:5 ). Которые веруют, те не только сами не ссорятся между собою, но умиротворяют и тех, которые рассориваются, подражая Господу, потому что и Он то же сделал, когда нас, врагов сущих, примирил с единосущным Отцом Своим ( Кол.1:21 ). Верующий без роптания переносит всякое искушение, будучи уверен, что за такое терпение получит венец нетленный, как говорит Апостол Иаков, брат Господень: блажен муж, иже претерпит искушение, зане искушен быв, приимет венец жизни, егоже обеща Бог любящим Его ( Иак.1:12 ). |
| Когда братья продали Иосифа в Египет и, помазав кровью козленка его одежду, послали ее к Иакову, его отцу, ложно сказав, что съеден лютым зверем, – Иаков, узнав одежду своего сына и думая, что он действительно похищен зверем, растерзал свои ризы, возложил на себя власяницу и оплакивал своего сына много дней. Сколь великая скорбь и печаль! Утешали его сыновья и дочери, но он не хотел, не мог утешиться и говорил: «Сойду к сыну моему, сетуя, во ад» ( Быт. 37:33–35 ). Возвестили Давиду, что сын его, злобный и мятежный Авессалом, убит на брани, которую он нечестиво воздвиг на своего отца. Всякий мог бы думать, что Давид возрадуется погибели скорее врага, чем сына своего. Но и здесь разлучение смертное сделало горький плач. «И смутился Царь, – говорит Писание Божественное, – и войдя во дворцовую палату, горько плакал по Авессаломе, и взывал в плаче своем: «Сын мой Авессалом, сын мой Авессалом, кто мне даст смерть вместо тебя» ( 2Цар. 18:33 )! Хотя и поднял ты восстание, но был моей кровью, и я не могу спокойно перенести смертное разлучение с тобой! Лучше было бы мне умереть, чем разлучиться с тобой смертью! «Глас в Раме слышен, плач и рыдание и вопль великий». О чем это великое рыдание, наполняющее весь мир? О потерянных ли богатствах, или о лишении чести? Нет! О разлучении смертном. Любила Рахиль плачущая детей своих «и не хочет утешиться, ибо их нет» ( Мф. 2:18 ). Мало того. Наступило время Спасителю нашему смертью разлучиться с любящими Его апостолами, и Он возвестил об этом апостолам, сказав: «Еще недолго быть Мне с вами, будете искать Меня, и не найдете; и где буду Я, туда вы не можете прийти» ( Ин. 7:33–34 ). Что же апостолы? Они исполнились столь неизреченной печали, что не могли ответить ни одного слова. Сам Спаситель замечает это: «Теперь иду к Пославшему Меня, и никто из вас не спрашивает Меня: куда идешь? Но оттого, что Я сказал вам это, печалью исполнилось сердце ваше» ( Ин. 16:5–6 ). Воистину, разлучение любимого с любящим, особенно же разлучение смертное, производит великую печаль у людей: разлучение друзей с другом, братьев с братом, детей с родителями никогда не бывает без плача и многого рыдания. Но так ли должно быть? Спрошу об этом в новой благодати и отыщу ответ сетующим в Божественном Писании, у Самого Спасителя нашего. Скажи нам, Спаситель наш, приличествует ли безмерно сетовать, когда кто-либо любимый нами по Твоему изволению отлучается от нас смертью временной? Отвечает нам Спаситель наш то же, что отвечал скорбящим апостолам: «Да не смущается сердце ваше и да не устрашается» ( Ин. 14:27 ). Но как возможно было не скорбеть апостолам? Ведь Ты оставлял их, любящих Тебя! Оставлял сиротами, разлучался с ними смертью, и смертью позорной, крестной, которою обыкновенно умирали только разбойники и злодеи! Умирал не в старых летах, умирал тогда, когда только бы и жить Тебе! На это отвечает Спаситель наш: «Да не смущается сердце ваше», – и прочее. |
| § 80. Господь Иисус имеет естество Божеское и есть именно Сын Божий В этой истине удостоверяемся: 1) Из писаний о Мессии ветхозаветных, 2) Из учения Христа Спасителя о Самом Себе и 3) Из учения о Нем св. Апостолов. I. В Ветхом Завете Мессия называется – 1. Сыном Божиим, рожденным от вечности из существа Отца. В псалме 2-м, который все Апостолы ( Деян. 4:24–28; 13:32–34 ; Евр. 1:5; 5:5 ) относят к Мессии, Мессия свидетельствуете о Себе: Господь рече ко Мне: Сын Мой ecu Ты, Аз днесь родих Тя ( Пс. 2:7 ), т.е. родил или рождаю вечно. В псалме 109-м, также относимом св. Апостолами ( Деян. 2:34–36 ; Евр. 1:13; 7:17, 21, 24, 25 ) к Мессии, Сам Бог говорит к Нему: из чрева, т.е. из существа Моего, прежде денницы, т.е. прежде всякого времени, родих Тя ( Пс. 109:3 ). 2. Господом, Богом (Адонаи, Елогим) и даже Иеговою, именем, исключительно усвояемым одному Богу. Таковы, например: а) слова 109-го псалма: рече Господь Господеви Моему: седи одесную Мене (ст. 1 ), которые относит к Мессии, Сам Христос Спаситель ( Мф. 22:41–46 ), б) пророчество, двукратно повторенное Иеремею: се дние грядут, глаголет Господь, и возставлю Давиду восток праведный, и царствовати будет царь, и премудр будет, и сотворит суд и правду на земли. Во днех его спасется Иуда, и Исраиль пребудет в надежди, и сие имя Ему, имже нарекут Его, Господь (Иегова) праведен наш ( Иер. 23:5, 6 ; снес. 33:15, 16 ). II. Соответственно ветхозаветным пророчествам, и Сам Христос Спаситель, явившись на землю, учил о Себе, как об истинном Сыне Божием, как о Боге. Из многочисленных примеров этого укажем на некоторые. Когда Спаситель исцелил расслабленного, и Иудеи искаху Его убити, зане сия творяше в субботу ( Ин. 5:16 ), Он как бы в оправдание Свое отвечает им: Отец Мой доселе делает и Аз делаю ( 5:17 ). Этот ответ, в котором Господь Иисус усвояет Себе равенство с Богом Отцом по праву и по власти, в таком точно смысле поняли и Иудеи, и сего ради паче искаху Его убити, яко не токмо разоряше субботу, но и Отца Своего (διον) глаголаше Бога, равен Ся творя Богу ( 5:18 ). |
| Библейская традиция употребления чисел также связана с религиозными, антропологическими, космологическими и иными представлениями древнего человека. Кроме того, на ней сказались особенности самого текста Библии, который носит сакраментальный, символический и поэтический характер. Первое, что необходимо отметить в библейской нумерологии - это то, что в ней, как вообще " в древних семитских культурах не слишком заботились о математической точности, как ее понимают в нашей современной цивилизации. Зато (в ней - М.И.) очень часто пользовались числами как в их условном, так и в символическом значении " (Словарь библейского богословия. Брюссель, 1974. С. 1255). Так, например, число 7, за которым в литургической традиции закрепилось лишь значение символическое, в Библии иногда используется как довольно значительное (т.е. большое) число: " Кто убьет Каина, (тому - М.И.) отметится всемеро " (Быт. 4,15); " семь раз упадет праведник и встанет; а нечестивые впадут в погибель " (Притч. 24,16); " сколько раз прощать брату моему, -вопрошает ап. Петр. - ... до семи ли раз " (Мф. 18,21). Число 40 условно может обозначать период одного поколения или довольно долгий период, продолжительность которого точно установить невозможно: 40 лет странствования по пустыне (Числ. 14,34), 40 лет мирной жизни, которая устанавливалась в период правления каждого Судьи (Суд. 3,11,30; 5,31), 40 лет царствования Давида (2 Цар. 5,4), " сорок дней и сорок ночей " , в которые шел дождь во время Потопа (Быт. 7,4). Подобным же образом используются числа 60, 80 (Песн. 6,8), 100 (Лев. 26,8; Еккл. 6,3), " сто крат " ( " получит во сто крат " (Мф. 19,29), 1000 (милость Божия действует " до тысячи родов " (Исх. 20,6); для Бога " тысяча лет как день вчерашний " (Пс. 89,5). Помимо условных значений большие числа (100, 1000, " тьма " (т.е. 10000) имеют и гиперболическое значение. В библейской поэзии имеет место прием, состоящий в увеличении числа путем прибавления к нему еще большего числа: " Однажды сказал Бог, и дважды слышал я это " (Пс. 61,12); " ... все это делает Бог два, три раза с человеком, чтобы отвести душу его от могилы и просветить его светом живым " (Иов. 33,29-30). Или: " Три вещи непостижимы для меня, и четырех я не могу узнать " (Притч. 30,18). |
|
|
