| или Иллирия — римская провинция, о которой св. Ап. Павел в послании к Римлянам упоминает, как о границе его апостольской деятельности (15:19). Иллирией греки называли всю страну, лежавшую к западу от Македонии между Дунаем и Адриатическим морем. Римляне различали: Illyria barbara — северная горная страна и Illyria graeca — приморская страна, заселенная греческими колонистами. В Иллирии проповедовали некоторые из 70 апостолов. место вечных мучений (Мф.10:28). Это название произошло от еврейских слов, которые означают долину Енном близ Иерусалима, где в честь Молоха сожигались дети (3 Цар.11:7; 4 Цар.16:3–4). Царь Иосия отменил ужасный и богопреступный обычай такого жертвоприношения; после этого в долину Енном стали сваливаться трупы казненных злодеев, падаль и всякая нечистота; для уничтожения смрада и заразы всё это предавалось огню. Отсюда и выражение геенна огненная (Мф.5:22, 29;13:9; Мрк.9:47), геенна огнь неугасающий (Мрк.9:43, 45). страна к северу от Македонии, смежная с Фракиею. или миля (римская) равнялась восьми стадиям; стадий же — приблизительно 88 нашим саженям. император 70–79 гг. знатный в силу своего происхождения. Аполлинарий скончался около 75 г. по Р. Хр.; тело его покоится в Равенне, в церкви его имени, а честная рука находится в Риме, в храме, ему посвященном. Память святых мучеников Трофима и Феофила с 284 г. по 305 г. подвигов и страдания святых мучеников Трофима и Феофила, а также и прочих с ними мучеников, числом тринадцать, — неизвестно с точностью. Одни указывают его в малоазийской провинции Ликии; но с большею вероятностью следует считать отечеством святых мучеников остров Крит на том основании, что канон в честь их составлен св. Андреем Критским (память его 4-го июля, под каковым числом см. и житие его). — Время мученической кончины святых падает на эпоху Диоклитиановых гонений (нач. IV b.). Страдание святой мученицы Христины на острове Волсены (в нынешнем Тосканском герцогстве), впоследствии, по преданию, будто бы поглощенный водою; другие разумеют известный город Тир на Востоке, и нужно заметить, что память св. Христины издревле особенно чтилась на Востоке. |
| Заключение Миссионерство для Православной Церкви всегда было и остается необычайно актуальным понятием, без которого невозможна ее полноценная жизнь. В то же время, насколько изменчив и разнообразен наш мир в его истории и современности – во всей двухтысячелетней перспективе, – настолько же по-разному воспринимался и воспринимается христианами тот миссионерский императив, который заповедан Спасителем нашим Иисусом Христом. Под миссионерством (или просто миссией) мы подразумеваем весть Церкви о Боге: весть о том, как Бог явился во Христе, и о том, какое Он дарует нам спасение. Причем имеется в виду весть, обращенная к внецерковному миру. Сам термин «Евангелие» (греч. Благая весть) уже содержит в себе как неотъемлемую характерную часть значения, указание на некое движение вовне, направленность, «векторность», обращенную к тем, кто не знает, не слышал о Христе и о Церкви, и потому еще не уверовал. Благая весть, как и вообще всякая весть – это весть кому-то от кого-то. Не случайно во всех четырех, по-своему различных канонических Евангелиях, эта идея непременно отчетливо выражена – и притом как итоговое повеление, вводящее Евангелие в историческую перспективу (см. Мф. 28:19–20 ; Мрк. 16:15 ; Лк. 24:47–49 ; Ин. 20:21 ; Деян. 1:8 ). Обратим внимание, что это не «выводы» учеников, а всегда непосредственно повеления воскресшего Спасителя. Все это не оставляет сомнения в том, что проповедь, обращенная к внешнему миру, есть не просто существенная, важная задача учеников Христовых, но то, без чего Церковь в ее человеческой составляющей, если так можно сказать, – не вполне Церковь . Если ученики молчат, замкнувшись в своем кругу и занявшись исключительно своим личным душевным комфортом, то их собрание страдает ущербностью. Полноценная Церковь не может не миссионерствовать: «Мы не можем не говорить того, что видели и слышали» ( Деян.4:20 ). В результате своей миссионерской проповеди апостолы обращали и приводили в Церковь как иудеев, воспитанных в строгом монотеизме и ожидавших Машиаха, так и язычников, никогда не слышавших о Христе и даже не веровавших в единого Бога. Позже подобное апостольство Церкви «по всему миру» ( Мрк.16:15 ) непрерывно продолжалось, так что в истории христианства есть много славных страниц, связанных с обращением к вере целых народов. |
| Муретов М. Д. Новозаветная песнь любви сравнительно с Пиром Платона и Песнию Песней. Сергиев Посад, 1902, с. 9. Хотя и не всегда; например, у Платона «слово ρως употреблялось в смысле стремления к вечной, невидимой красоте». См.: Смирнов С. Филологические замечания о языке новозаветном в сличении с классическим при чтении Послания Апостола Павла к Ефесеям. М.,1873, с. 31—36. Поэтому А. Беляев, давая определение любви, за исходную точку ее берет мысль Платона «о том, что любовь к земной красоте есть в сущности выражение любви к красоте в самой себе, к идее красоты, к красоте Божественной. По нашему мнению, любовь есть глубочайшее стремление природы известного лица или существа к Божественному и жизнь в Божественном, или переживание Божественного в себе, пребывание в Нем; сказать кратче, любовь есть влечение к Божественному и осуществление этого влечения». Беляев А. Д. Любовь Божественная. Опыт раскрытия главнейших христианских догматов из начала любви Божественной. М., 1884, с. 47. Глубоковский Η. Н. О Втором Послании св. Апостола Павла к Фессалоникийцам. Петроград, 1915, с. 82. Савинский С. Эсхатологическая беседа Христа Спасителя (о последних судьбах мира). Мф. 24:1—51. Мрк. 13:137. Лк. 21:5—36. Опыт исагогико-экзегетического исследования. Киев, 1906, с. 337. Виноградов Н. И. Учение Св. Евангелия и Апостола о воскресении мертвых. М., 1882, с. 21. Пономарев П. Аскетизм, с. 59. Зарин С. М. Аскетизм по православно-христианскому учению. М., 1996, с. VI. Пономарев П. Догматические основы христианского аскетизма, с. 41—42. См.: BouyerL· La spiritualite du Nouveau Testament et des Peres, μ 238—261. Шмеман А. Исторический путь Православия. М.,1993, с. 62. Это сродство мученичества и аскетизма с предельной четкостью представлено в кн.: Зарин С. AI. Аскетизм, с. 662—670, к которой мы и отсылаем читателя, поскольку она недавно переиздана. Хотелось бы только обратить внимание на то, что С. М. Зарин указывает на два основных аспекта влияния мученичества на аскетизм: «1) аскетизм иногда рассматривался и практиковался, как приготовление к мученичеству; 2) аскетизм в некоторых своих свойствах и обнаружениях являлся подражанием мученичеству» (с. 665). Кроме того, «появившееся после прекращения гонений монашество сделалось как бы особою, новою, добровольною формою мученичества» (с. 668); в этой связи знаменательны слова свт. Игнатия Брянчанинова: «монашество и мученичество — один и тот же подвиг в разных видах» (с. 670). |
| Перед Господом здесь были живыми все бедствия, которые делают человечество убогим и жалким, и отягощают самую его жизнь; во главе их стояла нищета, ищущая дневного хлеба. В противоположность этому земному настроению, Господь в немногих, но выразительных словах изобразил святые пути, которые благополучно могут довести человека до его небесного отечества. Путь милости – один из евангельских путей, поставленный Господом на пятом месте. Евангельские пути различны, но все они ведут к одной цели, спасению, почему и всех идущих ими Господь одинаково ублажил, показал величие и силу их души и невыразимую радость. 4 Каждый путь – узкие врата ( Мф. 7:13 ), потому что требует неустанной борьбы и страданий. На одних путях нужна борьба с самим собой, на других с внешним, окружающим миром. В форме милости и мира Господь выразил здесь любовь человека к ближнему. Следовательно, он заповедал, чтобы мы все свои отношения к ближним измеряли милостью и миром. Если здесь милость стоит рядом с миром, то в отношении своей награды решительно отделяется от него, и от всех добродетелей, имеющих увенчаться на небе. Только одни милостивые (ο λεμονες) получат то, что сами делают – они будут помилованы (λεηθσονται). А об этом человек всегда молил Господа, и теперь молит и будет молить, пока стоит этот мир, весь лежащий во зле ( 1Ин. 5:19 ). Царство небесное обещано полному и постоянному отречению от сего мира. 5 Название сынов Божиих будет дано за всегдашнее творение мира. Следовательно, и милость Божия приобретается душой милостивой. Когда Господь жил и учил на земле, к Нему обращались за помилованием многие страдальцы телом или душой. Его просили о милости иерихонские слепцы (Мф. 9:27: λησον μς; срав. 20:30; Мрк. 10:47 ; Лук. 18:38 ), ханавейская жена, у которой была дочь, объятая властью демона ( Мф. 15:22 : λησν με), отец лунатика ( Мф. 17:15 : λησν μου τον υν), 10 прокаженных мужей ( Лук. 17:13 : επισττα, λησον μς ) и гадаринский бесноватый ( Мрк. 5:3–5, 8 : μ με βασανσης, ст. 20 λησ σε). |
| 5, 47). Он заповедал своим ученикам любить друг друга так, как Он Сам возлюбил их ( Иоан. 13, 34; 15, 12 ). Высшее выражение любви и высшая любовь есть положить «душу свою за друзей своих» ( Иоан. 15, 13 ). Сам Христос отдал душу Свою для искупления многих (Мф. 20, 28; Мрк. 25, 45 ; Мф. 26, 28; Мрк. 14, 24 ). Он «в определенное время умер за нечестивых» ( Рим. 5, 6 см. далее 7 и 8). В этом открылась Его безмерная любовь к человечеству и вместе безмерная любовь Самого Бога, Который, по учению Христа, так возлюбил мир, «что отдал Сына Своего Единороднаго, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» ( Иоан. 3, 16 ). На эту безмерную любовь Божию человек должен отвечать любовью. И это есть первая и большая заповедь: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею и всем разумением твоим» (Мф. 22, 37). Эта любовь будет иметь своим последствием единение в любви. «Да будут все едино: как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино; да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены во едино, и да познает мир, что Ты послал Меня, и возлюбил их, как возлюбил Меня. Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания мира. Отче праведный! и мир Тебя не познал; а сии познали Тебя, и сии познали, что Ты послал Меня. И Я открыл им имя Твое и открою, да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них» (Иоанн. 17, 21–26). Учение Христа есть единственное по своей возвышенности и по своему соответствию идеальным стремлениям человеческого духа. Теперь часто противополагают христианской морали мораль буддизма. Говорят, что учение Будды имеет столь же нравственно возвышенный характер, и приводят слова основателя буддизма – «мой закон есть закон милости для всех». Нельзя без сомнения оспаривать возвышенности отдельных правил буддизма, но есть в буддийской морали два недостатка: один теоретический, отнимающий у ней смысл, другой практический, который делает то, что мораль конфуцианства и ислама , оказывается, может быть нравственно плодотворнее, чем пессимистическое учение индийского принца. |
| – 2) Но вот населенность, богатство и могущество Синода сделались столь большими, что они, так сказать, не могли уже вмещаться в пределах одного города: из Сидона с 1209 г. до Р. X. начали выселяться колонисты Тир – ближайшая колония Сидона – быстро достиг высокой степени процветания, и митрополии пришлось поделить свое могущество и славу с юной колонией: пределы Сидонского округа сократились ( 3Цар.17:9 . Авд. 3 ), гегемония перешла к Тиру, который превзошел Сидон и в богатстве и в могуществе. По его было только сокращением могущества Сидона, но не уменьшением его степени он по прежнему имел своих царей ( Иер.27: 3 ), был славен своими мануфактурными производствами ( Иез.28:8 ; 3Цар.5:6 : 1Пар.22:4 ), наравне с Тиром считался главнейшим представителем финикийского могущества ( Иер.47:4 , Иез. 28сл.; Иои.и. 3:9:4:4; Зах.9:2 ; ср. еще 1Мак.5Мф.11:21; Мрк.3:8 ; Деян.12:20 ); Сидон, очевидно, не падал, а только делил свое могущество с Тиром; понятия, финикийский и сидонский по прежнему мыслились равнозначущими. В IX столетии, когда в Тире произошла политическая борьба партий по поводу основания Карфагена (Arnold. Sidon, Sidonier у Herzog’a. в R. – Encycl. В. XIV, S. 337), Сидон даже стал выше Тира. Но когда в 761 г. до Р. X. из Сидона вышли переселенцы на остров Арвад, то Сидон снова стал рядом с Тиром. – 3) С 707 года начался новый период в истории Сидона – период подчинения различным завоевателям. С 707 до 625 до Р. X. продолжалась эпоха ассирийского владычества; при Навуходоносоре Сидон подпал под власть Вавилонян; с 538 до 332 г. до Р. X. Сидон находился во власти Персов. Однако и за все это время город продолжал оставаться могущественным; так, добровольно сдавшись Салманассару, он помог ему 60-ю кораблями и 800-ми гребцов при осаде Тира (Josephus Flavins. Anmiqq. IX, 14, § 2); он имел, как и прежде, своих царей (Геродот VIII, 67; Diod. Sicul. XVI, 42), значительный флот (Геродот. VII, 96. 99. 100. VIII, 67), после завоевания Тира Навуходоносором Сидон даже снова взял в свои руки гегемонию (ср. |
| не были виновны ни в чем, что бы могло отклонить от них сердце их Учителя. И не есть ли это несомненное доказательство того что горький упрек Спасителя, обвинение в неверии и развращенности, относился вовсе не к ученикам, вовсе того не заслужившим, а к другим лицам и скорее всего к той народной толпе, которая следовала за необыкновенным Учителем потому только, что он творил не виданные ею чудесные дела, врачевал ее членов от телесных недугов и которая, по своему легкомыслию, всегда была готова, при первом удобном случае стать на стороне врагов его, и как кажется, действительно соглашалась с ними в том споре, о котором Ев. Марк упоминает в рассматриваемом нами рассказе. Ибо мы не видим, чтобы кто-нибудь из народа держал сторону учеников. Они одни должны были защищаться от нападений книжников, которые упрекали их в безсилии и конечно вместе с тем порицали их Учителя, именем которого они действовали. И так какое же значение могут иметь доказательства Баура, основанные на несуществующем факте! И не продолжает ли оставаться непоколебленною самостоятельность Евангелия Марка, хотя Баур и отрицает ее? Если же Баур говорит еще, что будто Марк смягчает замечание Луки о неспособности учеников понять того, что Спаситель говорил им о своем исходе: то на это замечание Баура едва ли стоитъ обращать внимание: Марк говорит тоже самое, что и Лука, только короче, и различия в тоне между тем и другим решительно нет никакого. Мрк. 10, 1 – 13, 27. В этом отделении Маркова Евангелия Баур обращает внимание преимущественно на те места, которые во многом различаются с параллельными местами у двух других синоптиков. При этом он, по обыкновению, доказывает, что Марк, хотя его рассказы и не сходны с параллельными рассказами, исключительно руководствовался Матфеем и Лукою, и что даже от названых Евангелистов ясно говорит самые отступления от о полной зависимости Марка от них. Глава 10 Содерж. Беседа Спасителя с фарисеями к учениками о расторжении брака 10, 1 – 12, благословение детей 13 – 16; беседа Спасителя с богатым юношей и учениками, по поводу этого юноши 17 – 31; предсказание Спасителя о Своих страданиях, смерти и воскресении 32 – 34; просьба сынов Заведеевых 35 – 46; 35 – 46; исцеление слепого 47 – 52). |
| Кесарии носили несколько римских городов. Здесь разумеется Кесария — столица Каппадокии, названная так императором Тиверием (ранее называлась Мазана). 2 Тим. 4:8. Течение — путь земной жизни, в особенности — мученических страданий и смерти; венец подвига — венец славы в небесном Царстве, заслуженный мученическим подвигом. заимствовано из Филип. 1:23. Апостол выражал желание скорее умереть, чтобы, освободившись от тела, теснее соединиться душою со Христом в Его небесном царствии. Василий Великий родился в 330 г., в благочестивом семействе, в Каппадокии, получил обширное светское и духовное образование. Первоначально, вместе с своим, другом св. Григорием Богословом, проводил отшельническую жизнь, потом был поставлен сначала пресвитером, а затем в 370 г. епископом Кесарийским. Подобно св. Афанасию Александрийскому, был ревностным защитником православия в эпоху арианских смут и написал для защиты и раскрытия православного учения много замечательных сочинений, за что Церковь и дала ему название Великого . Умер в 379 году. ( < < back) Юлиан царствовал с 361 по 363 г. Сделавшись императором, он отступил от христианской веры и поставил задачею своей жизни восстановление язычества. Посему он и называется Отступником. ( < < back) жили в Азии, близ Персидского залива. В разное время границы страны были разные. С воцарением среди них династии Сассанидов (в 226 г. по Р. Хр.), вели неоднократно войны с римлянами. Персидская война, во время которой был убит Юлиан, относится к царствованию персидского царя Canopeca II. ( < < back) Память преподобного Симона Сойгинского или Соежская пустынь, ныне погост Сойгинский-Преображенский, находится в Вологодской губернии Сольвычегодском уезде в 82 верстах от Сольвычегодска, на правом берегу реки Сойги, при впадении ее в реку Вычегду. Эта пустынь в 1791 году была совершенно упразднена и обращена в приходский храм. Память преподобной Мастридии Спаситель, научая Своих последователей побеждать дурные страсти, сказал «И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его: лучше тебе с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную» (Мрк.9:47). Святая же Мастридия лишила себя глаз, по ревности ко Христу, чтобы, удалив причину соблазна для юноши, тем самым и его подвигнуть ко спасению. |
| В невыразимой печали провели субботний день апостолы и св. жены. Без сомнения, все они, будучи земляками, из родной Галилеи, а еще более, связанные пламенной любовью к своему возлюбленному Учителю, провели субботу вместе или поблизости друг от друга. Для всех их эта суббота была воистину субботой тихих горьких слез, скорби и отчаяния. Святые жены присутствовали при погребении; «видеша гроб и яко положено бысть тело Его» ( Лук.23:55 ), они внимательно всматривались в место, «где Его полагаху» ( Мрк.15:47 ). Сверх того, св. жены приметили, что Иосиф и Никодим очень спешили погребением и не исполнили всего, что полагалось по иудейским обычаям, да и нельзя было не спешить, погребение совершалось в Великий пяток поздно вечером, солнце уже скрывалось за иерусалимскими холмами, и наступала суббота, «велик день». В течение субботнего покоя они, без сомнения, только и видели перед собой, что потрясающие события предыдущего дня, малейшая подробность представлялась их взору с поражающей ясностью, и вот, наконец, все внимание их приковывалось к одной мысли, что не все еще сделано для незабвенного Учителя, что предстоит еще окончить надлежащим образом Его погребение. Они, готовые отдать свою жизнь за Иисуса, порывались теперь воздать последний долг Почившему и заготовили свежие благовония и ароматы. И вот лишь только миновал срок субботнего покоя, «зело рано» ( Лук.24:1 ), «еще сущей тьме» ( Иоан. 20:1 ), Мария Магдалина, Мария Иаковля, Иоанна, «жена Хузаня, приставника Иродова, и ины, яже служаху Ему от имений своих» ( Лук.8:3 ) при жизни и теперь вместе с ним и апостолами на праздник Пасхи «пришли от Галилеи» ( Лук.23:55 ), устремились к гробу, «носяще, яже уготоваша, ароматы» ( Лук.24:1 ). Но раньше всех вышла из дома, «пламенея, по выражению св. Златоуста, самой нежной любовью к Учителю» (Бесед. на Иоан. 85:4 . Русск. пер. при Спб. Дух. Акад. ч. 2, Спб. 1885, 672), точно на крыльях принеслась пришла первая к гробу св. Мария Магдалина, желая хотя «от места получить какое-нибудь утешение» (там же) в своей неутолимой скорби. Но, о ужас! Мария перед самым гробом остановилась, как пораженная громом – «камень взят от гроба...» ( Иоан.20:1 ). Едва придя в себя от необычайного изумления и ужаса, она немедленно, уже ничего не видя и не слыша вокруг себя, устремилась обратно и прямо «тече и прииде к Симону-Петру и к другому ученику, его же любляше Иисус, и глагола има: взяша Господа от гроба и не вем, где положиша Его» ( Иоан.20:2 ). |
| Иоанна на блюде. Царь опечалился, но, по причине клятвы и ради гостей своих, не хотел отказать ей. Ирод приказал воину отсечь главу Иоанна и принести на блюде. – Тот принес и подал царю. Царь отдал ее девице, а та – своей матери. Ученики Иоанна, узнав о сем, взяли и погребли тело Иоанново ( Мрк.6:16, 29 ). Праздник Усекновения главы св. Иоанна Предтечи есть великий. Он имеет день попразднства. На другой день (30-го августа) песнопения сего праздника поются с песнопениями св. Патриархам Константинопольским – Александру, Иоанну и Павлу Новому. В праздник Усекновения главы св. Иоанна Предтечи положен пост, в который но позволяется вкушать рыбу. В Типиконе сказано: «Всяко да достоит нам в той день сетованием унылым быти, а не чревоугождение имети, воздержательного ради жития святого и скверноубийственнаго кровопролития его от Ирода: понеже усечена бысть глава Предтечева на пиру плясанием... и чревоугождением и различных животных закланием и кровопролитием. Нам ни единого от таковых животных, от них же кровь изливается, но ниже рыб (кровь бо имеют, аще и в воде жительствуют, и от тварей животных суть) подобает вкушати; да не сообщницы явимся иродову чревоугодию» (Тип., послед. 29-го авг.). В день Усекновения главы св. Иоанна Предтечи совершается 914 поминовение православных воинов, за веру и отечество на брани убиенных. В «Чине поминовения воинов» на этот день сказано: «сей день, в разсуждении пострадавшаго за истину Предтечи Господня, есть приличный, дабы в оный всеобщую Богу молитву принести и о подобнострадающих, и положивших живот свой за веру и отечество». «Чин поминовения о православных воинех», совершаемый 29-го августа, печатается особою книжкою. О храмовых праздниках На день храмового праздника непременно требуется совершать всенощное бдение (Тип., гл. 6). Исключение составляет, по указанию Типикона, храмовой праздник святому, случившийся в день Святого Духа. Накануне этого праздника, т. е. в день Пятидесятницы сряду после литургии совершаются служба 9-го часа и великой вечерни, затем в свое время повечерие, полунощница и утреня (Тип., храмов, гл. 56) 915 . Служба храмовых двунадесятых праздников Господних и Богородичных одинаково совершается как во всех церквах (Тип., храм. гл. 8), так и в той церкви, где храмовой праздник. Особенности службы бывают лишь в храме Благовещения или Архангела Гавриила в храмовой праздник (25-го или 26-го марта), если он случится в понедельник страстной седмицы (Тип., храм. гл. 47). |
|
|
