| 1. Царство Божье. «Царство» это реальность, приходящая вместе с Иисусом как исполнение Божьего замысла относительно мировой истории, о котором неустанно свидетельствовали пророки Ветхого Завета (Ис 2:1—4, Ис 9:6—7, Ис 11:1—12:6, Ис 42:1—9, Иер 23:5—6). Царство сопровождает Иисуса, а чудеса являются его знамениями (Мф 11:12, Мф 12:28, Лк 16:16, Лк 17:20—21). Царство становится реальным в жизни личности, когда она в вере покоряется господству Христа, и этот важный акт приносит ей спасение и жизнь вечную (Мк 10:17—27, Ин 5:24). Царство будет проповедоваться и возрастать (Мф 24:14, Мф 13:31—33) до тех пор, пока Сын Человеческий, ныне царствующий на небесах, вновь не появится на земле, чтобы собрать Своих избранных со всех концов земли. 2. Спасительный труд Иисуса. Сойдя с небес, чтобы привести избранных волей Отца грешников к славе, Иисус умер за них и теперь призывает и привлекает их к Себе, прощает их грехи и хранит их в безопасности до дня воскресения (Лк 5:20—23, Лк 7:48, Ин 6:37—40,44—45, Ин 10:14—18,27—29, Ин 12:32, Ин 17:1—26). 3. Этика семьи Божьей. Новая жизнь, которая дается грешникам как свободный (т.е. без условий) дар Божьей благодати, должна иметь свое, новое, проявление. Те, кто живет милостью, сами должны проявлять благодарность; те, к кому явлена великая любовь, сами должны проявлять великую любовь к другим людям; те, кто живет благодаря полученному прощению, сами должны прощать; те, кто познал Бога как своего любящего Небесного Отца, должны без огорчения принимать то, что посылает им Его провидение, во все времена полагаясь на Его охранительное попечительство. Одним словом, дети Божий должны быть похожи на своего Отца и на своего Спасителя, а следовательно, не походить на людей мира сего (Мф 5:43—48, Мф 6:12—15, Мф 18:21—35, Мф 20:26—28, Мф 22:35—40). Церковная дисциплина и отлучение от церкви Христианское понятие дисциплины включает вопросы воспитания, научения и развития. Поскольку без дисциплины невозможно духовное здоровье, она является обязательным признаком истинной церкви. |
| breves tractatus ad aedificafionem ecclesiae pertinentes); 5) толкование на притчи Соломона и 6) на евангелие (по Иерониму). Под последним сочинением, кажется надо разуметь все четвероевангелие, так как Иероним в De vir. ill. 25 говорит вообще о комментарии на евангелие, а в epistola ad Algas. 121:6. Migne XXII. 1020: Theophilus Antiochenae ecclesiae septimus post Petrum apostolum episcopus, qui quattuor Evangelistarum in unum opus dicta compingens ingenii sui nobis monumenta reliquit, haec super hac parabola ( Лк. 16:1 сл.) in suis commantariis est locutus et cet. Известный с именем Феофила латинский текст четырех книг комментариев или аллегорий на четвероевангелие начинается толкованием четырех символов евангелистов (человека, льва, орла, тельца) применительно к началу каждого евангелия (Матфея, Марка, Иоанна и Луки). Затем первая книга содержит краткое толкование на Евангелие Матфея: родословие (сравнивается с родословием Луки) и рождение Господа (1 гл.), поклонение волхвов, избиение Вифлеемских младенцев, поселение св. семейства в Назарете (2 гл.), явление Иоанна Крестителя (3 гл.), искушение Господа в пустыне (4 гл.), потом нагорная беседа (5–7 гл.), исцеление слуги капернаумского сотника (8 гл.). – затем: 9:15–17:20:24–25:37; 10:16:23, 27:29, 30; 13:44–47; 14:13–38; 18:8–12; 19:30 (тут и Ин. 2:2 ); 11:16–17; 12:1:10, 13:20, 29:32, 42; 13:31:32, 44; 14:19:23, 24:36; 15:22–27; 17:26; 13:55; 14:3–11; 18:22–24; 17:1–2 ( Лк. 9:28–29 : Преображение); 19:24; 20:1–16; 21:18–37; 22:23–33; 24:7–16:18, 19:20, 36:40, 41; 25:1–11:15; 21:2 сл. ( Лк. 19:30 . Мк. 11:8 : Торжественный вход Господа в Иерусалим); 26:32 сл. Мк. 14:36 , Ин. 18:10 (Тайная вечеря и взятие Господа); 27:51 ( Мк. 15:17–36 ; Лк. 23:43 ); 28:1, Ин. 20:17 ; Лк. 24:5 . Вторая книга содержит изъяснительный обзор на места из евангелия Марка: 1:2–6:13; 2:3–5:11; 4:20:37–39; 5:2:3, 9; 5:12:22–25; 6:34–37:31, 39 ( Лк. 19:12 сл. Мф. 25:21 сл.); 7:35; 5:41 ( Ин. 11:33–38, 39 ; Лк. 7:14 ). Евангелие Луки (книга третья): 1:15; 3:8:9; 8:16; 11:33; 9:28–29:33; 10:13 ( Мф. 15:24 ); 7:12–15; 10:30–36; 12:16:80. |
| Но Сам Он не сделает греха, не обретется ложь в устах Его, и Он возьмет на Себя наши немощи и понесет болезни; будет уязвлен за наши грехи и мучим за наши беззакония; как овца, Он будет веден на заклание и, как агнец, пред стригущим Его безгласен, дабы язвами Его мы исцелились. Он добровольно предаст Свою душу на смерть, и Его погребут у богатого, хотя могилу Ему назначат со злодеями. Но когда принесет Он Свою душу в жертву за грехи мира, тогда узрит долговечное потомство, многих оправдает и грехи их возьмет на Себя (см. Ис.52:14, 53:2–12, 50:6 ; Ин.1:11 ; Мф.8:17 ; Рим.4:25, 5:10 ; 1Кор.15:3 ; 1Пет.2:24 ; Мф.26:63, 27:12 ; Мк.15:28–32 ; Деян.8:32–33 ; 1Пет.2:23 ; 1Ин.3:5 ; Лк.22:37 ; Мф.27:57, 59 ; Ин.10:11–18 ; Мф.20:28 ). За добровольное предание Своей души на смерть Он получит удел с богатыми и с сильными будет делить добычу, и, таким образом, прославленный Страдалец станет предметом благочестивого изумления, почитания и надежды для народов и для царей (см. Ис.53:12, 52:13–15, 11:10 ). Впрочем, Царство Мессии-Страдальца будет не земным, а духовным и благодатным, исполненным познания Господня, правды, истины, премудрости, любви, мира, святости и света, – когда Мессия призовет все народы чрез Своих апостолов и последователей (см. Ис.11:1–9, 2:2–5, 9:7, 49:6–9, 65:1, 66:19 ). Современник пророка Исаии, пророк Михей, предсказав рождение Мессии в Вифлееме Иудейском, особо выделил при этом предвечное рождение Мессии от Бога Отца. Мессия утвердит вечный дом Господень и будет учить всех людей Господним путям, соберет всё сокрушенное, изгнанное и уничиженное и будет царствовать во веки веков (см. Мих.5:2, 4:1–7 ; Мф.2:5–6 ; Ин.7:42 ; Лк.1:33 ). Во время вавилонского рабства великий печальник избранного народа, пророк Иеремия, в своих плачевных видениях предсказал, что явится Мессия, Который будет именоваться «Господь» (Jehovah) «праведен наш» ( Иер.23:6 ). Он учредит Завет новый, более совершенный, чем предыдущий. Этот новый Завет будет написан на человеческих сердцах; людям в нем простятся грехи, так что все познают Господа; и Господь даст им «путь ин и сердце ино», и Завет новый станет «заветом вечным» ( Иер.31:31–34, 32:39–40 ; ср.: Евр.8:8, 10–11 ; Рим.11:27 ; Деян.10:43 ). |
| иереи мон-ря) - Ин 13. 31-18. 1 (Прощальная беседа и Первосвященническая молитва Христа); антифоны 1-3 (каждый антифон заключается богородичном; стихов (кроме « ») нет); малая ектения; седален; 2-е Евангелие - Ин 18. 1-28 (предательство Иуды, взятие Христа под стражу и приведение Его к Анне, отречение ап. Петра); антифоны 4-6; малая ектения; седален; 3-е Евангелие - Мф 26. 57-75 (Иисус перед Каиафой и синедрионом, отречение и раскаяние ап. Петра); антифоны 7-9; малая ектения; седален; 4-е Евангелие - Ин 18. 28 - 19. 16 (Господь перед судом Пилата, бичевание и поругание Господа); антифоны 10-12; малая ектения; седален; 5-е Евангелие - Мф 27. 3-32 (самоубийство Иуды, Господь перед судом Пилата, бичевание и поругание Господа, Крестный путь); антифоны 13-15; малая ектения; седален; 6-е Евангелие - Мк 15. 16-32 (поругание Господа, Крестный путь, Распятие); блаженны; прокимен « » (Пс 21. 18; стих - Пс 21. 1b); 7-е Евангелие - Мф 27. 33-54 (Распятие и Крестная смерть Христа); святоотеческое чтение (из творений свт. Иоанна Златоуста или прп. Ефрема Сирина - см.: Сборник церковно-учительных чтений. С. 181-199); Пс 50; 8-е Евангелие - Лк 23. 32-49 (покаяние благоразумного разбойника и Крестная смерть Христа); трипеснец прп. Космы Маюмского (ирмос по дважды, тропари на 12, катавасия во всех 3 песнях; библейские песни (в т. ч. «Величит душа Моя Господа» ) не поются; по 5-й песни - малая ектения, кондак с икосом, синаксарий (рус. пер.: Там же. С. 175-180); по 9-й - малая ектения и светилен трижды); 9-е Евангелие - Ин 19. 25-37 (Пресв. Богородица у Креста, Крестная смерть Христа, прободение Его ребра, снятие с Креста); хвалитные псалмы (по-праздничному, начиная со «Всякое дыхание») и стихиры (на 4, славник, стихира на « »); 10-е Евангелие - Мк 15. 43-47 (снятие с Креста и погребение Тела Спасителя); утреннее славословие (в повседневной редакции) и «Сподоби, Господи»; просительная ектения и главопреклонная молитва; 11-е Евангелие - Ин 19. 38-42 (снятие с Креста и погребение Тела Спасителя); стиховные стихиры (4 стихиры, славник, стихира на « »); каждение храма; 12-е Евангелие - Мф 27. |
| 13) Филарет, митр. Киевский. Беседа на ст. 14–22. «Воскресное чтение», 1804. 14) С. Д-в. Сын Человеческий ( Мф.8:20 ). «Воскресное чтение», 1875. 15) Щеголев. Почему Иисус Христос называет Себя Сыном Человеческим. «Воскресное чтение», 1881. 16) Филарет, митр. Киевский на ст. 23–27. «Воскресное чтение», 1803. 17) Епископ Феофан. Мысли на ст. 23. 18) Тренч. Чудеса Господа нашего Иисуса Христа. Укрощение бури. 19) Буткевич. Жизнь Господа нашего Иисуса Христа. Укрощение бури. 20) О библейских бесноватых ( Мф.8:29–31, 12:22, 17:15 и др.). «Воскресное чтение», 1874. 21) Прот. Нечаев. Уроки покаяния, заимствованные из Евангелия в Великом каноне святого Андрея Критского . Исцеление бесноватых ( Мф.8:28, 17:16 ; Мк.5:3 и др.). «Душеполезное чтение», 1881. 22) Филарет, митр. Киевский. Беседы на ст. 28–34. «Воскресное чтение», 1804. 23) Неделя 5 по Пятидесятнице (ст. 28–34). «Воскресное чтение», 1825. 24) Епископ Феофан. Мысли наст. 28–44. 25) Тренч об исцелении бесноватых в Гадаринской стране. Чудеса Господа нашего Иисуса Христа. 26) Буткевич. Жизнь Господа нашего Иисуса Христа. 27) Евсевий, епископ Могилевский. Беседа в 4 нед. по Пятидесятнице. Беседа на воскр. и праздн. Евангелия, ч. 1. 28) Ст. 10. Павел, архиеп. Кишиневский. Высокий нравственный характер капернаумского сотника. 29) На тот же ст. Филарет, архиеп. Черниговский. 30) Ст. 11–12. Дмитрий, архиеп. Волынский. О приговоре Господа на недостойных сынов Царствия Божия и об условиях истинной веры для христианина. «Волынские епархиальные ведомости», 1877. Ст. 28–34. С. Соллертинский . Об исцелении гадаринских бесноватых (против Бека). Пастырство Христа Спасителя. 31) Ст. 38. Григорий архиеп. Казанский. Не будь равнодушен к вере. 32) Ст. 4. С. Соллертинский . Почему Иисус Христос повелел исцеленному прокаженному показаться священникам? Пастырство Христа Спасителя. 33) Ст. 5 и дал. Его же. Примирение разностей в Евангельских повествованиях об исцелении слуги капернаумского сотника и о личности этого последнего. Там же. 34) На Евангелие от Марка 5:9 . Мысли епископа Феофана. |
| — С. 490. 55 Ос.3:2 . 56 Лев.27:20–21 . 57 Лев.27:22–25 . 58 Руфь 4:2–10 ; Иер.32:7 . 59 Ис.5:8 . 60 Ис.7:23 . 61 Песнь Песней 8:11. 62 2Цар.24:24 . 63 3Цар.16:24 . 64 Мф.27:6–10 . 65 Иер.32:9 . 66 Иер.32:10–15 . 67 Лук.12:33 . 68 Мк.12:17 . 69 Рим.13:7–8 . 70 Экземплярский В.И. Учение древней церкви о собственности и милостыне. — Киев, 1910. – С. 16. 71 Мф.13:45–46 . 72 Мф.13:44 . 73 Толковая Библия, или комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета. — Т. 10., — СПб., 1912. Репринт – Стокгольм, 1987. — С. 23. 74 Деян.2:44–45 . 75 Деян.4:36–37 . 76 Деян.2:46 . 77 Деян.5:1–4 . 78 Св. Иоанн Златоуст. Беседы на деяния апостольские XII//Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста в двенадцати томах. — Т. IX, Кн. I. – М.: Радонеж, 2003. — С. 119. 79 Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. VI.6. 80 Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. VI.6. 81 «Работающий вправе пользоваться плодами своего труда: “Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада?.. Кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое” ( 1Кор.9:7,10 )»//Там же. VI. 6. 82 Быт.31:41 . 83 Лев.19:13 . 84 Втор.24:14–15 . 85 Иер.22:13 ; Мал.3:5 . 86 О ветхозаветном и христианском взглядах на труд более подробно см. Лукин С.В. Христианская экономия о видах и степенях труда//Проблемы современной экономики. 2006. — 1 ⁄ 2 (17/18). — С. 413–418; Лукин С.В. Виды, степени и двойственный характер труда в аспекте христианской экономии//XII Международные Кирилло-Мефодиевские чтения, посвященные Дням славянской письменности и культуры (Минск 24–26 мая 2006 г.): Материалы чтений «Церковь и социальные проблемы современного общества»/Инт теологии им. свв. Мефодия и Кирилла, Бел. гос. унт культуры и искусств; отв. ред. и сост. А.Ю. Бендин. — Минск: Ковчег, 2007. — С. 7–26. 87 Пр.10:5; 12:11; 12:24; 28:19. 88 Суд. 17:10–12 . 89 4Цар.12:9–12; 22:5–9 . 90 1Пар.19:6–7 ; 2:Пар.25:6. 91 1Кор.10:31 . 92 Кол.3:17 . |
| В греко-славянской Библии книга пророка Даниила занимает среди пророческих книг четвертое место. Оно отводится ей, согласно исчислению ветхозаветных книг, в Синайском кодексе (Исаия, Иеремия, Иезекииль, Даниил и 12 пророков). В кодексах же Александрийском, Ватиканском, в 85 апостольском правиле, 60 пр. Лаодикийского собора в 39 – праздничном послании Афанасия Великого , у отцов церкви – Кирилла Иерусалимского , Григория Богослова , Амфилохия Иконийского , Епифания Кипрского , Иоанна Дамаскина книга Даниила поставлена последней между пророческими, а в реестре Мелитона Сардийского и Оригена – ранее книги пророка Иезекииля. Помещаемая в христианском каноне в отделе пророческих писаний, книга Даниила занимает у евреев неодинаковое место. При Сирахе она, по-видимому, не считалась пророческою ( Сир.49:10–12 ), при Иосифе Флавии признавалась таковой, (Иуд.Древн. 10–11), а ныне, как и при блаженном Иерониме, относится к отделу писаний (кетубим). «Напоминаю, – говорит он, – что у евреев не считали Даниила между пророками, но между теми, которые написали этнографы». И действительно, талмудисты не признавали Даниила пророком. «Даниил, читаем в Мидраше, не был пророк, если даже сравнивать с тремя последними пророками, но зато он был провидец и апокалиптик, чем не были те» (Furst. Kanon., 101 с.). По словам современных блаженному Иерониму иудеев, отнесение книги пророка Даниила к отделу «писаний» обусловливалось его жизнью при иноземном дворе (Comm. in. Dan. Дан.1:3 ). Наличность книги пророка Даниила в древнейших исчислениях канонических книг является убедительным и ясным доказательством ее канонического достоинства. В качестве канонической, хотя без упоминания имени автора, она нередко цитируется в Новом Завете в речи Иисуса Христа и Его апостолов. Так, помимо ссылки на Дан.9:27 , Спаситель применяет к Себе заимствованное, по общему мнению, из книги Даниила наименование «Сын человеческий» ( Дан.7:13 ; Мф.10:23 ; Мф.16:27–28 ; Мф.19:28 ; Мф.24:30 ; Мф.25:31 и т. п.) и тем самым подтверждает ее мессианское богодухновенное учение. Вполне согласно с Даниилом очерчивается Иисусом Христом и образ «Сына человеческаго». Он грядет на облаках с силою и славою, восседает одесную силы ( Мф.24:30 ; Мф.25:31–32 ; Лк.22:69 ; Мк.14:61–62 ; Дан.7:13–14 ). В том же пророчестве Даниила находит свое объяснение видение Сына человеческого архидиаконом Стефаном ( Деян.7:56 ). Равным образом и Апостол Павел, говоря о мужах, угасивших силу огня и заградивших уста львов ( Евр.11:33–34 ), несомненно имеет в виду лиц, описываемых в книге Даниила (3 и 6 гл.), и одинаково с ним характеризует антихриста ( 2Сол.2:4 ; Дан.11:36–39 ). Наконец, и в Апокалипсисе встречается не мало образов и символов, объясняемых из книги пророка Даниила, особенно из 7 гл. ( Откр.11:7, 15 = Дан.7:7, 27 ; Откр.5:11 = Дан.7:10 ; Откр.20:4, 11 = Дан.7:9 и т. п.). |
| Тело ломимое не означает просто физическое тело. На языке Священного Писания — это плоть, то есть все человеческое существование. И слова «сие творите в Мое воспоминание» означают прежде всего это преломление. Первое слово, которое употребляет Церковь, говоря о Евхаристии, — преломление. В Книге Деяний святых апостолов мы читаем о первых христианах, о том, что они пребывали в учении апостолов, в послушании и в преломлении хлеба. И в другом месте: «Они преломляли хлеб по домам». А в Евангелии от Луки сказано, что апостолы узнали Христа в преломлении хлеба. И есть еще слово апостольское, которое мы слышали сегодня за Божественной литургией. «Всякий раз, — говорит апостол Павел, — когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет». Мы не сомневаемся, что апостол имеет в виду и Воскресение Христово. Но слово, которое мы слышим здесь, — смерть. Тайная Вечеря — это жертвенное приношение Господа на Кресте, которое Он предлагает Своим ученикам, совершенное явление Его любви к нам, наше спасение. Господь до конца возлюбил Своих учеников, как мы читаем в Евангелии от Иоанна. Христос совершает Пасху вместе со Своими учениками, ту Пасху, которую Он совершит, когда Сам станет Пасхальным Агнцем в Великую Пятницу. И нам открывается, что и в умовении ног, и в Евхаристии — свидетельство одной и той же любви Господа, отдающего Свою жизнь за нас. Возрадуемся о даре Христовом, приносимом Им сегодня Своей Церкви. Но не будем забывать, что Великий Четверг уготовляет Великую Пятницу — с тем чтобы и мы могли праздновать Пасху Христову не только в полноте радости, но и в полноте ответственности, которой требует Пасхальная тайна. Великая Пятница Утреня Евангелия Последования Святых Страстей Господа нашего Иисуса Христа: 1-е. Ин, 46 зач., 13, 31 — 178, 1. 2-е. Ин, 58 зач., 18, 1—28. 3-е. Мф, 109 зач., 26, 57—75. 4-е. Ин. 59 зач., 18, 28 — 19, 16. 5-е. Мф, 111 зач., 27, 3—32. 6-е. Мк, 67 зач., 15, 16—32. 7-е. Мф, 113 зач., 27, 33—54. 8-е. Лк, 111 зач., 23, 32—49. 9-е. Ин, 61 зач., 19, 25—37. 10-е. Мк, 69 зач., 15, 43—47. 11-е. Ин, 62 зач., 19, 38—42. 12-е. Мф, 114 зач., 27, 62—66. |
| Есть, далее в Евангелии указания и на то, что оно написано на основании устной проповеди апостола Петра. Так, в Евангелии от Марка, чаще, чем в других, упоминается об этом апостол ( Мр. 1:36 , ср. Лук. 4:42 . Мр. 11:21 . Ср. Мф.21:20 . Мр. 13:3 . Ср. Мф.24:3 и Лук. 21:7 . Мр. 14:37 . Ср. Лук. 22:45 и Мф.26:40 . Мр. 16:7 . Ср. Мф.28, 7:10 ); в нем же точнее, нежели в других Евангелиях, излагается пророчество И. Христа об отречении апост. Петра и самое это обстоятельство ( Мф.26,34,75 . Лук. 22,34,60,61 . Иоан. 13,38,18,27 . Мр. 14,30:72 ). Сюда же можно отнести и то, что в этом Евангелии опускаются одобрительные слова Господа, обращенные к Петру по поводу исповедания последним Иисусом Христом Сыном Бога живого (8, 29, ср. Мф.16–19 ), но упоминается о слабости веры Петра, которую он обнаружил по поводу предсказания И. Христом о своей смерти (8:31–33), о чем не упоминается у Луки. Наконец, и указанным чертам личности писателя второго Евангелия можно находить в последнем соответствие, именно – в образе речи и вообще в способе и приемах повествования. Евангелие Марка вообще характеризуется живостью рассказа, ясностью и наглядностью описания. Так, напр., в нем очень часто писатель употребляет настоящее время (1, 25, 40, 41 и пр.) и еще чаще – слово εϑως (1,10,12,18,20,21,29,30,31,42,43 и пр.), для выражения быстроты перехода от одного события к другому. Замечено также, что евангелист Марк, при всем сходстве его евангельских рассказов с повествованиями то Матфея, то Луки, очень часто, однако, отличается от них в описании одних и тех же предметов именно добавлением к рассказу частных второстепенных черт, чрез что его рассказ получает указанные характерные особенности. Так, он особенно точен в обозначении места (1,28,4,1.38.5,11,20 и пр.), времени (1:32.35.2:1.26.35.6:2 и пр.), числовых данных (5.13:42 и пр.). Сюда же принадлежат некоторые наглядные описания как местностей (1:13), так и событий (1:31,41.6:5.13.7:33). 4) Время и место написания Евангелия от Марка Как видно из сказанных обстоятельств происхождения Евангелия от Марка, оно написано было в Риме или во время пребывания там апостола Петра, не задолго до его мученической кончины, или даже после нее. |
| Брань же с Церковью Христовой антихриста, по, согласному с откровенным, учению отеческому, продолжится только три с половиной года, и ее окончание вполне совпадет с самым пришествием Христовым 769 . II. О втором пришествии Христовом § 199. Учение откровенное Каково же будет самое второе пришествие Христово, о котором, хотя прямо не объявлено, когда, именно, оно будет, но с совершенной ясностью и положительностью засвидетельствовано, как Самим Иисусом Христом, так и Его апостолами, что оно несомненно и непреложно будет, почему все люди и всегда должны быть к нему готовы ( Мф.16:27, 24:27, 25:31 ; Мк.8:38 ; Лк.12:40 ; 1Ин.2:28 ; 1Кор.4:5 ; 1Фес.5:2–6 ), и почему Вселенская Церковь всегда твердо веровала и будет веровать и в паки грядущего судити живых и мертвых (Симв. Ник.-Цареград.)? Оно, во-первых, как изображал его Сам Иисус Христос и Его апостолы, будет, несомненно, чувственно видимое, подобно тому, как чувственно видимым было и Его первое пришествие в мир; вследствие чего, никакого нет основания, как дозволяют себе некоторые рационалистические толкователи, смешивать или отождествлять его с какими-либо особенными и черезвычайными, но, тем не менее, невидимыми посещениями Божиими Церкви, проявляющимися в тех или иных особеннейших ее судьбах. Так, Иисус Христос, уча о Своем втором пришествии, всегда поставлял его в неразрывной связи с одним определенным и, притом, единственным и исключительным днем и часом, в который Он приидет, или явится Сын человеческий, т. е., как воплотившийся и вочеловечившийся Сын Божий ( Мф.24:36–42, 25:31 ; Мк.13:32, 33 ; Лк.17:24–26, 30 ), чем, понятно, не только исключалась всякая мысль о тождестве сего пришествия Его с тем или иным проявлением всегдашнего невидимого присутствия Его в земной Церкви ( Мф.28:20 ), но и с неотразимой очевидностью и несомненностью утверждалось, что это пришествие Его, по своей видимости и осязательности, будет совершенно одинаково с первым пришествием или явлением в, воспринятой Им, человеческой плоти ( 1Тим.3:16 ). Кроме того, Иисус Христос, в беседе Своей с учениками о будущем Своем пришествии, так прямо и решительно выразился о сем: и узрят (колена земная) Сына человеческого, грядуща на облацех небесных с силою и славою многою ( Мф.24:30 ; Мк.13:26 ; Лк.21:27 ). и это самое повторил на суде пред первосвященником, сказав ему и всем, здесь присутствовавшим: отселе узрите Сына человеческого, седяща одесную силы и грядуща на облацех небесных ( Мф.26:64 ; Мк.14:62 ), чем еще больше подтверждено было то, что Он, действительно, во второе пришествие Свое явится видимо для всех, и, что тогда узрят Его все, не исключая и тех, кои во время Его земной жизни неправедно осудили Его и подвергли крестной смерти. |
|
|
