| Что она, «сохранявшая в сердце своем» все, что знала о рождении Сына и Его возрастании ( Лк. 2:19. 51 ), возымела, после свидетельства Иоаннова, веру в Сына, это легко понять. Но была ли эта вера ее тою совершенною верою, с которою она стояла при кресте Сына, когда «оружие прошло ее душу»? Нужно полагать, что нет. До крестных страданий Сына, она иногда, по выражению св. Иоанна Златоустог о, «неблаговременно беспокоила Его» 63 . Так было в том случае, когда она вместе с Его братьями искала Его и когда Он сказал: кто матерь Моя? и кто братья Мои? и добавил, указав рукою на учеников: вот матерь Моя и братья Мои ( Мф. 12:4650 ; Мк. 3:31 ; Лк. 8:19 ; ср. Мк. 3:21 ) 64 . Так и на браке в Кане «Мария думала, – по словам св. Ефрема Сирина , – что причиною Его чудес служит то, чтобы стяжать Себе славу и честь у толпы иудейской». Этот ее «расчет» и «помысел» не соответствовали действительному течению жизни Христовой 65 . Однако она веровала, и по вере ее Он не мог не сотворить чуда. Знаменательно, что ответ Христа: «еще не пришел час Мой» не поощрял желания матери; все же она, после такого ответа, повелела служителям делать, что Он скажет. Это показывает постоянство и силу ее веры. Итак, Ему надлежало, по силе ее веры, положить начало чудесам. Но начало вело к концу, чудеса приготовляли чудотворцу крестную смерть, первое чудо напоминало о смертном «часе» 66 . Впоследствии, с приближением этого часа, душа Его возмущалась ( Ин. 12:27 ); пред наступлением его, Он испытал тяжелое гефсиманское борение. Но уже и теперь, в Кане Галилейской, желание матери, чтобы Он положил начало чудесам, представило Ему этот час, так как первое чудо было началом пути, который привел Его к крестной смерти. Не зная этой тайны служения своего Сына, матерь, желая от Него чуда, не сознательно желала Ему того же, что приготовили Ему враги. «Что Мне и тебе, жено? еще не пришел час Мой», ответил ей Господь. Выражение «что Мне и Тебе» употребительное в библейском языке: это обычное обращение того, на кого нападают, к своему врагу, – обращение, в котором выражается просьба о помиловании 67 . |
| 9. Протестанты учат, что при молитве покаяния Дух Святой сразу входит в человека без посредства Церкви и Её священства, вопреки учению Св. Писания ( Деян.8:14–18; 19:1–7 – см. гл. 14, абз. 8, 13, 35–36; Иез.9:4 ; Ис.66:18– 19 ; 1Ин.2:20,27 ; 2Кор.1:21–22 – см. гл. 14, абз. 45–54;) и всей древней Церкви (см. гл. 14, абз. 56, 59, 62–63, 66–69, 72–82), свидетельствующих о том, что Св. Дух подаётся верным через церковное таинство – апостольское (епископское) Руковозложение или Миропомазание. 10. Протестанты, вопреки учению Евангелия (см. гл. 15, абз. 7–28) и всей древней Церкви (см. гл. 15, абз. 30–63), отвергают реальность Причастия и учат, что это лишь символ (см. гл. 15, абз. 3), чем в принципе лишают себя возможности быть Церковью – Телом Христа. 11. Протестанты, вопреки Св. Писанию ( Ин.20:21–23 , Мф.16:18–19; 18:18 ; Лев.16:20–22 – см. гл. 16, абз. 2–7) и учению всей древней Церкви (см. гл. 16, абз. 27–64), отвергают таинство Исповеди и само право священства отпускать людям грехи властью Христа. 12. Большинство протестантов, вопреки ясной заповеди Апостола ( Иак.5:14–15 – см. гл. 17, абз. 2) и учению всей древней Церкви (см. гл. 17, абз. 7–9), отвергают и не совершают Елеопомазания. 13. Протестанты урезали Священное Писание, произвольно исключив из него 11 книг, вопреки Преданию ветхозаветных иудеев и древней христианской Церкви (см. гл. 20). 14. Протестанты, вопреки Св. Писанию ( 2Фес.2:15; 3:6 ; 1Кор.11:2 ; 1Тим.6:20 ; 2Тим.3:8 ; Иуд.9 – см. гл. 19, абз. 11–12), учению всей древней Церкви (см. гл. 19, абз. 15–22) и, что весьма забавно, вопреки своей же собственной практике (т.е., на деле они признают некоторые части Предания Церкви и имеют своё собственное предание – см. гл. 19, абз. 28–51) отвергают Священное Предание Церкви и само понятие «предание». 15. Протестанты не веруют во «Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь », в Её непобедимость, непрерывность и всеизвестность, утверждая, что «историческая Церковь » духовно умерла, бросившись при этом воссоздавать Церковь, на деле же учинив тысячи расколов и своих самозваных рукотворных церквей и деноминаций, чуждых и враждебных Христу (см. гл. 21). |
| Первые следы древнегреческих воззрений на посмертный суд находятся у Платона (+347 до Р. Хр.). Умерший следует путем мертвых до места, где его ждут полубоги Минос, Радаманф и Эак, сыновья Зевса. Они отправляют души грешников по левую руку от себя в тартар, а праведников по правую руку на острова блаженных, однако некоторые из них проходят сначала через чистилище (purgatorium). Подобные верования встречаются в иранской и индийской сакральной письменности . 1.2. В Ветхом Завете понятие « Суд Божий» оформляется лишь в эпоху царей. Можно предполагать, что представления о судебной власти Иеговы возникли под влиянием постепенно складывавшейся судебной практики еврейской монархии (1 Цар. 8, 20; 2 Цар. 15, 2). Идеал справедливого царя, защищающего своих невинных, беззащитных и бесправных подданных, был перенесен на образ Бога как Судии (1 Цар. 24, 13, 16; Исх. 5, 21: Пс. 81, 2-3; Ис. 11, 3; 16, 5) . У пророков Суд Божий приобретает характер наказания. Не случайно в послепленную эпоху появляется понятие «День Иеговы» или «День Господень» (Ис. 13; 34; Иез. 7; Иоил.; Ам. 5, 18; Мал. 3). Этот день близок, и Господь лично грядет тогда совершить суд над народами и над самим Израилем. Местом Суда станет долина Иосафатова (Иоил. 3, 2). Пророк Малахия говорит о спасении некоего числа праведников, которых он называет «благоговеющими перед именем Господним»(Мал. 3, 2). Постепенно такая идея Суда Господня обретает эсхатологическое измерение (Ис. 66, 15; Дан. 7, 9; Прем. 1-5) и становится особенно популярной в эпоху раннего иудаизма . 1.3. В Новом Завете о суде учит Сам Господь. Вся жизнь человека является своеобразным путем на Суд. Он должен мириться со своим соперником на пути, чтобы избегнуть наказания (Мф. 5, 25-26), идти узким путем и входить узкими вратами, чтобы, войти в жизнь вечную (Мф. 7, 15-16), приносить добрые плоды, чтобы избежать вечного огня (Мф. 7, 19). В заповедях Нагорной проповеди Христос требует больше, чем предписывают традиционные ветхозаветные представления о Суде. Предметом Суда будут не только внешние дела, но и расположение сердца (Мф. 5, 21-22; 27-29). Нам следует бояться Того, Кто может душу и тело ввергнуть в геенну (Мф. 10, 28). Слово, сказанное Иисусом благочестивому разбойнику, дает надежду на то, что покаяние даже в самый последний момент жизни открывает дверь в рай (Лк. 23, 42-43) . |
| 5 . Хочешь ли знать и о месте? Иисус говорит в Песни Песней, что Он вошел в ореховый сад (см. Песн.6:10 ). Ибо там сад был, где Он распят. Хотя теперь это место весьма украшено царскими дарами, но прежде оно было садом, и признаки сего и остатки доселе находятся. Заключенный колодезь, запечатанный источник ( Песн.4:12 ) иудеями, которые говорили (Пилату): Мы вспомнили, что обманщик тот, еще будучи в живых, сказал: после трех дней воскресну ( Мф.27:63 ). Прикажи охранять гроб ( Мф.27:64 ). После чего они пошли и поставили у гроба стражу, и приложили к камню печать ( Мф.27:66 ). Хорошо некто сказал против них: каждое мгновение испытываешь его ( Иов.7:18 ). Что же это за источник запечатленный? И что значит: колодезь живых вод? ( Песн.4:15 ). Это Сам Спаситель, о Котором написано: ибо у Тебя источник живота ( Пс.35:10 ). 6 . Но что Софония говорит ученикам от лица Христова? Готовися, утренюй, истле все листвие их ( Соф.3:7 ), т.е. иудеев, у которых не осталось грозда спасения, ни даже малой кисти, ибо посекается виноградник их. Смотри, что Он говорит ученикам: готовися, утренюй, поутру ожидай воскресения; и потом тут же по порядку, как написано, говорит: Итак ждите Меня, говорит Господь, до того дня, когда Я восстану для опустошения ( Соф.3:8 ) (в Мартирионе). Видишь ли, что пророк предвидел и место воскресения, называемое Мартирион? Ибо по какой причине это место Голгофы и воскресения не церковью называется, как другие церкви, но Мартирион? Вероятно, на основании слов пророка: в день воскресения Моего во свидетельство (в Мартирионе). 7 . Кто же это такой? Какой Его признак Воскресающего? Ясно говорит Он тут же в последующих словах, того же пророчества: Тогда опять Я дам народам уста чистые ( Соф.3:9 ). Ибо по воскресении, когда послан был Святой Дух, сообщен был дар языков, чтобы все призывали имя Господа и служили Ему единодушно ( Соф.3:9 ). Какой другой находится в том же пророчестве признак того, что поработают из заречных стран Ефиопии поклонники Мои, дети рассеянных Моих, принесут Мне дары ( Соф.3:10 ). Знаешь, что написано в Деяниях: царедворец эфиопский пришел из заречных стран Ефиопии ( Соф.3:10 ). Итак, когда Писание говорит и о времени, и о принадлежностях места, и о признаках воскресения, то уверься наконец в воскресении, и никто да не поколеблет тебя в исповедании Христа, из мертвых воскресшего. |
| Его слова нередко вызывают возмущение и не укладываются в человеческой голове. Он обращается к иудеям «слово Мое не вмещается в вас», от Его слов происходит между ними распря (Ин 10:19) и многие из них говорили: Он безумствует. Но не только фарисеи, но и «многие из учеников Его, слыша то (т.е. капернаумскую проповедь) говорили: какие странные слова! Кто может это слушать!» (Ин 6:60), и как сообщает Иоанн: с этого времени многие из учеников Его отошли от Него, и уже не ходили с Ним (Ин 6:66). Его слова вызывают удивление толпы: Он учит «не как книжники и фарисеи» (Мф 7:29); «Никогда человек не говорил так, как этот Человек» (Ин 7:46). И даже из уст самых близких учеников, из уст двенадцати часто вырываются слова недоумения: вспомним, после притчи о верблюде, которому легче пройти сквозь угольное ушко, чем богатому войти в Царство Небесное, «ученики Его весьма изумились» и восклицают: «так кто же может спастись?» (Мф 19:27). Итак, Господь проповедует на языке окружающих Его людей, но остается часто не понятым. Раскрывая причину этого непонимания он обращается к иудеям: «вы от нижних, а Я от вышних» (Ин 8:22). Для евангельского слова, вдохновленного свыше, определяющим является призыв к предельному совершенству. К совершенству, которое превосходит любую меру и постановление, т.е. ведет за рамки закона. Если прощать, то не 3 раза, как учили фарисеи (Йома 86 Bar), и не 7, как полагает апостол Петр (чья мера, как мы видим, уже превосходит меру фарисеев), а до «семижды семидесяти раз», т. е. бесконечное количество раз (Мф 18:21–22). Жертвовать не одну пятую часть имущества (ср.: Лев 5:15–16) и не пол имения, как восклицает обретший Христа Закхей (Лк 19:8), а все продать и раздать нищим. Любить не только своих близких родственников и друзей. Любовь должна распространяться на всех людей, не исключая врагов («А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф 5:44-45)) Любовь в проповеди Спасителя приобретает характер волевой установки: ближним может быть всякий, к кому ты приблизишься со своей заботой и любовью (см. |
| Мы тоже, как и мироносицы, переступаем порог. Правда, в отличие от жен-мироносиц, тотчас же покинувших пустую гробницу, для того чтобы встретить снаружи Христа и услышать от Него Радуйтесь! ( Мф.28:9 ), мы входим в храм, чтобы найти Господа именно здесь – в пасхальной литургии, в Евхаристии, в соединении с Ним через причащение Его Телу и Крови. И если жены-мироносицы в то утро Воскресения лишь припали к Его ногам, то мы дерзаем ныне совершить гораздо большее: принять Господа внутрь себя… Церковные двери распахнуты, и крестный ход стремительным потоком вливается в храм. Вся церковь ярко освещена. Звучат песнопения пасхальной заутрени. Там, за пределами храмовых стен – по-прежнему холодная ночная темнота. Но здесь, в церкви, для нее уже нет места. Ночь прошла, а день приблизился ( Рим.13:12 )… Христос Воскресе! Воистину Воскресе! Великая Суббота: «во гробе плотски, во аде же с душею яко Бог…» В Великую Субботу вспоминается погребение Господа, поставление римской воинской стражи у гроба Иисуса, а также сошествие Христа во ад, над которым Он ныне одержал победу и откуда вывел души уверовавших в Него умерших. Но главное, день Великой Субботы – это время явного предощущения близящегося Воскресения Иисуса. Итак, снятое с Креста тело Господа было погребено верными Ему учениками Иосифом и Никодимом в пещере, находившейся посреди сада – неподалеку от места Распятия. К двери гроба был привален огромный камень. Вот как об этом говорится в Евангелии: Итак они взяли тело Иисуса и обвили его пеленами с благовониями, как обыкновенно погребают Иудеи. На том месте, где Он распят, был сад, и в саду гроб новый, в котором еще никто не был положен ( Ин.19:40–41 ). …И, взяв тело, Иосиф обвил его чистою плащаницею и положил его в новом своем гробе, который высек он в скале; и, привалив большой камень к двери гроба, удалился ( Мф.27:59–60 ). В это время первосвященники и фарисеи пришли к Пилату. Они помнили о предсказании Господа воскреснуть в третий день и, считая, что готовится обман – похищение апостолами тела Христа и попытка распространить ложное известие о восстании Иисуса из гроба, – попросили прокуратора Иудеи опечатать пещеру погребения и приставить к ней стражу. Он согласился. На другой день, который следует за пятницею, собрались первосвященники и фарисеи к Пилату и говорили: господин! Мы вспомнили, что обманщик тот, еще будучи в живых, сказал: после трех дней воскресну; итак прикажи охранять гроб до третьего дня, чтобы ученики Его, придя ночью, не украли Его и не сказали народу: воскрес из мертвых; и будет последний обман хуже первого. Пилат сказал им: имеете стражу; пойдите, охраняйте, как знаете. Они пошли и поставили у гроба стражу, и приложили к камню печать ( Мф.27:62–66 ). |
| По свидетельству Оригена (с. Cels. 1:25), заимствованному у того же Флавия, смерть Иакова праведного, случившаяся незадолго до войны иудейской, произвела такое впечатление на умы евреев, что последовавшие за ней бедствия войны с римлянами (66–70-й годы) и сама война считалась наказанием за эту смерть (в известных ныне рукописях и изданиях Флавия этого места нет). Примечание. Католические писатели и большая часть протестантских считают Иакова, брата Господня, за одно лицо с Иаковом Алфеевым и опираются в этом мнении как на предание (Егезипп у Евсевия 3:11; 4:22; толкование Феофилакта на Послание к Гал.1:19 ), так и на некоторые места Священного Писания . [Главным из мест Писания служит указание святого Иоанна ( Ин.19:25 ) на стоявшую при Кресте Иисуса Христа сестру Матери Его, Марию Клеопову, которая в параллельных местах Матфея ( Мф.27:56 ) и Марка ( Мк.15:40 ) считается или заменяется Марией, матерью Иакова и Иосии, так как имя Клеопы считается тождественным с именем Алфея, причём предполагается, что Клеопа ( Κλεπας) есть только греческая транскрипция еврейского имени Халпай – Алфей. Другие указания на Иакова, как на апостола ( Гал.1:19 ), подкрепляются теми соображениями, что Иаков, брат Господень, имеет братьями Иосию, Симона и Иуду ( Мк.6:3 ), и Иаков Алфеев окружается лицами, у которых подобные же имена ( Лк.6:15–16 ; Иуд.1:1 ; Мф.27:56 ), и что допущение разности между Иаковом Алфеевым и Иаковом, братом Господним, должно повести к исчезновению из предания церковного одной группы имён, так как об Иакове Алфееве и других соприкосновенных с ним лицах – Иуде, Иосии – предание почти ничего не говорит. Притом же остаётся непонятным, говорят, каким образом Иаков, брат Господень, не бывший в числе 12-ти апостолов, мог так скоро возвыситься после Вознесения Господа и сделаться главой Церкви иерусалимской. Но как вовсе нельзя основываться на более, чем соблазнительном тождестве имён Клеопы и Алфея и с другой стороны нельзя ничем доказать, что Мария Клеопова есть одно и то же лицо с Марией, матерью Иакова, так трудно согласиться и с тем, чтобы находящиеся в числе 12-ти апостолов Иаков Алфеев, Симон Зилот и Иуда (очевидно сын, а не брат иаковлев), были братья между собой. |
| 15) 10-е Евангелие — Мк 15. 43-47 (содержание: снятие с Креста и погребение тела Спасителя); 16) утреннее славословие (в повседневной редакции) и «Сподоби, Господи»; 17) просительная ектения и главопреклонная молитва; 18) 11-е Евангелие — Ин 19. 38-42 (содержание: снятие с Креста и погребение тела Спасителя); 19) стихиры на стиховне; 20) 12-е Евангелие — Мф 27. 62-66 (содержание: запечатание св. Гроба); 21) Благо есть; 22) Трисвятое, по «Отче наш» — тропарь Великой Пятницы Искупил ны еси от клятвы законныя ; 23) сугубая ектения; 24) отпуст: Иже заплевания, и биения, и заушения, и крест, и смерть претерпевый за спасение мира, Христос... Все пункты этой схемы, за исключением 5-8, 11, 13, 15, 18, 20 принадлежат к обычному чину постовой или вседневной утрени. Таким образом, с точки зрения схемы чинопоследования, служба 12 Евангелий отличается от обычной утрени наличием в ней, во-первых, самих Евангелий во-вторых — 5-кратного цикла из 3 антифонов и седальна, а также блаженн. Можно также отметить, что начинается чин с тропаря еще четверга, а заканчивается уже тропарем пятницы — это вновь подтверждает сказанное выше о том, что служба 12 Евангелий является не утреней в строгом смысле слова, а бдением с вечера до утра. Евангелия утрени Великой пятницы Эгерия, западная паломница IV в., перу которой принадлежит самое древнее свидетельство о иерусалимском бдении в ночь на Великую пятницу, упоминает только 5 остановок в чине этого бдения. Но уже в армянском переводе иерусалимского Лекционария V в. говорится о 7 остановках и соответствующих им 7 евангельских чтениях. Но каким образом 7 чтений превратились в современные 12? Если сравнить выбор чтений в армянском и грузинском переводах иерусалимского Лекционария , то можно заметить, что в современном чине 7 древним чтениям соответствуют только первые 4. Эти евангельские зачала повествуют о событиях ночи Страстей, но еще не о Распятии Господа, что полностью соответствует содержанию древнего иерусалимского бдения — воспоминанию Распятия, Крестной смерти и Погребения Господа в Святом Граде была посвящено другое особое последование, дневное стояние Великой пятницы (элементы этой службы вошли в знакомый нам чин часов Великой пятницы). И как раз из этого последования дневного стояния Великой пятницы в службу 12 Евангелий и перешли еще 4 чтения, одно из которых разделилось на две части — это четыре рассказа евангелистов Матфея, Марка, Луки и Иоанна о Распятии и Крестной смерти Господа Иисуса Христа, соответствующие в службе 12 Евангелий чтениям 6, 8 и 9. |
| Далее Иоанн подробно описывает допрос у Анны; между тем допросу у К. не уделяется почти никакого внимания: упомянув о К. (Ин 18. 24), повествователь сразу переходит к рассказу об отречении ап. Петра (Ин 18. 25-27). С одной стороны, рассказ Евангелия от Иоанна подтверждает предположение о том, что Анна продолжал вмешиваться в дела первосвященников - своих близких родственников. (Ср. у Э. Ренана: «Судя по многим обстоятельствам, можно думать, что власть его (Каиафы.- М. К.) была лишь номинальной… Каиафа ничего не делал по собственному почину; их (Анны и Каиафы.- М. К.) имена привыкли соединять вместе, и притом имя Анны всегда даже ставилось впереди».) С др. стороны, в рамках повествования Евангелия остается необъясненной связь между содержанием допроса у Анны и теми обвинениями, о к-рых сообщили Понтию Пилату: Анна допрашивал Иисуса Христа о характере Его учения, а Пилат - о политических мотивах, о мессианстве Иисуса и Его Царстве. Евангелисты-синоптики единодушны в том, что именно о мессианском достоинстве Христа шла речь на суде у К. (Мф 26. 61-65; Мк 14. 57-64; Лк 22. 66-71) - событии, о к-ром умалчивает евангелист Иоанн. Возможно, он делает это сознательно, следуя своей тенденции дополнять повествование синоптических Евангелий, а не повторять его. Свидетельства евангелистов и Иосифа Флавия позволяют сделать вывод о лояльности К. к рим. власти. Срок правления К. был исключительно долгим по сравнению со сроками правления его предшественников. Иосиф Флавий, уделивший много внимания борьбе евр. народа за независимость в правление Понтия Пилата, не останавливается сколько-нибудь подробно на деятельности К. Евангелист Иоанн указывает на страх первосвященника и др. религ. лидеров евр. народа перед рим. властью. Решающим аргументом в осуждении Иисуса Христа оказывается угроза нелояльности к императору (Ин 19. 12, 15; ср.: Лк 23. 2). Помимо Евангелий в НЗ К. упомянут только в Деян 4. 6. Здесь К. вновь назван после «первосвященника» Анны и о нем говорится наряду с проч. представителями «первосвященнического рода». |
| Ирод Антипа получил Галилею и Перею с титулом тетрарха (четвертовластника, то есть правителя четвертой части определенной территории), где и правил с 4-го до Р.Х. по 39-е годы по Р.Х. В Евангелии он известен тем, что казнил Иоанна Крестителя (см. Мф.14, 1–11 и пар.) и играл определенную роль во время суда над Иисусом Христом (см. Лк. 23, 6–12 ). После смерти Ирода Антипы его территории очень скоро также перешли под управление префекта. Третий сын Ирода – Филипп – управлял территориями к северу и востоку от Галилейского озера (ср. Лк. 3, 1 ), также в ранге тетрарха. История знает все имена префектов и прокураторов, правивших на протяжении большей части I века. Среди них наиболее известно, конечно, имя Понтия Пилата, хотя в Новом Завете упоминаются и другие. Феликс внес большой «вклад» в то, чтобы в Палестине началась гражданская война. Именно перед ним, а также перед его преемником, Фестом, предстоял Павел в Кесарии в качестве обвиняемого (см. Деян. 23, 24 и др.; 24, 27 и др.). Правление префектов ненадолго было прервано краткой реставрацией власти Иродов в лице Ирода Агриппы I (39–44-е годы), младшего сына Ирода Великого, над всей территорией Палестины. О нем в Новом Завете говорится как об одном из первых преследователей родившейся Церкви (см. Деян. 12,1–23 ). Этот маленький период никак не улучшил положение иудеев. Политическое напряжение в конце концов привело к тому, что в 66-м году поднялось настоящее восстание – началась так называемая Иудейская война, о которой подробно рассказывает Иосиф Флавий. На восставших обрушилась вся мощь римской армии во главе с будущими императорами Веспасианом и Титом. Это привело к полному разгрому восстания и к разрушению Иерусалима и храма в 70-м году. Таким образом, Второй храм, как и Первый, был разрушен, и иудеи уже не могли совершать богослужения. Это была грандиозная политическая, религиозная и национальная катастрофа иудаизма. Ее должны были осмыслить и христиане, для которых храм на заре их истории тоже был богослужебным центром. § 4. Иудейская религия во времена Иисуса Христа и первых христиан |
|
|
