| Евангелисты Матфей, Марк и Лука, а также апостол Павел оставили нам в своих писаниях сведения об установлении Господом Иисусом Христом таинства причащения, когда Он на Тайной вечере «взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» ( Мф. 26:26–28 ; ср. Мк. 14:22–24 ; Лк. 22:17–20 ; 1Кор. 11:23–25 ). Но как благословлял Иисус Христос хлеб и кого Он благодарил, держа в руках чашу вина, и что при этом говорил, ни один из апостолов не сообщает. Полное молчание апостолов о действиях и словах Господа, которые нам, современным христианам, представляются особенно важными, может быть объяснено только тем, что как для самих апостолов, так и для тех христиан, к которым непосредственно обращены были их писания, этот образ благословения хлеба и содержание благодарения были так хорошо известны, что не было нужды писать о них подробно. Они могли быть широко распространены вместе с другими благочестивыми «преданиями старцев» относительно вкушения пищи, о которых упоминает евангелист Марк ( Мк.7:3–4 ). Известно, что еще до Рождества Христова один из современников Ирода Великого раввин Гиллель предпринимал попытку систематизировать бытовавшие в его время в традиции устной передачи религиозные «предания старцев». Позднее раввин Акиба (умер в 135 году) и его ученик раввин Меир записали большую часть этих преданий, а во второй половине того же II века раввин Иуда Ха-Наси (умер около 194 года) кодифицировал все записанные предания 1 . Возникшая таким образом основная часть Талмуда Мишна сохранила до нашего времени многие молитвы евреев, в том числе и застольные, а также указания на благочестивые обычаи и порядки различных трапез, по своей давности восходящие еще ко времени устной передачи «преданий старцев». На основании этих сведений Талмуда и сообщений апостолов о Тайной вечере можно получить достаточно ясное представление как о ритуале Тайной вечери в целом, так и о том благословении и благодарении, которые совершал над хлебом и вином Иисус Христос . |
| Зачем читать Ветхий Завет? Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 49, 2007 17 декабря, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 49, 2007 Блажен, кто, Библии страницы пробегая, Высокий смысл их разумел. Но лучше во сто крат, о смертный, не родиться, Чем строки дивные надменно отвергать! Байрон Вспоминается один случай из моей жизни. Он был связан как раз с тем вопросом, что вынесен в заглавие данной статьи. Однажды мной был приглашён потенциальный покупатель нашей квартиры, чтобы внимательно её осмотреть. Однако, чего я даже и не ожидал, он был настолько внимателен, что рассмотрел на моём письменном столе раскрытую Библию. Священное Писание же лежало открытым на книге пророка Иеремии. Покупатель обратил на это своё внимание и, между прочим, спросил: “Вы любите читать Библию?”. Я подтвердил это и сообщил ему, что эта книга является темой моей будущей работы. Однако мой собеседник глубоко посочувствовал мне и добавил: “И зачем это надо копаться в такой старине?”. Покупатель ушел. Я затворил за ним входную дверь, за которой скрылся другой менталитет, скрылись другие ценности, наконец, другой образ жизни. В доме наступила тишина. По уходе этого человека я задумался; этот вопрос достаточно меня затронул. Наверняка у этого человека и Новый Завет вызовет ту же самую реакцию, какая только что была выражена в адрес одной из ветхозаветных книг. Думаю также, что и ответ, содержащийся в этой статье, не произвёл бы на него должного впечатления. Однако этот визит побудил меня дать ответ на поставленный вопрос прежде всего самому себе. Ведь действительно, как справедливо заметил Питер Крифт 1 , нет бессмысленней ответа, чем тот, которому не предшествует вопрос. Итак, прежде всего сформулируем вопросы. Зачем понадобилось размышлять над столь древней, пусть даже включённой в состав Священного Писания, книгой под именем пророка Иеремии? Зачем переворачивать пласты глубокого прошлого судьбы еврейского народа? Для чего понадобилось разглядывать личность еврея, носящего имя Иеремия? Быть может, это старомодно, как “пища” богословской науки XIX века? Далее, для чего христианину вообще задерживать своё внимание на книгах Ветхого Завета? Ведь обошёлся же евангелист Марк при написании Евангелия без ветхозаветной базы. Он, как и апостол Павел, не стал обременять слушающих, например, законом Моисея. Наконец, сама Церковь сегодня возвышается над землёй как Тело Христово, и каждый желающий, вступая в Завет со Христом, может войти в неё. Если, к примеру, Иеремия указывал: Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет (Иер 31:31), то Христос уже говорит: ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов (Мф 26:28). Тогда — обещание, теперь — исполнение. Тогда народ Божий кочевал по пустыням и странам преселения, ища себе упокоения в Земле обетованной, теперь же, вступивший в Новый Завет, пребывает в корпусе Христова строения. Для чего же обращаться к тени? |
| Краткое базовое пособие, представляющее собой конспект дореволюционных учебников. Ценность заключается в опоре на святоотеческие толкования. Здесь отец Аверкий по порядку разбирает, проводит экзегезу (истолкование текста), и комментирует текст Книги Деяний апостолов и их посланий. Группа Вконтакте Facebook группа Книга Деяний св. апостолов. Руководство к изучению Православие и современность. Электронная библиотека. © HolyTrinity Orthodox School Часть первая Церковь Христова из иудеев (главы 1-12) Глава первая Предисловие к Книге Деяний (стихи 1-3). Наставления и обетования Господа пред вознесением и Вознесение его (стихи 4-11). Речь святого апостола Петра об избрании нового апостола на место Иуды и избрание Матфея (стихи 12-26). Предисловие к книге Деяний (1:1-3) В предисловии автор обращается к некоему Феофилу и при этом указывает на свою «первую книгу» в которой написал «о всем, что Иисус делал и чему учил от начала». Совершенно очевидно, что здесь речь идет о третьем нашем каноническом Евангелии, которое написано Лукой для того же «достопочтенного Феофила». Святой Лука указывает на внутреннюю органическую связь между своим Евангелием и этой второй книгой, которая должна служить как бы продолжением первой. О «всем», конечно, только относительно, ибо святой Иоанн считает даже невозможным описать всё (Ин 21:25). «Всё» здесь сказано в смысле: «все необходимое» для того, чтобы можно было познакомиться с жизнью, деятельностью и учением Господа Иисуса Христа и уверовать в Него, как Сына Божия. «Что Иисус делал и чему учил от начала» — эти слова и по-русски правильнее было бы перевести: «что начал делать и чему начал учить Иисус». Дееписатель хотел этим выразить то, что в Своей земной жизни Господь только начал творить и учить, а будет это продолжать через Апостолов (деяния которых в предлагаемой им книге будут описываться) и, само собой разумеется, через их преемников до скончания века (Мф 28:20). «До того дня, в который Он вознесся». — Вознесение Господне указывается здесь, как поворотный пункт: это — конец Евангельской и начало Апостольской истории. До этого момента имела место видимая деятельность Господа на земле, с сего же момента начинается Его невидимая деятельность. |
| Литургия В службе литургии совершается таинство причащения, в ней не только возносятся молитвы и песнопения Богу, но приносится бескровная жертва за спасение людей. Господь Иисус Христос, «давый Себе избавление за всех» ( 1Тим. 2:5 ), «едину о гресех принес жертву» ( Евр. 10:12 ). А чтобы люди были причастниками этой жертвы, Господь установил таинство причащения, в котором входит в ближайшее соединение с ними. Господь сказал: «Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает и Аз в нем» ( Ин. 6:56 ). в таинстве причащения совершается жертва. Жертва же состоит в преложении хлеба и вина в истинное Тело и в истинную Кровь Христа Спасителя. Господь на Тайной Вечери взял хлеб, возблагодарил Бога, благословил, преломил и, подавая апостолам, сказал: «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое, во оставление грехов». Потом взял чашу, возблагодарил Бога и сказал: «Пийте от нея вси, сия есть Кровь Моя, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов. Сие творите в Мое воспоминание» ( Мф. 26:26–28 ; Мк. 14:22–23 ; Лк. 22:19–20 ; 1Кор. 11:23:25 ). Апостолы твердо исполняли эту заповедь Иисуса Христа. Они, единодушно пребывая в церкви (т.е. посещая для молитвы Иерусалимский храм), преломляли хлеб по домам ( Деян. 2:46 ), т.е. совершали таинство причащения сперва в горнице, потом в других домах. Службу, при которой происходило таинство причащения, то есть литургию, апостолы и преемники их во время гонений на христиан совершали устно. Литургия состояла из благодарений Господу, из воспоминаний как всей Его жизни, так и установления таинства причащения. Хотя литургия совершалась устно, но все было благообразно и по чину ( 1Кор. 14:40 ), так как христианами распоряжалась и одушевляла любовь. Когда прекратились гонения на христиан, тогда апостольские и отеческие постановления о совершении литургии переданы были письменно. На Востоке литургия св. апостола Иакова послужила к письменному изложению литургии св. Василия Великого и св. Иоанна Златоуста . Литургия, по своему преимуществу перед другими службами, называется «общественною службою», «литургиею». А так как литургия установлена Господом в благодарственное воспоминание Его любви и неисчислимых заслуг роду человеческому, то она называется еще «евхаристией» («благодарением»). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАЖЕННЫ [греч. μακαρισμο], в литургической терминологии так называются евангельские заповеди блаженств (Мф 5. 3-12); этим словом также могут называться тропари на Б.- припеваемые к евангельским стихам гимнографические тексты. Как самостоятельный богослужебный текст Б. начали использоваться в сиро-палестинском регионе. Первые сведения о них в составе служб суточного круга встречаются в палестинских монашеских памятниках - в древнейшем сохранившемся Часослове IX в. (Sinait. gr. 863) и др. В западносирийском (или сиро-антиохийском) обряде Б. считались одной из библейских песен . В Часослове IX в. (Sinait. gr. 863) с Б. (имеющих следующий порядок: стих «Μνσθητι μν, Κριε, ταν λθης ν τ βασιλε σου» ( ), евангельские заповеди блаженства, в конце - «Δξα» ( )) начинается служба «Ες τν μετληψιν» (На Причащение); после Б. следуют песнопения «Μνσθητι μν, λδβλθυοτεΑγιε, ταν λθης...» ( ), «Χορς πουρνιος...» ( ) и т. д.; служба завершается причащением Св. Таин и благодарственными молитвами ( Mateos. 54-55). Порядок этой службы очень близок к порядку службы изобразительных (τ τυπικ - уставная [служба]), к-рая присутствует в более поздних Часословах (в т. ч. и в совр.), но перед Б. в последовании изобразительных помещены Пс 102 и 145 (с них изобразительны и начинаются, хотя бывают исключения, напр. в будние дни Великого поста псалмы опускаются). В чинопоследовании иерусалимской литургии ап. Иакова есть элементы, сходные со службой «На Причащение», но Б. в нем нет: видимо, евангельские стихи были добавлены в чинопоследование не в самом Иерусалиме, а уже в рамках монашеской традиции в Палестине ( Пентковский, Йовчева. С. 33). Б. встречаются в служебных Псалтирях IX-XI вв. среди песнопений вечерни и утрени (Там же. С. 35); в Псалтири 862 г. из собрания еп. Порфирия (Успенского) Б. выписаны между песнью прор. Исаии (Ис 8. 9-10, 12b - 14a, 17b, 18a и 9. 1, 5a) и молитвой царя Манассии (в конце 2 Пар 36) ( Диаковский. С. 278-279). В нек-рых рукописях Псалтири (напр., в ГИМ. Хлуд. 129д, сер. IX в.) Б. приведены после Символа веры и «Отче наш» в составе последования под названием «Τυπικ τς γιωττης καθολικς κκλησας» ([То, что положено] по уставу святейшей соборной церкви). Они упоминаются также в Типиконе 1122 г. (Hieros. S. Crucis. 43) - памятнике, содержащем текст кафедрального богослужения в Иерусалиме (X в.), в описании служб на Неделю ваий (в качестве прибавления к 3-му и 6-му часам) и Великой пятницы (на утрене перед каноном ) ( Дмитриевский. Богослужение страстной и пасхальной седмиц во св. Иерусалиме IX-X вв. Каз., 1894. С. 26, 28, 138); в этом памятнике Б., вероятно, являются заимствованием из традиции палестинского монашества, т. к. в др. дни в последованиях служб суточного круга они не присутствуют. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИГУМЕН [греч. γομενος - управитель, руководитель], начальник мон-ря; в РПЦ титул, присваиваемый как иерархическая награда иеромонахам (соответствует протоиерею белого духовенства). В НЗ слово γομενος обозначает вообще начальствующего («Но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий - как служащий» - Лк 22. 26; «начальствующих между братиями» - Деян 15. 22) и переводится на рус. язык также как «начальник» (Деян 7. 10; 14. 12), «вождь» (Мф 2. 6), «наставник» (Евр 13. 17). Применительно к епископу слово γομενος в древней Церкви употреблялось в значении «начальствующий над Церковью» ( Sozom. Hist. eccl. 7. 8; Суг. Alex. In Luc. 5//PG. 72. Col. 553). Епископы «для мирян своих - пророки, начальники (ρχοντες), вожди (γομενοι)...» (Const. Ap. II 25. 7; «начальник и вождь (γομενος) ваш» - Ibid. II 26. 4; ср.: Ibid. III 5. 3). Ηγομενοι называет Феодорит , еп. Кирский, вождей (епископов) сообщества выступивших против свт. Афанасия I Великого ( Theodoret. Hist. eccl. I 28). О γομενος как руководителе монашеской общины упоминают прп. Иоанн Лествичник: «...испросив у игумена лавры (τν τς λαρας γομενον) келлию...» ( Ioan. Climacus. 4. 110//PG. 88. Col. 721A); прп. Иоанн Мосх: «...авва Геронтий, игумен ( γομενος) монастыря святого отца нашего Евфимия...» ( Ioan. Mosch. Prat. spirit. 21//PG. 87. Col. 2868B). В начале устройства монашеской жизни управление мон-рями осуществляли особые лица - «отцы» (ββς). Появившиеся именования «игумен» и «архимандрит» долгое время употреблялись как синонимы, нек-рые авторы считают, что по крайней мере до сер. VI в. между ними невозможно установить разницу, они стали различаться не раньше X в. ( Marin. P. 86, 88). Начальники больших и известных мон-рей на Востоке стали именоваться архимандритами (ρχιμανδρτης, ρχων τς μνδρας), а малых - И. ( Никодим [Милаш], еп. Право. С. 656). Функции И. как настоятеля мон-ря соответствуют таковым архимандрита ( Marin. P. 87; Никодим [Милаш], еп. Право. С. 656). (О начальнике мон-ря в Западной Церкви см. ст. Аббат ; должность И.- настоятеля мон-ря имеется в вост. католич. Церквах.) |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПАСТЫРСКОЕ БОГОСЛОВИЕ Раздел богословия, в рамках к-рого изучается и систематически излагается учение о пастырском служении в Церкви, возложенном на священство . Как учебная дисциплина П. б. входит в блок практических богословских дисциплин, изучаемых в духовных школах, наряду с гомилетикой , литургикой , каноническим правом . Библейские основания пастырства Образ пастыря (пастуха) используется в Библии для описания отношения Бога к верующим в Него людям. Пастырями называются также люди, к-рым Бог вверяет Свою паству. В ВЗ пастырями чаще, чем священников, называли пророков, народных вождей (напр., Моисей) и царей (напр., Давид). Сам Бог избрал их и послал на служение (Иер 1. 4-10; Иез 2. 1-3 и др.). Пастыри избранного народа должны направлять его по воле Божией, они обращаются к народу от лица Бога. Когда пастыри Израиля не выполняют свое служение, возникает конфликт между ними и Богом, Он отвергает нерадивых пастырей: «...за то, что овцы Мои оставлены были на расхищение и без пастыря сделались овцы Мои пищею всякого зверя полевого... взыщу овец Моих от руки их, и не дам им более пасти овец... Я Сам отыщу овец Моих и осмотрю их... и буду пасти их на горах Израилевых» (Иез 34. 8-13). На смену ложным пастырям Господь обещает послать Израилю «одного пастыря» (Иез 34. 23), что воспринимается в христ. традиции как мессианское пророчество. Намеченные в ВЗ черты Пастыря избранного народа соединяются в НЗ в лице Сына Божия. Подобно древним пророкам, Он избран (1 Петр 2. 4) и послан (Ин 3. 17) Отцом, чтобы свидетельствовать об Истине. Как царь Он обладает властью над миром, как первосвященник приносит крестную Жертву. Иисус Христос называет Себя пастырем добрым, который «полагает жизнь свою за овец» (Ин 10. 11). Приносимой Жертвой является Он Сам (Евр 9. 26-28) - т. о., Сын Божий становится и пастырем и агнцем в одном лице. В Откровении св. Иоанна Богослова говорится, что в Небесном Иерусалиме Сам Агнец будет пасти его обитателей и водить их на «живые источники вод» (Откр 7. 17). Христос являет Собой идеальный образ пастыря. Его слово никогда не расходится с Его делами, у Него нет частной жизни, Он всегда пастырь и во всех обстоятельствах Его жизни, характера, поведения, бесед, молитв, страданий печется о пасомых, проявляет любовь к ним и «не ищет своего» (1 Кор 13. 5). Своим ученикам Христос поручает пасти Своих овец, наставляет их в этом и тем самым передает пастырство апостолам как продолжателям Его дела на земле. Апостолы избраны (Ин 15. 16-17) и посланы Христом в мир, так же как Сам Он был послан Отцом (Ин 4. 38; 17. 18). Их будут слушать так же, как слушали Его (Ин 15. 20), они будут посредниками между Ним и теми, кто уверуют в Него, слушая их (Ин 17. 20), от Его имени они будут преподавать верующим хлеб жизни (Лк 9. 13). Они будут гонимы, как и Он (Ин 15. 20), и разделят с Ним «чашу» тягот служения (Мф 20. 23). |
| Общественный Комитет " За нравственное возрождение Отечества " Ответы на вопросы читателей журнала «Русский Дом» — ноябрь 2020 г. 31.10.2020 Рубрика: Ответы журналу " Русский Дом " Все знают, каких степеней достигает сегодня разрушение семьи. И к каким последствиям приводит это весь род человеческий. Понятно, почему Церковь столь ревностно стоит за сохранение семьи и свидетельствует о ее святости. Но объясните мне, пожалуйста, такое противоречие. Разве Христос с такой очевидностью говорит, что семья свята? Более того, как ни странно, в Его словах о семье можно услышать, некий гнев, как бы желание разрушить ее: «Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником» (Лк. 14, 26). Или еще: «Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку — домашние его» (Мф. 10, 35—36). Е.А. Корнилов, г. Москва Да, семья — это Божие установление. Она свята. Но при условии, что она — во Христе Боге. И Бог стоит в ней на первом месте. То, насколько Он присутствует в семье, определяется ее святость и подлинность. Что такое святая семья? Само выражение «Святое Семейство» появилось только после Рождества Спасителя.Ваш вопрос напоминает евангельское повествование о том, как во время беседы Господа с народом в доме, Ему сообщают, что Его Матерь и близкие Его по плоти желают видеть Его. Господь отвечает: «Матерь Моя и братья Мои суть слушающие слово Божие и исполняющие его» (Лк. 11, 27). Не родство Божией Матери с Господом Иисусом Христом по плоти, как бы ни было оно непостижимо велико, а Ее смиренное пребывание в Боге — большее, чем у кого бы то ни было из людей и ангелов (херувимов и серафимов) — имеет значение прежде всего. В Своем первом общественном явлении в возрасте всего лишь двенадцати лет Христос открывает Своим родителям суть Своего служения. Тон Его может показаться резким. Далеким от того, чтобы попросить прощения за доставленное им переживание, в которое они были погружены в течение трех дней. Он обращается к ним с упреком. Как если бы они могли и должны были догадываться, где Он находился. И тому, кто считается Его отцом, говорит о другом Отце, Которому Он возвращает Свою сыновнюю любовь. В другой раз некая женщина возвышает голос в толпе: «Блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие!» И снова Христос вносит поправку: «Блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его» (Лк. 11, 28). На Кресте Он дает Своей Матери, к Которой, как мы читаем в Евангелии, Он обращался всегда «Жено», своего ученика Иоанна. Этого ученика, которого Она не родила, Он делает Ее сыном. В этом суть и тайна родства во Христе. |
| Оглавление Блажен, кто, Библии страницы пробегая, Высокий смысл их разумел. Но лучше во сто крат, о смертный, не родиться, Чем строки дивные надменно отвергать! Байрон Вспоминается один случай из моей жизни. Он был связан как раз с тем вопросом, что вынесен в заглавие данной статьи. Однажды мной был приглашен потенциальный покупатель нашей квартиры, чтобы внимательно ее осмотреть. Однако, чего я даже и не ожидал, он был настолько внимателен, что рассмотрел на моем письменном столе раскрытую Библию. Священное Писание же лежало открытым на книге пророка Иеремии. Покупатель обратил на это свое внимание и, между прочим, спросил: «Вы любите читать Библию?». Я подтвердил это и сообщил ему, что эта книга является темой моей будущей работы. Однако мой собеседник глубоко посочувствовал мне и добавил: «И зачем это надо копаться в такой старине?». Покупатель ушел. Я затворил за ним входную дверь, за которой скрылся другой менталитет, скрылись другие ценности, наконец, другой образ жизни. В доме наступила тишина. По уходе этого человека я задумался; этот вопрос достаточно меня затронул. Наверняка у этого человека и Новый Завет вызовет ту же самую реакцию, какая только что была выражена в адрес одной из ветхозаветных книг. Думаю также, что и ответ, содержащийся в этой статье, не произвел бы на него должного впечатления. Однако этот визит побудил меня дать ответ на поставленный вопрос прежде всего самому себе. Ведь действительно, как справедливо заметил Питер Крифт 1) , нет бессмысленней ответа, чем тот, которому не предшествует вопрос. Итак, прежде всего сформулируем вопросы. Зачем понадобилось размышлять над столь древней, пусть даже включенной в состав Священного Писания, книгой под именем пророка Иеремии? Зачем переворачивать пласты глубокого прошлого судьбы еврейского народа? Для чего понадобилось разглядывать личность еврея, носящего имя Иеремия? Быть может, это старомодно, как «пища» богословской науки XIX века? Далее, для чего христианину вообще задерживать свое внимание на книгах Ветхого Завета? Ведь обошелся же евангелист Марк при написании Евангелия без ветхозаветной базы. Он, как и апостол Павел, не стал обременять слушающих, например, законом Моисея. Наконец, сама Церковь сегодня возвышается над землей как Тело Христово, и каждый желающий, вступая в Завет со Христом, может войти в нее. Если, к примеру, Иеремия указывал: Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет ( Иер 31:31 ), то Христос уже говорит: ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов ( Мф 26:28 ). Тогда — обещание, теперь — исполнение. Тогда народ Божий кочевал по пустыням и странам преселения, ища себе упокоения в Земле обетованной, теперь же, вступивший в Новый Завет, пребывает в корпусе Христова строения. Для чего же обращаться к тени? |
| Православие в Китайской Народной Республике: пути воссоздания религиозной жизни в рамках модели церковной автономии 26 листопада 2010 р. 12:10 Статья настоятеля общины святых первоверховных апостолов Петра и Павла в Гонконге протоиерея Дионисия Поздняева. Минувшее 20-летие памятно нашим соотечественникам сложными процессами реформ в России, радикально изменившими не только политический ландшафт страны, ее социальный уклад и экономику, но и, безусловно, имевшими свое религиозное измерение. В новых условиях своего исторического бытия Русская Православная Церковь как одну из своих приоритетных задач осознала миссионерское служение. Растущее внимание многих архипастырей и пастырей, многочисленной паствы Русской Православной Церкви к Китаю — бесспорно великой стране, имеющей важное значение не только для России как соседней державы, но и вовлеченной во все фундаментальные процессы современного мирового развития, — признак возрождения нашего церковного сознания, не замыкающегося в пределах воссоздания собственного фундамента, но и простирающегося, по заповеди Спасителя, «научить все народы» (Мф. 28, 19), в числе которых — и великий китайский народ. Это же 20-летие в Китае ознаменовалось заметным возрождением религиозной жизни. К неожиданности сторонников теории марксизма, провозглашающей религию отживающим феноменом неразвитого общества, после 60 лет политики официального атеизма в Китае до 95% населения страны регулярно участвуют в тех или иных религиозных обрядах. Вопреки ожидаемому властями вплоть до конца 70-х годов прошлого века умиранию любой религиозной жизни (и имевшими место попытками насильственно ускорить этот процесс), в период проведения политики реформ и открытости религиозные традиции вошли в эпоху своего быстрого развития. Они стали играть не только существенную, с точки зрения властей, внутриполитическую роль, но и оказались важным фактором в международных контактах Китая. По окончании десятилетий жестокого регулирования и подавления любых форм публичной религиозной жизни были воссозданы многочисленные религиозные организации, восстановлены монастыри, храмы и мечети. |
|
|
