| X. О почитании Пресвятой Богородицы Пресвятая Дева Мария, Матерь Господа нашего Иисуса Христа, дочь праведных Богоотец Иоакима и Анны, происходила из царского рода Давидова чрез Нафана. С раннего детства Она была посвящена благочестивыми родителями Богу. Что Пресвятую Деву Марию должно почитать Богородицей, это видно из следующего: ещё пророк Исайя, по внушению Духа Святого, пророчествовал, говоря: «Сам Господь даст вам знамение: се Дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил» ( Ис.7:14 ). На это пророчество указал праведному обручнику Иосифу и Архангел, когда говорил, что «родившееся в Ней есть от Духа Святого» ( Мф.1:20:22–23 ). Архангел же Гавриил говорил Деве Марии: «Дух Святой найдёт на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое святое наречётся Сыном Божиим» ( Лк.1:35 ). Елисавета назвала Её «материю Господа» ( Лк.2:43 ), а это равнозначаще слову Богородица. Апостол Павел свидетельствует, что «когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены, подчинился закону» ( Гал.4:4 ). О духовном величии Пресвятой Девы Богородицы Слово Божие говорит так: «и возрадовался Дух Мой о Боге, Спасителе моём (слова Её Самой), – что призрел Он на смирение рабы Своей; ибо отныне будут ублажать Меня все роды. Что сотворил Мне величие Сильный, и свято имя Его» ( Лк.1:47–49 ). В книге Откровения говорится: «И явилось на небе великое знамение: жена, облечённая в солнце; под ногами её луна, и на главе её венец из двенадцати звёзд» ( Откр.12:1 ). В книге Песней Она воспевается так: «Кто это блистающая, как заря, прекрасная, как луна, светлая, как солнце, грозная, как полки со знамёнами?» ( Песн.6:10 ). Сам Господь наш Иисус Христос первый дал пример почитать Деву Марию, как Матерь Божию. В течение всей земной жизни Своей Он оказывал Ей сыновнюю почтительность: «был в повиновении у них», т.е. у Неё и святого Иосифа, замечает евангелист ( Лк.2:51 ). Даже в самую предсмертную минуту Он обнаружил особенную сыновнюю заботливость о Ней, поручив Её попечению святого апостола Иоанна Богослова, а в лице его научил и всех нас почитать Пресвятую Богородицу. «Иисус, – говорится в Евангелии, – увидев Матерь и ученика тут стоящего, которого любил, говорит Матери Своей: Жено! се Сын Твой, потом говорит ученику: се Матерь твоя! И с этого времени ученик сей взял Её к себе» ( Ин.19:26 ). Мало этого, Пресвятую Деву Марию почитали ещё ранее рождения Спасителя. Это видно из указанных выше слов праведной Елисаветы ( Лк.1:41–43 ), из слов Архангела Гавриила ( Лк.1:28 ) и из слов женщины, которая говорила: «блаженно чрево, носившее Тебя!» ( Лк.11:27 ). |
| В богослужении 14-й Недели по Пятидесятнице мы слышим стихи, которыми обычно аргументируют наличие в Церкви Таинства Миропомазания. «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2 Кор. 1:21–22), – пишет апостол Павел. Поговорим о смысле этих слов. «Помазавший». В Ветхом Завете возлияние елея на чью-то голову (помазание) удостоверяло, что Бог отделил этого человека на особое служение. Как правило, это было служение царское, священническое или проповедническое (см. 2 Цар. 2:4; Исх. 40:15; Ис. 61:1). В Новом Завете все эти значения исполняются в христианине. Есть известное место в письмах апостола Петра, которое вмещает в себя все три смысла. «Вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1 Пет. 2:9). Во Христе мы делаемся (в духовном смысле) царями и священниками, чтобы «возвещать совершенства» нашего Бога, и делом и словом. Что значит наше царствование, на которое мы помазаны? Человек изначально был сотворен по образу Царя Небесного (см. Быт. 1:26) и имел царскую власть над миром. Бог повелел ему обладать землею (см. Быт. 1:28). В результате грехопадения человек потерял многое от своей власти и запятнал светлый образ Божий в себе своими беззакониями. Но в Новом Завете образ Божий в человеке обновляется, и мы входим в духовное царство во Христе, ибо нам «завещавается Царство» (Лк. 22:29). В Царстве Божием нам обещано соцарствование Христу (например, Иоанн Богослов говорит о себе, что он «соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа» (Откр.1:9)). Духовное царствование над миром, соучастие в Христовом царствовании и есть христианское достоинство и призвание. Что значит наше священство? «Власть предоставлять наши тела в жертву живую, святую, благоугодную Богу” (Рим. 12:1) и превращать всю нашу жизнь в разумное служение” (Рим. 12:1)... освящать и преобразовывать себя и свою жизнь и весь мир» (прот. А. Шмеман. Водою и духом, гл. 3, 5). Живя так, мы исполним и заповеданное нам проповедническое служение. Благочестивая жизнь есть лучшая проповедь Христа Воскресшего. Жизнь во Христе родит и необходимое слово благовестия, в нужный момент. «Ибо от избытка сердца говорят уста» (Мф. 12:34; Лк. 6:45). |
| архиепископ Аверкий (Таушев) Содержание Часть первая. Церковь Христова из иудеев. (главы 1—12)... Глава первая Предисловие к Книге Деяний (стихи 1—3). Наставления и обетования Господа пред вознесением и Вознесение его (стихи 4—11). Речь святого апостола Петра об избрании нового апостола на место Иуды и избрание Матфия (стихи 12—26). Предисловие к книге Деяний (Деян. 1:1—3) Деян.1:1. Первую книгу написал я к тебе, Феофил, о всем, что Иисус делал и чему учил от начала Деян.1:2. до того дня, в который Он вознесся, дав Святым Духом повеления Апостолам, которых Он избрал, Деян.1:3. которым и явил Себя живым, по страдании Своем, со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием. В предисловии автор обращается к некоему Феофилу и при этом указывает на свою «первую книгу» в которой написал «о всем, что Иисус делал и чему учил от начала». Совершенно очевидно, что здесь речь идет о третьем нашем каноническом Евангелии, которое написано Лукой для того же «достопочтенного Феофила». Святой Лука указывает на внутреннюю органическую связь между своим Евангелием и этой второй книгой, которая должна служить как бы продолжением первой. О «всем», конечно, только относительно, ибо святой Иоанн считает даже невозможным описать всё (Ин 21:25). «Всё» здесь сказано в смысле: «все необходимое» для того, чтобы можно было познакомиться с жизнью, деятельностью и учением Господа Иисуса Христа и уверовать в Него, как Сына Божия. «Что Иисус делал и чему учил от начала» — эти слова и по-русски правильнее было бы перевести: «что начал делать и чему начал учить Иисус». Дееписатель хотел этим выразить то, что в Своей земной жизни Господь только начал творить и учить, а будет это продолжать через Апостолов (деяния которых в предлагаемой им книге будут описываться) и, само собой разумеется, через их преемников «до скончания века» (Мф 28:20). «До того дня, в который Он вознесся». Вознесение Господне указывается здесь, как поворотный пункт: это — конец Евангельской и начало Апостольской истории. До этого момента имела место видимая деятельность Господа на земле, с сего же момента начинается Его невидимая деятельность. |
| Беседа 82 «И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов». ( Мф. 26:26–28 ) Ослепление предателя. – Для чего Христос совершил таинство Евхаристии во время пасхи. – Значение таинства. – Для чего Христос ел и пил по воскресении. – Своим примером Христос научает начинать и кончать трапезу молитвой. – Страх и бегство учеников служат доказательством смерти Спасителя. – Почему Христос попустил падение Петра. – Для спасения необходимы как благодатная помощь, так и собственное старание. – Как должно смотреть на таинство. – В Евхаристии дается вкушение Христа. – Величие благодеяний таинства требует соответствующего расположения от приступающих. – Увещание служителям таинства испытывать достоинство причащающихся. 1. О, как велико ослепление предателя! Приобщаясь тайн, он оставался таким же, и наслаждаясь страшною трапезою, не изменялся. Это показывает Иоанн ( Ин. 13:27 ), когда говорит, что после этого вошел в него сатана, не потому, что пренебрегал телом Господним, но издеваясь над бесстыдством предателя. Грех его велик был в двояком отношении: и потому, что он с таким расположением приступил к тайнам, и потому, что, приступивши, не вразумился ни страхом, ни благодеянием, ни честью. Христос не препятствовал ему, хотя и знал все, чтобы ты познал, что Он не оставляет ничего, что служит к исправлению. Поэтому и прежде, и после этого непрестанно вразумлял и удерживал предателя и словами, и делами, и страхом, и угрозами, и честью, и услугами. Но ничто не предохранило его от жестокого недуга. Вот почему Христос, оставив, наконец, его, чрез тайны опять напоминает ученикам о Своей смерти, и на вечери беседует о кресте, чтобы чрез частое предсказание сделать для них Свое страдание удобоприемлемым. Действительно, если они после стольких событий и предсказаний смутились, то чего не потерпели бы, если бы ничего такого не услышали? «И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил». |
| «Братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» ( 2Сол. 2:15 ). Всем нам известно, что «без веры невозможно угодить Богу» ( Евр. 11:6 ), что вера так же необходима для нашего спасения ( Мк. 16:16 ), как необходимы для поддержания временной жизни нашего тела здесь на земле пища, питие и воздух; известно также и то, что истинная вера зарождается в нашем сердце ( Рим. 10:10 ) не от слышания «слов человеческой мудрости» ( 1Кор. 1:20; 2:4–6 ), но «от слышания Слова Божия» ( Рим. 10:17 ), возвещающего всем людям спасительную для них волю Отца их Небесного ( Мф. 7:21 ). Эта воля Божья первоначально была открываема людям через особых избранников Божьих: патриархов и пророков, а потом – чрез Единородного Сына Божия, Господа Нашего Иисуса Христа ( Евр. 1:1 ст.) Посему, ныне мы должны искать источник истинной веры в словах Иисуса Христа, твердо помня, что вне слышания и исполнения их нет спасения. Но, если современники Иисуса Христа могли похвалиться тем, что они «видели Его своими глазами и слышали Его своими ушами» ( 1Ин. 1:1–3 ), так, что воспринимали «Слова Божии» ( Ин. 3:34 ) непосредственно из уст Самого Христа, то спрашивается, откуда мы, да и все, лично не слышавшие Христа, можем почерпнуть Его благовестие? Известно, что Сам Христос возвещал миру волю Божью устно, что он не благоволил, подобно Моисею, записать «Слова Божии» для нашего поучения на «скрижалях каменных» ( Исх. 34:28 ) или «чернилами на бумаге» ( 2Кор. 3:3 ), но что силою Духа Святого ( Ин. 14:26 ) Он «вложил их в мысль и написал их в сердцах» Своих учеников, которых и послал вместо Себя проповедовать Евангелие всей твари ( Мк. 16:15 ), так что всякий, слушающий их, тем самым слушал Самого Христа ( Лк. 10:16 ). Следовательно, благовестие Христово после вознесения Христа на небо хранилось полностью и неповрежденным у св. Апостолов Христовых. Апостолы, согласно повелению Спасителя: «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» ( Мк. 16:15 ), рассеялись после дня Пятидесятницы по разным странам с проповедью евангелия и, по примеру Своего Небесного Учителя, возвещали миру «Слова Божии» также устно, благодаря Бога, что верующие принимали слышанное от них слово как «Слово Божие» ( Рим. 10:14–17 ; 2Кор. 3:1–6 ; Гал. 1:11 ; 1Сол. 2:13 ). |
| Встречи с митрополитом Сурожским Антонием Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 41, 2004 27 августа, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 41, 2004 I Православный мир переживает сейчас утрату праведника наших дней — митрополита Сурожского Антония. Утрата на земле такого праведника, как митрополит Антоний, не может служить для христиан причиной уныния. Приводить это должно лишь к осознанию свершения Божественных судеб, которые охарактеризовал Сам Христос. Нарисовав картину последних времен, которая может навеять ужас и безысходность, Христос Спаситель вдруг говорит: Когда же начнет это сбываться, тогда восклонитесь и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше (Лк 21:28). Столь емкое, даже перенасыщенное смыслом выражение требует пояснения. Цель жизни христианина не в здоровье, хотя к этому, как к чему-то очевидному и непререкаемому, сводятся все наши самые сердечные благопожелания. Вожделенно ли здоровье, если служит оно подлой, преступной жизни? Ценнее ли оно хотя бы чистой совести? Не в материальной обеспеченности: Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? (Мф 16:26). Не во славе мира сего: что высоко у людей, томерзость пред Богом (Лк 16:15). Цель жизни христианина только в стяжании Духа Святого (преподобный Серафим Саровский). Святость и состоит в осиянности Духом Святым. Потому христианская жизнь и должна быть устремлена к трепетному и истаивающему стоянию пред Лицом Божиим. Но в этом-то как раз и весь пафос обетования парусии — Второго пришествия Христа Спасителя. Для членов первенствующей Церкви встреча грядущего Господа была вожделеннейшим чаянием, постоянно выражаемым в гимне: Ей, гряди, Господи Иисусе (Откр 22:20). Для нас же ныне это обетование заключилось в страх. Не глумление ли это над нами сатаны? Не измена ли в этом наша Христу? — Знать нам твердо должно, что только там ликование и радость, где веяние Духа Святого, там Божия победа, куда призывается Христос. Об этом, собственно, и говорит Апостол: Сия есть победа, победившая мир, вера наша (1 Ин 5:4). Вот и мы всё перечувствуем и поймем, даже дерзновенно перенесем все угрозы, лишения и муки, если пребудем под покровом Божиим. Да будет же постоянным хоралом нашим призыв: Ей, гряди Господи Иисусе Христе,Да царствует Христос над нами. |
| Глава 11 Недовольство на Петра со стороны верующих иерусалимлян за общение с необрезанными и успокоение недовольных (1–18). Проповедь Евангелия вне Палестины, особенно в Антиохии (10–21). Варнава и Савл в Антиохии (22–26). Пророчество о голоде и милостыня христианам в Иудее (27–30) Деян.11:1–3 . Услышали Апостолы и братия, бывшие в Иудее, что и язычники приняли слово Божие. И когда Петр пришел в Иерусалим, обрезанные упрекали его, говоря: ты ходил к людям необрезанным и ел с ними. Примечательно, что верующие из иудеев (обрезанных) упрекают Петра не за то, что он проповедал язычникам Евангелие и крестил их, а зато лишь, что «ходил к людям необрезанным и ел с ними...» По существу, они не могли ничего возразить против проповеди Христа между язычниками, так как не могли забыть повеления Самого Господа «учить все народы, крестя их» – Мф.28:19 . Протест их касался лишь допущенного Петром общения с необрезанными. «Тако быша еще косни ученицы» Того, Который Сам некогда столь сильно боролся против неразумно упрекавших Его «яко с мытари и грешники Сей яст и пиет». В данном случае протест крайних ревнителей иудейского закона и обычаев, даже не заповеданных Моисеем, а лишь составлявших предания неведомых старцев, был тем опаснее, что был проявлением того лжеучения, которое после с такою резкостью распространяли иудействующие лжеучители, и которое готово было требовать обязательности всего иудейства с его обрезанием и обычаями для вступления в христианство . Это было уже крайностью, с которой борется Петр, впоследствии еще более Павел – даже после того, как апостольский собор раз навсегда покончил с этим вопросом в своих авторитетных постановлениях. Деян.11:4–17 . Пересказ кесарийского события Петром почти буквально точен с рассказом дееписателя. Петр не прямо отвечает на обращенный к нему упрек о хождении к обрезанным и общении с ними, а просто устраняет его столь непререкаемо явленной волей Божией относительно принятия язычников в Церковь Христову. Когда это последнее было сделано, – не столько волею и действиями Петра, как волею и знамениями Божиими, – было бы, очевидно, неразумным противодействием Богу не признать их полноправными членами Братства Христова, общение с которыми уже не могло быть чем-либо зазорным. После такого объяснения, зазиравшие Петра не только успокоились, но и славили Бога, даровавшего и язычникам «покаяние в жизнь», т.е. вечную, в вечном Царстве Христовом. «Видишь ли, говорит св. Златоуст, как все сделано речью Петра, обстоятельно рассказавшего о случившемся? Потому они и славили Бога, что Он и тем даровал покаяние: так они смирились от этих слов! Тогда-то, наконец, открылась дверь веры язычникам...» |
| Глава 8 Великое гонение на Церковь после убиения Стефана (ст. 1-4). Насаждение Церкви в Самарии диаконом Филиппом и крещение Симона Волхва (5-13). Апостолы Петр и Иоанн в Самарии и Симон Волхв (14-25). Благовестие Филиппа евнуху эфиопской царицы (26-40). Гонение на Церковь (8:1-4). Убийство Стефана не осталось единичным фактом: оно было началом великого гонения на Церковь во Иерусалиме, продолжавшегося и потом некоторое время, - как долго, в точности неизвестно. Церковное предание сохранило воспоминание, что в тот же день был убит другой диакон Никанор и с ним 2000 христиан (см. Четьи минеи 28 июля). Все, кроме Апостолов, рассеялись, то есть, следуя разрешению Господа (Мф. 10:23), бежали в другие города Иудеи и Самарии. Апостолы же смотрели на святой город, как на место, которое должно было стать средоточием нового Царства Божьего на земле, а потому не считали себя вправе оставить Иерусалим. Погребли Стефана, по-видимому, не христиане, которые не смели бы этого сделать, а " мужи благоговейные " из иудеев, тайно расположенных к христианству, имевшие мужество, подобно Иосифу Аримафейскому и Никодиму в свое время, придти и похоронить тело мученика. Этим мужам благоговейным Дееписатель противополагает фанатичных гонителей христианства, каковым был Савл, входивший в дома и влачивший мужей и жен в темницы. Видимо Савл был орудием синедриона и был уполномочен им на такой образ действий. В этом он сам признается в послании к Галатам 1:13. Насаждение Церкви в Самарии, Симон Волхв (8:5-13). Но злоба врагов Христа имела своим последствием еще большее распространение веры Христовой. Рассеявшиеся христиане всюду сеяли семена Христова учения. Из 11:19 видно, что они прошли до Финикии, Кипра и Антиохии. С самого начала таким образом стало оправдываться замечательное изречение Тертуллиана: " кровь мучеников - семя христиан. " Дееписатель передает прежде всего об обращении самарян в результате проповеди диакона Филиппа. Что это был диакон, а не Апостол Филипп из 12-ти, видно по тому, что после обращения самарян к ним были посланы Апостолы Петр и Иоанн для возложения на них рук и низведения Духа Святого. Кажется Филипп имел дом и семейство в Кесарии и шел туда, а по дороге остановился в городе Самарии, переименованном Иродом Великим в Севастию. Видя чудеса, совершавшиеся Филиппом, народ с радостью внимал его проповеди. |
| Глава 8 Гонение на Церковь после убиения Стефана (1–4). Проповедь Филиппа в Самарии (6–8). Симон Волхв (9–13). Петр и Иоанн в Самарии. Грех Симона Волхва (14–25). Крещение Филиппом евнуха царицы Ефиопской (26–40) Деян.8:1 . Савл же одобрял убиение его. В те дни произошло великое гонение на церковь в Иерусалиме; и все, кроме Апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии. «Савл одобрял убиение его», Стефана. В этом сознается впоследствии сам он ( Деян.22:20 ). «В те дни...» – εν εκενη τ ημρα... – слав. «в той день...» Дело, очевидно, происходило так: фанатическая толпа убийц, озверев от крови Первомученика, возвратилась в город и произвела настоящий погром христиан, пока не распространившийся далее Иерусалима. По церковному преданию, жертвами этого погрома легло до 2000 христиан, в числе коих был другой диакон – Никанор. (Чет. Мин. 28 июля). «Все, кроме Апостолов, рассеялись...», – может быть, припомнив слова Господа ( Мф.10:23 ). Апостолы остались, по толкованию Феофилакта, потому, что «где сильнее нападение, там должны находиться и лучшие борцы и быть для других примером мужества и смелости...» Деян.8:2 . Стефана же погребли мужи благоговейные, и сделали великий плач по нем. «Мужи благоговейные...» – может быть, и не христиане, а просто почитатели Стефана из более благоразумных евреев, тайно расположенных к христианству, подобно тому, как Иосиф и Никодим имели некогда такую же смелость совершить погребение распятого Господа. Эти благочестивые почитатели мученика устроили, по еврейскому обычаю, и «великий плач» об умершем ( Быт.50:10 ; Втор.34 и др.). Деян.8:3 . А Савл терзал церковь , входя в домы и влача мужчин и женщин, отдавал в темницу. Действия Савла показывают, что он был орудием Синедриона в преследовании христиан и, очевидно, имел от него соответствующие полномочия, иначе он едва ли отважился бы вторгаться даже в дома обывателей, и темницы едва ли могли быть в его распоряжении. При таких условиях ожесточение гонения еще более ухудшалось в зависимости от личного фанатического ослепления и ожесточения Савла, что всё вместе создало крайне тяжелое положение Церкви Христовой. |
| Глава XXXII „Мною цари царствуют и повелители узаконяют правду“,– так глаголет премудрость Божия в книге Притч. 8:15–16 . Подобными же словами, напоминающими, что правда есть основание царствия Божия, начинается глава 32-ая прор. Исаии, с той особенностью, что пророк вместо многих царей и царствований человеческих видит осуществление идеального царства правды, в котором Властелин Сам Бог, предвозвещенный под именем Еммануила 1096 . Как весьма часто у пророка Исаии, пророчество имеет и ближайшее частное значение и далекое мировое исполнение: поэтому пророчество может относиться и к последним годам Езекии, но главнейшее его значение относится к Мессии. Как в X главе идет пророчество об Ассуре, а в XI гл. о Мессии 1097 , так и здесь после пророчества о поражении Ассура в XXX и XXXI главах, в XXXII главе начинается пророчество о Царе правды. Глава XXXII, как и многие другия места ветхозаветных книг, предлагает идеал государственного устройства, основанного на правде. Идеал этот не мог быть достигнут людьми, но одно существование его развивало душу человеческую, предъявляя ей требования, к которым она стремилась. Нашла она осуществление идеала правды в Евангельском учении, указавшем, что правда достигается любовью. 1 . Вот, Царь будет царствовать по правде, и князья будут править по закону; Прекрасное замечание на это место делает проф. Якимов (стр. 491) что „нельзя не придавать особенного значения тому обстоятельству, что пророк не указывает места и народа, где будет царствовать Царь по правде. Это может значить, что Его царство не будет ограничено пределами какого-либо одного царства,-что Он будет Царем всего мира“. Напомним, что говорит пророк в Ис. 9о Младенце, имеющем родиться: „умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве Его, чтобы Ему утвердить его и укрепить его судом и правдою от ныне и до века“. Великий Царь правды может быть окружен лишь такими исполнителями, которые не нарушают закона Божия. В первой главе (ст. 10, 17, 23) мы видели, в каких выражениях отзывался пророк о начальниках и судьях народа своего. Не подобные им могли исполнить закон правды Божией. Для этого надобны были другие деятели, воспитанные Самим Господом ( Мф. 6:24, 16:24 ; Мк. 8:34 ; Лк. 9:23 , 16и мн. др.) и благодатию Духа Святого, управляющего Церковию Божиею. ( Ин. 14:26, 16:13 ). Таким образом пророчество о Князьях Божиих относится, во-первых, к Апостолам, во-вторых ко всем Святым и в-третьих к тем, „которых Дух Святый поставил блюстителями, пасти церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею“. ( Деян. 20:28 ). |
|
|
