Речь идет о Свято–Успенском Пюхтицком женском монастыре, находящемся в небольшом селении на северо–востоке Эстонии, известным своими строгими правилами монашеской жизни. 30 Так в православной традиции называется человек, готовящийся к принесению монашеских обетов. 31 В переводе с церковнославянского языка — искушение, испытание. Так обычно называется время подготовки к принесению монашеских обетов. 32 Принесение монашеских обетов происходит постепенно, как правило, в три этапа. Переход на новую ступень сопровождается специальным церковным обрядом, во время которого человек получает право носить определенные монашеские одеяния. «Рясофор» в переводе с греческого, означает «носящий рясу». На следующей ступени посвящения монаху вручают мантию. 33 Т.е. монахом–священником. 34 Текст приводится в пересказе о. Виктора 35 Небольшое Латвийское село, в котором стараниями лютеранского пастора Валдиса Страздиньша создана школа для сирот и детей родителей, лишенных прав на их воспитание. Педагоги и сотрудники школы уже более десяти лет живут вместе со своими воспитанниками и со своими детьми. 36 Ин. 6:63 37 Лк 6:45 38 Притчи 10:20 39 Ряд вопросов отцу Виктору были предложены московскими учеными–психологами Федором Василюком и Ольгой Филиповской ( Ф.В. и О.Ф. ). 40 Мк 3:17 41 Мф 16:16, Мк 3:16, Лк 6:14, Ин 1:42 42 Вопрос Ф.В. и О.Ф. 43 Притчи 3:12 44 Во время подготовки книги к печати Ольга мирно отошла к Господу. 45 1 Фес 5:19 46 Затраты для крестьян только на один бензин для сельскохозяйственной техники, для выращивания одной тонны зерна, не считая затрат на удобрения и прочее, много больше, чем закупочная цена тонны этого зерна. 47 Город в Латвии, в базилику которого с чудотворной иконой Божьей Матери, ежегодно приходят и приезжают паломники из разных стран. 48 Мф 18.3 49 Притч 23.26 Поделиться ссылкой на выделенное Все материалы, размещенные в электронной библиотеке, являются интеллектуальной собственностью. Любое использование информации должно осуществляться в соответствии с российским законодательством и международными договорами РФ. Информация размещена для использования только в личных культурно-просветительских целях. Копирование и иное распространение информации в коммерческих и некоммерческих целях допускается только с согласия автора или правообладателя

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=688...

При одном из Своих поучений Спаситель сказал Своим ученикам: «Видех сатану яко молнию с небесе спадша» ( Лк.10:18 ); думается, что и здесь, на горе искушения, после ответа Иисуса Христа дьявол должен всецело уничижиться и мгновенно исчезнуть, яко молния, от Лица Спасителя мира. Ответ Иисуса Христа поражал самое внутреннее и сокровенное в существе дьявола, а потому конец искушения в пустыне есть вместе и поражение дьявола Иисусом Христом. «Тогда оставляет Его диавол, – говорится в Евангелии, – и се, Ангелы приступили, и служили Ему» ( Мф.4:11 ): явились, следовательно, и Ангелы небесные на служение Сыну Божию, когда благоволила этому быть воля Отца Небесного! Евангелист Лука говорит: «...окончив все искушение, диавол отошел от Него до времени» ( Лк.4:13 ): до какого, спрашивается, времени? Спаситель в последней Своей беседе с учениками на Тайной вечери Сам указал это время, говоря: «Уже немного Мне говорить с вами; ибо идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего. Но чтобы мир знал, что Я люблю Отца и, как заповедал Мне Отец, так и творю: встаньте, пойдем отсюда» ( Ин.14:30–31 ). Это время было – часы гефсиманских страданий Христа, время таинственного борения и ужасов, когда капли кровавого пота, выступавшие на теле Спасителя и падавшие на землю, свидетельствовали собой, что скорее может рассыпаться эта храмина – тело Христово, чем Сын Божий скажет Отцу: «да не будет, Отче, чтобы Я пил чашу сию»; когда среди «смертельной скорби» ( Мф.26:38 ), «начав ужасаться и тосковать» ( Мк.14:33 ), Иисус Христос в молении о чаше завершал Свое служение и Свое дело одним и тем же оглавлением, которым и начал его: «Отче Мой!., да будет воля Твоя!». (См. наше сочинение о «Страданиях Иисуса Христа от Гефсимании до Голгофы»); когда, призывая учеников молиться с Ним, говорил им: «бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» ( Мф.26:41 ), а где искушение, там и дух-искуситель. Читать далее Источник: Добро и зло в истории рода человеческого по свидетельству Священного Писания/Прот. Иоанн (Иванов). - Санкт-Петербург. : Общество памяти игумении Таисии, 2013. - 656 с.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann-Ivanov/d...

В отношении к лицу Самого Еммануила взятие немощей и несение болезней человеческих должно быть понимаемо в смысле боговоплощения или восприятия Логосом безгрешной плоти человеческой и соединенных с этим страданий, как необходимых следствий того, что Сын Божий, будучи образом Бога и равен Богу, Себя уничижил (κνωσεν – опустошил, умалил, смирил, ограничил), взяв (λαβν – тот же глагол, что и у ев. Матфея в пророчестве Исаии) образ раба, явившись как человек и претерпев страдания – даже до крестной смерти ( Фил.2:6–8 ). Для спасения грешных, страждущих и смертных людей явившись во плоти среди мира, который весь во зле лежит ( 1Ин.5:19 ), Безгрешный Еммануил-Богочеловек должен был пострадать или претерпеть – παθεν ( Евр.2 : —428— 18, – 5:7–8 др.), хотя внутренно и чуждые Его безгрешному человечеству, все внешние воздействия на Него со стороны зла, как-то: голод ( Мф.4:2; 21:18 парал.), прещение и возмущение духа и слезы ( Ин.11:33, 35, 38 ), смертельную скорбь ( Мф.26:38 и парал.), ужас и тоску ( Мк.14:33 ), борение до кровавого пота ( Лк.22:44 ) и наконец все страдания наимучительнейшей смерти на кресте. Всё это отнюдь не есть внутреннее порождение греха в Том, Кто не сотворил ( 1Пет.2:22–24 ) и не ведал греха ( 2Кор.5:21 : ср. 1Ин.3:5 ), но только необходимое страдание внешних воздействий зла Безгрешным Еммануилом, как неизбежное следствие боговоплощения в мире зла и смерти. Такое взятие Сыном Божиим и несение всех неизбежных следствий Своего воплощения в ограниченной и рабской природе человека ставит Безгрешного Еммануила представителем идеально-совершенного или спасенного человечества – безгрешного, безболезненного и бессмертного. Как воплотившийся божественный первообраз идеально-совершенного человека, Еммануил становится Спасителем грешного, недугующего и смертного человечества, – имеет власть брать с людей их грехи и порождения греха – болезни и смерть. Но со стороны спасаемого человека требуется вера, как необходимое условие и средство усвоения спасения. Созерцая себя в Еммануиле, как своем первообразе, безгрешным, безболезненным и бессмертным, грешное, недугующее и смертное человечество в этом, с упованием и вожделением соединенном, созерцании получает силу возвышаться над своим плотяно-греховным, немощным и смертным состоянием, – живущим в нас Духом Христовым препобеждать грех и его порождение – мертвость плоти нашей ( Рим.8:16 ), – рвением духа (πνεμα πρθυμον) перерождать немощную плоть (σρξ σθενς – Мф.26:41 ) и от Господня Духа преображаться по образу нашего Спасителя в тот же образ, от славы в славу – постепенно ( 2Кор.3:18 и др. мн. под.). Эта вера в Спасителя есть та сила, что предуказана в исцелениях от смертоносного яда змей ( Ин.3:13–15 ) и реально дает себя знать во многих психофизиологических явлениях страждущего человечества.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Обстоятельства жизни св. Иустина показывают, что он посетил все знаменитейшие в то время христианские Церкви – Иерусалимскую, Александрийскую, Ефесскую и Римскую, и сам непосредственно мог узнать, какие в них употреблялись Евангелия. Св. Поликарп – муж апостольский, ученик св.Иоанна Богослова и епископ Смирнский, в послании своем к Филиппийцам, написанном около 107 года, приводит места из Евангелий от Матфея ( Мф.5:3, 10 ; Мф.6:13 ; Мф.26:41 ), от Марка ( Мк.14:38 ) и от Луки ( Лк.6:37, 38 ). И если не приводит ни одного места из Евангелия от Иоанна, зато передает слова из первого послания сего апостола ( Ин. 4:3 ); а всеми принято за несомненное, что это послание не могло иметь другого писателя, как только того, кто написал и Евангелие от Иоанна. Современник св. Поликарпа Папий – епископ Гиераполитский, который у Евсевия (сохранившего подлинные отрывки из одного его сочинения) говорит о себе следующее: «Когда я встречал кого-нибудь из древних, жившего с апостолами, я с заботливостью старался расспросить, чему они учили, что говорил Андрей, Петр, Филипп, Фома, Иаков, Иоанн, Матфей или какой-либо другой ученик Господень; что говорили, наконец, священники Аристион и Иоанн, бывшие также в числе учеников Господа», – этот самый Папий в том же своем сочинении, по свидетельству Евсевия, ясно передает слышанное им от древних и особенно от учителя своего, священника Иоанна, что одно Евангелие написал Матфей на еврейском языке, другое Марк, спутник апостола Петра, и, наконец, приводит тексты из первого послания Иоаннова, – чем, подобно св.Поликарпу, дает свидетельство и о Евангелии от Иоанна. Но если, по случаю потери многих христианских сочинений первой половины II века (например, сочинений св. Иустина, Папия и, может быть, некоторых других) мало дошло до нас от того времени свидетельств самой Церкви о нашем Четвероевангелии; зато совершенно ясные и разительнейшие свидетельства о сем сохранились для нас от ее врагов – еретиков того времени, и, следовательно, свидетельства тем важнейшие.

http://azbyka.ru/otechnik/Matvej_Barsov/...

И Господь сему же учит нас, когда говорит нам: да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи; и вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему. Блаженны рабы те, которых господин, пришедши, найдет бодрствующими; истинно говорю вам, он препояшется, и посадит их, и, подходя, станет служить им. И если придет во вторую стражу, и в третью стражу (ночи), и найдет их так, блаженны рабы те. Итак, бодрствуйте, – говорит еще нам Господь наш, – ибо не знаете, когда придет хозяин дома (Господь мира сего) вечером, или в полночь, или в пение петухов, или поутру, чтобы пришедши внезапно, не нашел вас спящими ( Лк.12:35–38 ; Мк.13:35, 36 ). Понятно, что таким разделением ночного времени Господь учит нас всенощному бдению; но однако это не то значит, чтобы мы жили без сна (телесного), что для тела невозможно. Ибо дух бодр, плоть же немощна ( Мф.26:41 ). Как есть сон телесный, которым когда одержится человек, то не может уже ничего делать для тела, так есть и духовный сон, в котором когда находится душа, то бывает, как мертвая, – ничего не делает, даже и не думает о вечной своей жизни. Такому человеку, у которого душа предана смертному сну, Писание говорит: востани спяй и воскресни от мертвых ( Еф.5:14 ). И горе тому, кто не проснется от сна душевного, не освободится от беспечности о своем спасении. Блажен же раб Христов, у которого дух бодр, который всегда ожидает пришествия Христова; он и тогда, как бывает предан сну, говорит: Аз сплю, а сердце мое бдит. Чтобы сделать нас более бдительными, приучить нас всегда бодрствовать духом, Писание говорит нам: смотрите, поступайте осторожно; смотрите, берегитесь любостяжания ( Еф.5:15 ; Лк.12:5 ), – не собирайте себе сокровищ на земле; ибо где будет сокровище, там будет и сердце ( Мф.6:19, 21 ). У кого сердце привязано к земным благам, тот уже не может помышлять о небесной жизни и прилепляться духом к Господу Иисусу Христу. Такой человек, который печется об одном земном и не ожидает Царствия Божия, имеющего придти во всей силе и ставе, делается отчужден от жизни Божией, иначе сказать, мертв духом. Потому и сказано: печаль мира сего смерть соделывает ( 2Кор.7:10 ). Указывая же на преданных земной печали, Писание говорит: видите, видите, яко вси ослепоша, не разумеша смыслити; вси путем своим последоваша, кийждо уклонишася в лихоимство (любостяжание) свое, от первого до последнего ( Ис.5:10–11 ). Блажен же тот, кто уподобляется серне, – животному, у которого острое зрение, и которое, презирая места дольные, всегда любит пребывать на горних. Сей, пренебрегая земным, стремится к одной по чести вышнего звания ( Фил.3:14 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Stefan_Filejsk...

Перейдем к другому твоему положению. Ты говоришь, что младенцы без крещения чисты от Адамского греха: они искуплены от него кровью Спасителя. Но ведь этой кровью искуплен и мир весь от грехов ( Мф.26:28 ; Еф.1:7 : Тит.2:14 ; Евр.1:3 ; Откр.1:5 и др.). А скажешь ли ты, что тем самым он уже свят и спасен? – Нет ты не можешь так говорить. Слово Божие учит нас, что спасутся и оправдаются кровию Христовой только верующие и крестящиеся в Сына Божия ( Деян.10:43 ; Деян.26:18 ; Деян.2:38 ; Рим.3:24 ; Мк.16:16 ). Неверующие в Него уже осуждены ( Ин.3:18 ) и умрут во грехах своих ( Ин.8:21 ; Ин.9:41 ). Отчего это? Оттого, что кровь Христова омывает лишь погружающихся в нее, – тех, которые духовно прививаются ко Христу, становятся благодатными детьми Его через крещение ( Гал. 3, 27 ; Рим. 8, 9 ). Припомни, брат, ведь я довольно подробно изъяснил вам эту истину в начале беседы. Ужели ты меня не понял? – А если понял, то «не противоречь истине», по заповеди премудрого Сираха, и стыдись своего упорства ( Сир. 4, 29 ): признай, что без крещения кровь Христова никого не очищает от грехов ( Деян. 2, 38 ; 1Кор. 6, 11 ). – Но как же Ап. Павел называет христианских детей «святыми» без крещения? – перебил меня Поликарп. – Кто тебе сказал, что именно некрещенных детей Апостол именует святыми ? – спросил я его в свою очередь. – Вот еще вопрос! Известно, что при Апостолах детей не крестили; обычай этот завелся в Церкви с 5-го века, с Карфагенского собора, что ли... И Поликарп, отираясь платком, повернулся к своим – «братьям», как бы ища у них поддержки. Он, видимо, смущен был моим вопросом и лишь притворялся по-прежнему равнодушными. «Братья» не оказали, однако, ему существенной помощи. Они ограничились бессвязным гуденьем... Я повторил вопрос: – укажите нам точно , где в Новом Завете некрещеные люди называются святыми , а голые слова, будто «при Апостолах детей не крестили», – не доказательство. – Что же касается вашей попытки оправдаться от церковной истории, то я должен сказать вам, что не с 5-го века в Христовой Церкви начали крестись детей.

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Bogoly...

Ты говоришь, что младенцы без крещения чисты от адамского греха: они искуплены от него кровью Спасителя. Но ведь этой кровью искуплен и мир весь от грехов. ( Мф.26:28 ; Еф.1:7 ; Тит.2:14 ; Евр.1:3 ; Откр.1:6 и др.). А скажешь ли ты, что тем самым он уже свят и спасён? – Нет ты не можешь так говорить. Слово Божие учит нас, что спасутся и оправдаются кровью Христовой только верующие и крестящиеся в Сына Божия ( Деян.10:43,26:18,2:37 ; Рим.3:24 ; Мк.16:16 ). Неверующие в Него уже осуждены ( Ин.3:18 ) и умрут во грехах своих ( Ин.8:21,9:41 ). Отчего это? Оттого, что кровь Христова омывает лишь погружающихся в нее, – тех, которые духовно прививаются ко Христу, становятся благодатными детьми Его через крещение ( Гал.3:27 ; Рим.8:9 ). Припомни, брат, ведь я довольно подробно изъяснил вам эту истину в начале беседы. Ужели ты меня не понял? – А если понял, то «не противоречь истине», по заповеди премудрого Сираха, и стыдись своего упорства ( Сир.4:29 ): признай, что без крещения кровь Христова никого не очищает от грехов ( Деян.2:38 ; 1Кор.6:11 ). – Но как же Ап. Павел называет христианских детей «святыми» без крещения? – перебил меня Поликарп. – Кто тебе сказал, что именно некрещёных детей Апостол именует святыми? – спросил я его в свою очередь. – Вот ещё вопрос! Известно, что при апостолах детей не крестили; обычай этот завёлся в церкви с 5-го века, с Карфагенского собора, что ли... И Поликарп, отираясь платком, повернулся к своим, «братьям», как бы ища у них поддержки. Он, видимо, смущён был моим вопросом и лишь притворялся по прежнему равнодушным. «Братья» не оказали, однако, ему существенной помощи. Они ограничились бессвязным гуденьем... Я повторил вопрос: – укажите нам точно, где в Новом Завете некрещёные люди называются святыми, а голые слова, будто «при апостолах детей не крестили», – не доказательство. – Что же касается вашей попытки оправдаться от церковной истории, то я должен сказать вам, что не с 5-го века в Христовой церкви начали крестить детей. Карфагенский собор, – о котором вы слышали, очевидно, краем одного уха, – лишь подтвердил бывший задолго до него обычай крещения младенцев.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Наконец, евангелист подводит к серии утверждений, касающихся значения боговоплощения для израильского народа и для всего человечества: И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца… И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать, ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа. Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил ( Ин.1:14, 16–18 ). Эти слова указывают на сердцевинный пункт евангельской истории – воплощение Слова Божия. Логос, о Котором шла речь с самого первого стиха, имеет личный, персональный характер. То самое Слово, Которое изначально, от вечности предсуществовало у Бога, Которое пребывает в личном общении с Богом, становится «плотию» 47 . Формула «Слово стало плотию» создает резкий контраст между христианским богословием и греческой философско-богословской мыслью, которая не могла представить себе чего-либо более противоположного и несовместимого, чем Логос и плоть, особенно если с плотью ассоциируется идея страдания 48 . Именно идея воплощения Слова – то, что радикальным образом отличает богословие Нового Завета от спекуляций Филона Александрийского о Логосе. Как отмечает крупный немецкий исследователь Нового Завета М. Хенгель, в Евангелии от Иоанна под термином «плоть» (σρξ) понимается «человек в его тварной человеческой телесности, ставший жертвой греха, то есть эгоизма, и как следствие – смерти; человек, который находится в оппозиции духу Божию и который не способен сам познать Бога и, следовательно, достичь вечной жизни» 49 . В качестве примеров ученый указывает на Ин.3:6 (Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух), Ин.6:63 (Дух животворит; плоть не пользует нимало), Ин.8:15 (Вы судите по плоти; Я не сужу никого). Все эти примеры взяты из прямой речи Иисуса. К ним можно добавить слова, сказанные Иисусом в Гефсиманском саду: Дух бодр, плоть же немощна ( Мф.26:41 ; Мк.14:38 ). Слово «плоть» в качестве указания на человечество в целом используется во многих ветхозаветных текстах. Один из них, хорошо известный раннехристианской общине, поскольку ассоциировался с личностью и служением Иоанна Крестителя, заслуживает того, чтобы привести его здесь:

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

Но особенно поразило Апостола и возбудило в нем мысль о близости мировой катастрофы то, что «многие антихристы» «от нас изыдоша». Это отпадение, как стрела, пронзило сердце Апостола, и он с сердечною болью и вместе с чувством самой нежной отеческой любви к читателям, которых постигло такое бедствие, восклицает: παδα, σχτη ρα στν! 18-й стих ясно устанавливает тесную связь между σχτη ρα и ντχριστος: в последнюю годину, как знают читатели, придет антихрист, и из того, что действительно выступили многие антихристы, Апостол и читатели заключают, что теперь последняя година. На последнюю годину падает пришествие антихриста. Но затем пришествие антихриста с совершившимся уже появлением многих антихристов стоит в такой тесной связи, что из этого последнего факта выводится, что наступила последняя година. Поэтому необходимо выяснить, что разумеет Апостол под σχτη ρα, ντχριστος и ντιχρστοι πολλο и почему между ними устанавливается такая связь? ρα у LXX означает время года, день, время дня, час, кратчайший промежуток времени, момент 655 ; преимущественно же означает всякую часть времени вообще. В таком широком значении ρα часто встречается и у Апостола Иоанна ( ; cp. Мф.24:36, 26:45; Мк.14:41 ). В этом же смысле должно понимать его и в нашем месте; – в этом согласны все комментаторы. Но σχτη ρα, в Новом завете больше не встречающееся, является насколько важным, настолько же и трудным понятием, так как ему дают много значений и многоразлично объясняют. Правильное объяснение его возможно только на почве всего новозаветного словоупотребления и воззрений новозаветных писателей в связи с эсхатологическим учением Ветхого Завета, с которым сообразуются новозаветные писатели. σχτ ρα по смыслу соответствует евр. , которое часто встречается в пророческих местах Ветхого Завета, начиная с благословения Иакова ( Быт.49:1 ; ср. Чис.24:14 ; Втор.4:30, 32:29 и особенно у Иеремии ( Иер.30:24 ); cp. Oc.3:5; Мих.6:1 ; Иез.38:8 и друг.), в совершенно всеобщем смысле, как обозначение последнего представляемого времени, дальше которого даже мысль не проникает.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Sagard...

13-14; Мк 8. 27-28; Лк 9. 18-19), евангелисты, говоря об И. П., были вынуждены акцентировать внимание на его подчиненном положении по отношению к Истинному Мессии. Проповедь св. Иоанна Предтечи. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. gr. 1613. P. 300) Проповедь св. Иоанна Предтечи. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. gr. 1613. P. 300) У евангелиста Матфея доказательством того, что И. П. ниже Иисуса Христа, служит их диалог перед Крещением: «Иоанн же удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?» (Мф 3. 14). У евангелиста Марка, по мнению ряда исследователей, присутствует мотив «неузнанного Илии», аналогичный мотиву «мессианской тайны». Свидетельство Луки составляет своего рода диптих с хиастической структурой: весть о рождении И. П. (Лк 1. 5-25), благовещение о рождении Спасителя (Лк 1. 26-38), встреча их матерей (Лк 1. 39-45), Дева Мария прославляет Бога за Иисуса (Лк 1. 46-55), Захария благодарит Бога за И. П. (Лк 1. 57-79). Однако рассказ о крещении Господнем у Луки помещен после рассказа об аресте И. П., а И. П. не упоминается более (даже сошествие Св. Духа происходит в результате молитвы Иисуса - Лк 3. 21). У него также пропущена история о казни И. П. (есть только упоминание о ней в Лк 9. 7-9), вероятно, чтобы его смерть не воспринималась как искупительная. Наконец, евангелист Иоанн изображает И. П. прежде всего как свидетеля Христова (Ин 1. 8; 5. 33), исповедующего веру в Него как в Искупителя (Ин 1. 29). И. П. прямо говорит, что не является ни Мессией, ни Илией, ни пророком (Ин 1. 20-22, 25; 3. 28), и называет себя «другом жениха» (Ин 3. 29), смиренно признавая, что «Ему должно расти, а мне умаляться» (Ин 3. 30). Евангелист Иоанн также замечает, что И. П. не творил чудес (Ин 10. 41). Обретение главы св. Иоанна Предтечи. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. gr. 1613. P. 420) Обретение главы св. Иоанна Предтечи. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat.

http://pravenc.ru/text/471450.html

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010