| 55. Быт.3:6. 56. Рим.1:20. 57. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.11(25). C.148(PG94. 916C). 58. Пс.54:23. 59. Мф.6:25. 60. Мф.6:33. В тексте заменено ищите (ζητειτε) на " просите " (αιτειτε) и после этого опущено δε πρωτον. 61. Лк.10:41-42 62. η μθεξις - причастие, у преп. Никиты встречаются три термина - η μετουσα, η μετληψις и η μθεξις, которые используются как синонимы. 63. Кол.1:17. Ср.: Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2 Гл.11(25). C.148(PG94. 916C). 64. Цитата из св. Иоанна Дамаскина: " Древо же познание и добра, и зла есть рассмотрение многоразличного зрелища, то есть познание собственной природы " (Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.11(25). С.149). 65. Еф.4:13 66. Прем.13:5. 67. η ξις - навык; приобретаемое упражнением, привычкою изменение природных свойств человека. Навык к добру, приобретаемый аскетом, называется добродетелью, а навык ко злу - страстью, пороком. (Зарин С.М. Аскетизм... С.684). Преп. Никита (Сотницы 1:72) определяет навык в добродетели как " восстановление сил души в первородное их благородство " (Добротолюбие. Т.5. С.101). 68. О постоянном навыке добродетели, например, у св. Григория Богослова в 36-м слове (Св. Григорий Богослов. Собрание творений. Т.1. С.507-508). 69. κρεττων - сравн. ст. к κρατς и αγαθς - более сильный; лучший; превосходящий; господствующий. Преп. Никита говорит, во-первых, о лучшем из двух наших естеств, а именно мыслимое выше видимого, например, в Сотницах 3:14; 3:40 (Добротолюбие. Т.5. С.149,151). Во-вторых, о лучшей части души (разумной) в гл.27 трактата. В-третьих, о лучших из помыслов, например, в Сотницах 1:26 (Там же. С.89). Наконец, претворение в лучшее связывается с причастием лучшему. Сотницы 2:94 (Там же. С.141). О разделении лучшего от худшего идет речь в гл.58, причем ранее в гл.33 уточняется, что это различение творящей причины и созданного. 70. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.11(25). С.149 (PG 94. 917В). 71. Быт. 2:17. 72. το λειον των ηδονων - своеобразное выражение, которое встречается у бл. Диадоха Фотикийского (SC5.137), им пользуется и преп. Максим Исповедник в " Вопросоответах к Фалласию " . например, Вопрос 50 (Творения преп. Максима Исповедника. Т.2. С.165). |
| И, во-первых, заметьте, что хлеб и вино прелагаются в тело и кровь Христову тогда, как над приготовленными Дарами, то есть над хлебом и вином, возглашаются слова Иисуса Христа, произнесённые Им при установлении Таинства: приимите, ядите: сие есть Тело Мое: пийте от нея вси; сия бо есть Кровь Моя Новаго Завета ( Мф.26:26–28 ), призывается Дух Святый, и благословляются святые Дары 385 . С сего времени освящённые Дары имеют только вид хлеба и вина, а в существе суть тело и кровь Христова, и таковыми остаются на всё последующее время, доколе сохраняются в своих видах, как учит св. Церковь : «веруем что жертва сия, как до употребления, немедленно по освящении, так и после употребления, хранимая в священных сосудах для напутствования умирающих, есть истинное тело Господа, несколько не различное от Его тела, так что и до употребления по освящении, и в самом употреблении, и после оного всегда остаётся истинным телом Господним» 386 . Во-вторых, помните, что Божественному телу и крови, предлагаемым в Евхаристии, всегда присущ Сам Иисус Христос Божеством Своим. Апостол Павел учит, яко Христос воста от мертвых, ктому уже не умирает: смерть Им ктому не обладает ( Рим.6:9 ). Следственно, где тело Христово, там всегда присущ и Христос; ибо Он уже более не умирает, и потому не оставляет Своего тела. Спаситель и Сам учил: ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает, и Аз в нем ( Ин.6:56 ). Св. Дамаскин говорит: «Сие тело есть истинно соединённое с Божеством... Сие Таинство называется Причастием; потому что чрез оное ми делаемся причастниками Божества Иисусова. Оно называется ещё общением; и действительно есть общение, потому что чрез оное сообщаемся со Христом, делаемся причастниками Его плоти и Божества; а также сообщаемся и соединяемся чрез оное друг с другом. Ибо, причащаясь от единого хлеба, все мы делаемся единым телом Христовым, единою кровью и членами друг друга, будучи стелесниками Христа» ( Еф.36:6 ) 387 . В-третьих, хотя таинство Евхаристии совершалось и совершается по вселенной в бесчисленных местах, и также освящаемые Дары, или хлеб и вино, прелагаемые в тело и кровь Христову, разделяются на многие части; но тело Христово всегда одно, и кровь Христова всегда одна: ибо един Христос и одно имеет тело, и разделяются не тело и кровь Христовы, но только виды хлеба и вина. |
| Гефсиманское борение как школа христианской молитвы Молитва Господа Иисуса Христа в Гефсиманском саду (Мф. 26, 36–44) Протоиерей Олег Стеняев Но прежде чем мы перейдем к вынесенной в заглавие теме, мы должны будем рассмотреть и следующий вопрос: почему Христу пришлось для нашего спасения претерпеть такую великую муку? Для того чтобы ответить на данный вопрос, мы должны осознать глубину падения рода человеческого, в результате чего только Богочеловек Христос Иисус мог совершить дело нашего Искупления. Грех есть болезнь души, передаваемая через кровь от родителей к детям Нельзя представлять себе, что грех, совершенный Адамом и Евой, носит некий частный характер и не касается всех последующих поколений. От одной крови (то есть крови Адама – О.С. ) Он произвел весь род человеческий … (Деян. 17, 26). То есть все мы, причастные к Адаму фактом своего зачатия и порождения, причастны и к содеянному Адамом и Евой в грехопадении. Как и сказано, что в Адаме все умирают (1 Кор. 15, 22). Таким образом, мы устанавливаем, что грех есть болезнь души, передаваемая через кровь от родителей к детям. Посему Давид, рожденный в благочестивой семье, и вынужден был восклицать о себе (имея более ввиду происхождение от Адама и Евы): Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя (Пс. 50, 7). Именно поэтому Блаженный Августин и пишет: «Пусть никто не думает, будто грех (т. е. первых людей – О.С .) мал и легок потому, что состоял во вкушении от древа, и притом не худого и вредного, а только запрещенного, – заповедью требовалось повиновение, такая добродетель, которая в разумной твари есть как бы мать и блюститель всех добродетелей» . – То есть суть грехопадения – в непослушании Господу Богу, когда, отвергнув волю Создателя, человечество начинает действовать в соответствии с волею диавола, сообщая таким своим решением (выбором) легитимность злу . Жало же смерти – грех; а сила греха – закон (1 Кор. 15, 56). Суть грехопадения – в непослушании Господу Богу Именно на том основании, что человек рождается в этот мир уже инфицированным заразой греха, Церковь и постановила крестить младенцев. Святитель Киприан Карфагенский писал: «Если и великим грешникам, которые прежде много грешили против Бога, когда они уверуют, даруется отпущение грехов, и никому не возбраняется крещение и благодать, тем более не должно возбранять сего младенцу, который, едва родившись, ни в чем не согрешил, кроме того, что произошедши от плоти Адама, воспринял (contraxit) заразу древней смерти чрез самое рождение, и который тем удобнее приступает к принятию отпущения грехов, что ему отпускаются не собственные, а чужие грехи» . |
| Любовь вносит жизнь, истину и свет в отношения людей и ведёт их к Богу, Источнику Жизни, Света и всякого добра. Свою первосвященническую молитву Иисус Христос произносит в слух всех учеников с тою целью, чтобы все знали, как и о чём молился Сын Божий в последние минуты Своей жизни на Земле и как Он смотрел на совершённое Им дело Спасения людей. По словам блаженного Августина : «у такого Учителя доставляет назидание ученикам не только беседа Его с ними, но и молитва Его за них; и если доставляет тем, которые слышали тогда слова молитвы, то без сомнения и нам, которые будут читать написанное». Своею первосвященническою молитвою Иисус Христос оканчивает последнюю с учениками вечерю и беседу любви и исходит на подвиг самоотвержения и любви ко всему Роду Человеческому. Еще несколько часов совместного пребывания Его с ними покажут, как их Учитель истощил Себя до смерти крестные ради любви к Роду Человеческому и ради нашего Спасения; и затем Он взойдёт к Отцу Своему, чтобы уготовать им и нам место! Иисус Христос в саду Гефсиманском ( Мф.26:36–56 ; Мк.14:32–52 ; Лк.22:40–53 ; Ин.18:1–12 ). Удалившись в Гефсиманский сад с учениками Своими и отделив трёх из них – свидетелей славнейших дел Его и Преображения, великий Подвигоположник просит их бдеть с Ним и молиться, а Сам, удалившись на вержение камня от них, предначинает тяжёлый подвиг страданий, скорбит и тоскует до смерти. Троекратно вопиет к Отцу Небесному о миновании чаши страданий и троекратно предаёт Себя в волю Отца. Отягощенный скорбью и душевными муками до пота кровавого, Он троекратно возбуждает отягощённых сном учеников к бдению и молитве и не находит в них требуемой бодрости духа. Только Ангел Господень является для подкрепления изнемогающего плотию Богочеловека. Наконец является предатель с отрядом воинов и условленным заранее знаком лобзания указывает пришедшим воинам проданного им Учителя. Возбуждённые последним зовом Господа, ученики думают своими слабыми силами человеческими защитить от угрожающей опасности Того, Кто мог бы умолить Отца и испросить для Своей защиты не 12-ть учеников, а более 12-ти легионов Ангелов. |
| И потому имеет особое значение молитва, которую мы вознесли здесь все вместе в том числе об Отечестве, о Церкви нашей». В память о посещении Гефсимании и совместной молитве на этом месте Святейший Владыка подарил лампаду к Гробнице Божией Матери на Елеонской горе. После этого Патриарх Кирилл и сопровождающие его лица направились в Гефсиманский сад, где также был совершен молебен с чтением Евангелия. У подножия Елеонской горы с западной стороны раскинулся оливковый сад, где Христос часто собирался с учениками Своими (Ин. 18:2). На Востоке такие сады огораживались стеной, сложенной из камней. Внутри могла находиться пещера с оливковым прессом. Отсюда и происходит название этой местности — «Гефсимания», «оливковый пресс». Сюда после Тайной Вечери пришел Христос с учениками. Здесь совершилось моление о чаше, предательство Иуды и взятие Христа римскими воинами (Мф. 26:36-56). Сегодня Гефсиманский сад хранит восемь старейших олив. Возможно, они были свидетельницами гефсиманского моления Христа. К северу от базилики и еще ниже по склону Елеонской горы находится храм Пресвятой Богородицы, воздвигнутый над Ее Гробницей. Предание о том, что апостолы, собравшись к Успению Пресвятой Богородицы в Иерусалим, погребли Ее тело в Гефсимании, приводит, в частности, преподобный Иоанн Дамаскин («Второе похвальное слово на Успение Богоматери»). Первые дошедшие до нас письменные свидетельства о существовании храма над погребальной пещерой Пресвятой Богородицы относятся к концу VI века. Нет сведений о том, пострадал ли он при нашествии на Иерусалим персов в 614 году, но известно, что во второй половине VII века храм имел круглую форму и два этажа. Нижний этаж (крипта) хранил Гробницу Божией Матери. В 1009 году, во время нашествия египетского халифа аль-Хакима, храм был разорен, и крестоносцы, взяв Иерусалим, нашли лишь руины. В 1130 году двухэтажный храм восстановили бенедиктинцы. В 1187 году при нашествии султана Египта и Сирии Саладина верхний этаж храма был разрушен, и его камни пошли на реконструкцию городских стен, но в крипте пострадало лишь внутреннее убранство. |
| Рцы Аарону и сыном его, глаголя: сице благословите сыны Израилевы, глаголюще им: да благословит тя Господь и сохранит тя: да просветит Господь лице Свое на тя, и помилует тя: да воздвигнет Господь Лице Свое на тя, и даст ти мир ( Числ.6:23–26 ). Самая числительность действий, какие усвояются в сем благословении Божеству, даёт разуметь о счисляемости Лиц Божеских, знаменуемых тем, или другим отличительным действием. Так, а) Сохранение, испрашиваемое от Бога, в особенности усвояется Первовиновнику всех тварей и Отцу духов ( Евр.12:9 ; Мф.23:9 ; Мк.8:6 ). б) Просвещение Лица и милование, в особенности приличествует Сыну Божию, Который часто именуется светом возсиявающим и освещающим всех ( Ис.9:2, 60:1 ; Ин.1:4–5, 3:19, 8:12, 12:36, 46 ; Мф.4:13–16 ; Лк.2:32 ), Которого все дела суть дела человеколюбия и милования ( Лк.9:55–56 ). в) Мир внутренний и успокоение совести, как дар благодати, составляет отличительное действие Раздаятеля даров благодатных – Духа Святого ( Гал.5:22 ; Слич. 1Кор.12:1–13 ). В Псалме 66 Судя по тому, что Псалом 66 состоит из трёх частей и в каждой из них открываются знаменательные обращения к трём особым Божеским Лицам, можно с Иеронимом назвать весь Псалом исповеданием веры в Таинство Пресвятой Троицы 260 . В первой части заключается молитвенное воззвание: «Боже! будь милосерд к нам и благословляй нас освещай нас Лицом Твоим, дабы знаем был на земле путь Твой, во всех народах спасение Твоё» ( Пс.66:2–3 ). Здесь можно примечать воззвание, обращённое к Трём Лицам Божества. Во второй части – прославление Божества: «Да славят Тебя все народы, Боже, да славят Тебя все народы! Да веселятся и торжествуют племена; ибо Ты судишь народы праведно и племенами на земле управляешь. Да славят Тебя народы, Боже, да славят Тебя все народы! Земля дала плод свой» ( Пс.66:4–7 ). Что и здесь исповедуется слава Триипостасного Божества различительно, это само собою откроется, когда рассмотрена будет последняя часть сего Псалма. В последней части – призывание неизменных Божеских благословений на всех верных Богу: «Да благословит нас Бог, Бог наш! Да благословляет нас Бог!» ( Пс.66:7–8 ). Здесь в первом наименовании Бога видно указание на Бога Отца; во втором наименовании Бога нашего – указание на Сына Божия, так как Он есть Эммануил, – с нами Бог; в третьем наименовании Бога – указание на третье Божеское Лице – Духа Святого. |
| Состояние святости при жизни, где не находится уже места для трусливого греховного страха или для страха перед наказаниями, плодотворного для духовной жизни, продолжается и посмертно, где любовь по-прежнему изгоняет страх на недосягаемом новом духовном уровне: «…и обогатившийся Его божественными дарованиями, будучи исполнен радостью и всяческой любовью, ведь всякий страх, очевидно, убежал [от него], радостно освобождается от уз тела и с радостью удаляется от видимых [вещей]…» 53 . В Сотнице 3, 53 продолжается описание второго совершенного страха, который автором именуется страхом любви: «И богодолжно погрузившись разумениями в созерцание [Сущего], она наслаждается со страхом любви плодами бессмертных растений…» 54 . Описание мистического исхождения души в священном экстазе за пределы самой себя и всего земного передаётся антонимичным словосочетанием «страх любви», которое у других авторов не встречается. Данное выражение уясняется из следующего фрагмента трактата «О рае»: «[Святой Дух] учит их (то есть достигших совершенства) непреткновенному и правому благочестию и, наконец, даёт им в охранение и чистый страх, исходящий от великой любви Божией» 55 . Следует отметить, что в данном учении о любви, изгоняющей страх, прп. Никита зависит от духовного учения своего духовного наставника, прп. Симеона Нового Богослова , который специально посвятил данной теме знаменитый семнадцатый гимн, который будет рассмотрен ниже. Однако если, по учению самого прп. Симеона, любовь ничего не оставляет от страха, то, по учению прп. Никиты, любовь изгоняет страх несовершенный, в то время как чистый страх Божий оказывается величайшим даром Божественной любви. Страх как добродетель В учении о страхе Божием прп. Никита исходил из представлений о страхе как о добродетели, которые сложились в рамках аскетической монашеской традиции. У древних аскетических писателей страх Божий стал все более осознаваться как самая ценная монашеская добродетель. Например, прп. Феодор Студит писал: «Нет ничего большего страха Божия и ничего более важного, чем спасение души. Какая польза человеку, если он приобретет весь мир и повредит своей душе? ( Мф.16:26 ; Мк.8:36 )» 56 . А в греческом корпусе, приписываемом прп. Ефрему Сирину , страх Божий сравнивается с самым драгоценным металлом – золотом: «Пища монаху на пути – благочестие со страхом Божиим. А страх Господень – испытанное злато, и приобретший его не будет оставлен» 57 . Страх Божий не то, что дано, а то, что нужно приобрести постоянным молитвенным трудом, пребывая в келье: «Если с благочестием будет делать человек свою келью 58 , он не упадет, потому что Бог находится перед ним. И как я вижу, из этой кельи приобретает человек страх Божий» 59 . У аввы Дорофея эта мысль выражена еще острее: |
| Кажется, ее имя Ксения Гришанова. 36 Мф. 26, 31. 37 Расположена на ул. Кустарная, 28. 38 Прот. А. Мень. Письмо к Е. Н. — Ук. соч., с. 184, 185. 39 В миру Сергей Симанский (1877— 1970). 40 Так называемая «двадцатка». 41 Епископ Афанасий Ковровский. Можно ли посещать храмы Московской Патриархии? — Вестник РСХД, 106.1972, с. 92–97. 42 Два портрета. — Ук. соч., с. 503. 43 Там же. 44 Это имя не надо путать с именем тети отца Александра. 45 А. Зорин. Ангел чернорабочий. — Независимая газета, 10.09.91. 46 Большая Серпуховская уд., 38. 47 М. Вехова. — Ук. соч., с. 190. 48 Напротив Плехановского экономического института, Стремянный переулок. 49 Моя первая теология 50 Для пантеистов Бог совмещается с природой 51 З. Масленникова. — Ук. соч. с. 46. 52 Александр Белавин. Священник Александр Мень. В кн.: Памяти протоирея Александра Меня. Ук. соч., с- 29. 53 Интервью, с Ириной Быстровой. — Московский комсомолец, 24.05.89. 54 Л. И. Василенко. — Ук. соч., с. 166. 55 Прот. А. Мень. Письмо к Е. Н. — Ук. соч., с. 185. 56 Николай Бердяев (1874–1948), Сергей Булгаков (1871—1944), Николай Лосский (1870–1950), Семен Франк (1877–1950). 57 Алексей Степанович Хомяков (1804 — 1860). 58 Неизданная автобиография, присланная автору в 1984 г. 59 Владимир Сергеевич Соловьев (1853— 1900). 60 Ф. Руло. Предисловие к книге: Владимир Соловьев. София и другие французские тексты: L " Age d " homme. — Лозанна 1978, с. Х. (на французском языке). 61 Л. И. Василенко. — Ук. соч., с. 171. 62 Там же, с. 170. 63 Ангел чернорабочий. — Независимая газета, 10.09.91. 64 Интервью с И. Быстровой. — Московский комсомолец, 24.05.89. 65 Прот. А. Мень. Письмо к Е. Н. — Ук. соч., с. 185. 66 В Краснопресненском районе. Малый Предтеченский переулок, 2. 67 В миру Кирилл Вахромеев. См.: Памяти протоирея Александра Меня. — Ук. соч. с. 264. 68 З. Масленникова. — Ук. соч., с. 48. 69 Автобиография. — Ук. соч. 70 Отец Николай Голубцов (1900–1963) служил в храме Ризоположения на Донской улице. 71 Прот. А. Мень. Письмо к Е. Н. — Ук. соч., с. 185–186. 72 |
| Этим бдение и заканчивалось. Как видим, евангелия его касаются лишь тех событий из жизни Христа, которые происходили в ночь с четвертка на пятницу, что соответствует первым пяти нынешним евангелиям св. страстей: зачал же о страданиях, смерти и погребении Христа, как это бывает теперь, тогда не читалось. Для них существовала особая служба, начинавшаяся с 6 (12) ч. дня вел. пятка, соответствующая нынешним часам, о которой говорилось выше: на ней читались псалмы, места из пророков, Апостола и Евангелия, относящиеся к страстям. Эта служба затягивалась до 9 (3 ч. пополудни) ч., до вечерни, на которой читалось евангелие о снятии со креста и погребении Христа. Таким образом, древнее иерусалимское богослужение вел. пятка точно соответствовало ходу события этого дня в жизни Спасителя. Такой порядок сохранялся в Иерусалиме приблизительно до IX-X в. Мы еще находим его в вышеуказанном иерусалимском евангелистарие синайской библиотеки 210. В нем для ночи вел. пятка положены лишь 7 евангелий в порядке, еще близком к тому, какой указывает Сильвия Аквитанка. Первое евангелие точно соответствует нынешнему первому евангелию. Второе евангелие взято из Лук. 22:39—46, т. е., то, которое по сообщению Сильвии читалось на месте гефсиманской молитвы. Третье евангелие — из Мрк. 14:33—43, т. е., с тем же содержанием, что и второе, но в нем уже говорится о приближении предателя. Четвертое евангелие из Ме. 24, 36—56 — о предании. Пятое — Лук. 22:54—23,1, шестое Мф. 26:57—27, 2 говорят об отведении Христа к первосвященникам, об отречении Петра и о суде над Господом у архиереев. Седьмое Евангелие — Ин. 18:28—19, 16 поставлено особняком от первых шести под таким заглавием — εαγγλιον πρω της αγιας παρασκευς: оно повествует о суде над Христом у Пилата и обрывается на распятие, следовательно, как раз соответствует последнему евангелию, которое, по описанию Сильвии, читалось у Голгофы. Как видим, в названном евангелистарие количество евангелий несколько больше, чем у Сильвии. По видимому, или на место молитвы, или в Гефсимании, читалось не одно, а два евангелия. |
| О думающих оправдаться делами 90. 975 I/26 (129)=B51 (375). 976 I/29 (132)=B52 (377—378). 977 Ср. Дионисий Ареопагит. О мистическом богословии 1,3—2; Посл. 1 и др. 978 I/84 (399)=B44 (318). 979 Григорию Нисскому. 980 Ср. Евагрий. Гностические главы 4,43 (о лествице Иакова). 981 Василий. 982 Василий Великий. Письмо 2 (сир. редакция). 983 Аммон. Письмо 2. 984 Аммон. Там же (о «божественной силе», ведущей человека к покою). 985 II/35,7—11. 986 Сир. idata d–su " rane соответствует греческому gnvsiw pragmabtvn (знание вещей, объектов, действий). 987 Ср. преп. Марк Подвижник. О думающих оправдаться делами, 144. 988 II/10,14—16. 989 Ср. Исаак. Главы о знании I,56 (о «деятельности» и «созерцании»). 990 I/38 (160)=B62 (431). Слова «вопрос» и «ответ» отсутствуют в сир. оригинале. 991 Ср. Мф.18:3. 992 I/49 (216—217)=B77 (526—528). 993 Рим. 10:17. 994 Евр. 11:1. 995 Главы о знании I,64. 996 I/84 (401)=B44 (320). 997 I/85 (405)=B45 (324). 998 Apophthegmata, Evagrius 4. 999 Слово 1. 1000 Главным произведением на сирийском языке является «Письмо к Публию». Знакомые русскому читателю многочисленные размышления св. Ефрема на тему Страшного Суда переведены с греческого и не являются его подлинными произведениями. 1001 I/38 (163—164)=B62 (437). 1002 I/87 (413)=B 47 (335—336). 1003 I/41 (174)=B65 (459). 1004 Феодор Мопсуестийский. В греч. и рус. пер. ссылка дана на св. Григория Богослова. 1005 Письмо 2 (сир. версия). 1006 I/89 (427)=B50 (352—353). 1007 I/51 (225)=B79 (538). 1008 II/1,20. 1009 II/20,2. 1010 I/1 (1)=B1 (1). Букв. «размышление о будущих (вещах)». Греч. и рус. «размышление о будущем восстановлении». 1011 I/21 (102)=B35 (256—257). 1012 II/10,19. 1013 II/8,16. 1014 Или «словесны». 1015 Еф. 4:13. 1016 Главы о знании III,71. 1017 I/19 (77—78)=B28 (202—204). 1018 II/8/10. 1019 Т. е. устройство человеческого тела. 1020 В тело. 1021 Т. е. в своем составе (теле). 1022 Фил. 3:21. 1023 Букв. «пока мы не получили ее одну». 1024 Главы о знании III,74—75. 1025 I/7 (36—37)=B9 (114). 1026 ΙΙ/18,3. |
|
|
