| 338 Эсхатологическая речь Христа находится у Мф. 24:3-42 ; Мк 13,3-32 ; Лк. 21:7-36 . По мнению многих современных экзегетов, она входила в отдельный сборник (“Малый Апокалипсис”), из которого черпали сведения евангелисты. 339 Напомним, что в Кн.Даниила (12,11) “мерзостью запустения” назван языческий алтарь, поставленный в иерусалимском Храме царем Антиохом IV. Ср. 1Мак. 1:54 . 340 См.: 1Фес. 5:1-6 . В первые века христианства было множество эсхатологических движений (напр., монтанисты). В Средние века конец света ожидали в 1000, 1033, 1260 гг. Многие бедствия (эпидемии, междоусобицы) воспринимались как знамения Конца. Эсхатологичными были при своем возникновении анабаптизм, русское старообрядчество, адвентизм, иеговизм и др. Несколько раз сроки Второго пришествия “назначались” в XIX и XX вв. 341 См.: еп.Кассиан. Христос и первое христианское поколение, с.85. 342 “Чем глубже мы вникаем в притчи, тем яснее чувствуем, что Христос не мог бы их говорить, если бы Он был уверен в наступлении конца мира при Его современниках” (Олдгам Г. Учение Иисуса Христа. Пер. с англ. СПб., 1912, с.189). 343 Мф 24,14 . 344 Эту мысль впервые четко сформулировал Чарлз Додд. “День Сына Человеческого, – говорит он, – означает вневременной факт. Он связан с историей, поскольку укоренен в историческом кризисе приходом Иисуса” (Dodd Ch. The Parables of the Kingdom, p.81). 345 Ин 9,39; 12,31 ; ср.3,19. 346 Мф 24,37-42 ; Лк. 17:26-30 . 347 Мф 24,43-51; 25,1-46 ; Мк. 13:32-37 ; Лк. 12:35-48; 19,12-27; 21,34-36 . Притча о минах у Лк, очевидно, есть лишь вариант притчи о талантах. 348 Христос много раз говорил ученикам о страданиях и славе, которые ждут Его в Иерусалиме на Пасху. Апостолы, как это видно из просьбы Саломеи, ожидали лишь Его торжества. Иуда мог сообщить членам Синедриона о том, что Учитель хочет “провозгласить Царство Божие” именно в день праздника. Этим, вероятно, объясняется неожиданное изменение их планов в отношении Иисуса. 349 Мф 26,3-5; 14-16 ; Мк. 14:1-2; 10-11 ; Лк. 22:1-6 . Согласно Мф, цена, которую заплатили Иуде, равнялась тридцати сребреникам. В дохристианские времена это считалось стоимостью раба ( Исх. 21:32 ). По мнению одних толкователей, архиереи назначили такую цену в знак презрения к Иисусу; по предположению других – это символическая цифра, означающая религиозное отступничество (ср. Зах. 11:12-13 ). (См.: прот. Булгаков С. Иуда Искариот Апостол Предатель. — Путь, 1932, N 26, с.30–31.) |
| Так, явясь по воскресении двум ученикам Эммауским, Он объяснил им все сказанное о Нем в писании, начиная от Моисея ( Лк.24:27 ). Что касается прямых названий Себя, то более обычными были: Сын Человеческий и Сын Божий. Хотя название „Сын Человеческий“ и указывало на человеческую Его природу, тем не менее и оно, как неупотребительное никем из людей, свидетельствовало, что называющий себя так имеет другую природу – Божественную. Что так именно должно быть понимаемо это название, о том свидетельствует вопрос, предложенный фарисеям по поводу признания Христа сыном Давидовым. Как же, говорил Он им, Давид, по вдохновению, называем Его Господом, когда говорит: сказал Господь Господу моему: сиди одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих ( Пс.109:1 ). Из вопроса этого видно, что Он хотя и есть сын Давидов, но в том смысле, в каком Давид называет Его Господом, сидящим одесную Бога Отца ( Мф.22:42–45 ). О том же самом свидетельствовали и те свойства, какие соединяемы были с названием Сын Человеческий. Он выше Ангелов ( Лк.12:8 ), Он – господин субботы ( Мф.12:8 . Мк.2:28 ), Он имеет власть на земле прощать грехи ( Мф.9:6 . Мк.2:10 ), Он пришел взыскать и спасти погибшее ( Мф.18:11 ). Ему дана от Отца власть производить суд ( Ин.5:27 ), и Он явится для того вторично в славе Своей ( Мф.25:31 ). Нельзя забывать при этом и того, что название „Сын Человеческий“ есть название, усвоенное одним из Пророков лицу Мессии ( Дан.7:13–14 ). Можно, итак, думать, что, называя Себя Сыном Человеческим, Христос Спаситель премудро соединял тем указание и на природу человеческую, и на природу Божественную, и даже на свое Мессианское призвание. Будучи Сыном Человеческим, Христос Спаситель есть, по Его учению, и Сын Божий. Он и Сам многократно называл Себя этим названием ( Мф.11:25–27 . Ин.10:36 . Мф.26:63 ) и одобрял других, когда те возвышались до такого признания. Ты веруешь ли в Сына Божия? говорил Он исцеленному слепому при встрече с ним после исцеления, и когда тот спросил: а кто Он, Господи, чтобы мне веровать в Него? Христос Спаситель отвечал: и видел ты Его и говорит Он с тобою ( Ин.9:35–37 ). |
| века. Те же, кто готовы пойти на смерть ради Иисуса Христа («и Евангелия» - Мк 8. 35), обретут «спасение» своей жизни в достижении Царства Божия (ср.: Мк 10. 29; Лк 17. 33). Спасется тот, кто сможет выдержать все страдания до конца (Мф 10. 22; 24. 13). Слова «претерпевшие до конца» в Мф 10. 22 подразумевают в качестве необходимого условия спасения твердую верность Иисусу Христу вопреки всем преследованиям. В то же время говорится о невозможности для христианина пережить всю полноту гонений в последние дни, когда придет «мерзость запустения» (Мк 13. 14), ввиду чего эти дни сократятся «ради избранных» (Мф 24. 22; пар. Мк 13. 20). В Е. отмечается, что спасение недостижимо человеческими усилиями: на изумленный вопрос учеников: «Кто же может спастись?»- Христос отвечает: «Человекам это невозможно, но не Богу, ибо всё возможно Богу» (Мк 10. 26-27). В то же время спасение во Христе не может совершаться без участия человеческой воли. В Мк 6. 5 говорится, что в Назарете из-за неверия окружающих Христос не мог проявить Свою исцеляющую силу. Провозвестие Иисуса Христа о спасении всегда предполагает личное обращение человека: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин 7. 37). Христос пришел, чтобы отыскать и спасти каждую потерянную грешную душу, что раскрывается в притчах о потерянной драхме (Лк 15. 8-9) или об овцах и пастыре (Ин 10. 2-16). Однако спасение не предполагает объективное, всеобщее или принудительное действие. Во время земной жизни Иисуса Христа было много людей, к-рые не принимали Его, но «соблазнялись о Нем» (Мф 13. 57). На вопрос: «Неужели мало спасающихся?» - Иисус Христос отвечает: «Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо... многие поищут войти, и не возмогут» (Лк 13. 23-24; см. также: Мф 7. 13-14, где говорится, что многие предпочитают пространный путь и широкие врата, ведущие в погибель, и немногие находят путь, ведущий в жизнь, ибо узок этот путь и тесны врата). Возвещенное в Е. спасение, т. о., обращается непосредственно к свободному выбору человека, ибо «много званых, но мало избранных» (Лк 14. |
| Смысл слов пророчественных такой: «И будет в последние дни, то есть в пришествие обетованного Спасителя, – говорит Бог, – излию Духа Моего на всех людей, без различия состояния, пола и возраста, и будут разуметь тайны спасения (дотоле непонятные) сыны и дщери ваши, юноши и старцы. Ибо на верующих в Меня излию тогда Духа Моего, и будут пророчествовать, разуметь и объяснять другим истины спасения» – Слово «пророчествовать» означает не только предсказывать будущее, но вообще – разуметь тайны Божии, необходимые для спасения, которые со времени сошествия Святого Духа, при помощи благодати Его, соделались удобопостижимыми и открытыми для верующих во Иисуса Христа. Следующие за тем стихи: 19–21. и дам чудеса на небеси горе.... и всяк, иже аще призовет имя Господне, спасется.... относятся непосредственно к обстоятельствам разрушения Иерусалима, как страшного свидетельства истины евангельского учения, отвергнутого иудеями, и посредством сего события, как прообразования будущего суда, к обстоятельствам скончания сего мира. в) Особенно ясно и поразительно доказывают и истину и божественное величие сего события – действие Святого Духа на Апостолов, их чудеса, и чрезвычайные дары Святого Духа в первенствующей Церкви. 3. Действие Святого Духа па Апостолов Чтобы яснее видеть Божественное всемогущество Святого Духа в Его благотворном, чудесном действии на Св. Апостолов, покажем: 1) чем они были прежде сошествия на них Святого Духа, и 2) чем стали после сего. 1 . Хотя Спаситель учеников Своих, избранных в Апостолы, различным образом приготовлял на служение евангельской проповеди; учил их не только вместе с народом, но и особо ( Мф.10:27, 13:18, 18:1 и след.; Деян.1:3 ), в различных случаях давал им наставления и изъяснения на Своё учение ( Мф.13:36–37, 15:15 и след.; Мк.10:10 и след.), и сообщал им некоторые дары чудотворений ( Мф.10:1, 8 ): но при всём этом будущие столпы новоустрояемой Церкви Христовой ещё мало были готовы к своему Апостольскому служению. Они ещё не были свободны от влияния общих мнений и приверженности к выгодам житейским, как напр., сыны Зеведеевы ( Мк.10:35–37 ); не понимали иногда учения Иисуса Христа ( Лк.24:25–26 ; Ин.16:12 ), или даже прекословили Ему ( Мф.16:23 ); среди опасностей показывали себя малодушными, и оставили своего Учителя предаваемого в руки злодеев ( Мф.26:56 ); по смерти Господа, собираясь вместе в доме, заключались страха ради иудейска ( Ин.20:19 ); и даже по воскресению Господа, когда снова были наставляемы от Него в истинах спасения, всё ещё не понимали тайн Божия домостроительства, и не были совершенно свободны от ошибочных мнений своих соотечественников ( Деян.1:6–7 ). |
| 33) 1Кор.15:51; ср. Рим.14:25 (в Синодальном переводе: Рим.14:24–25); Рим.11:25; Еф.3:2–12; Кол.1:26–27. 34) Примечательно, что термин “идолопоклонство” (εδωλολατρ[ε]α) не встречается у доновозаветных языческих авторов и в Септуагинте. Этот термин скорее всего является христианским неологизмом. См. 1Кор.5:10, 11, 6:9, 10:7, 14; Гал.5:20; Кол.3:5; Еф.5:5; 1Пет.4:3; Откр.21:8, 22:15. 35) Августин. О Троице. 13.24. 36) Евр.5:14; ср. Втор.1:39; Ис.7:16. Обратим внимание на необходимость воспитания чувств и совести. 37) 1Пет.2:2; 1Кор.3:1; ср. Еф.4:14; Евр.5:13. 38) См. Е. Best. 1 Peter. С. 584. 39) В Новом Завете имеются аллюзии на 35 из 39 впоследствии канонизированных книг Ветхого Завета, а также на 15 из 17 неканонических и псевдоэпиграфических книг. Эти цифры, разумеется, не дают возможности судить об относительной авторитетности каждого из источников. Выражение “Тора и Пророки” наиболее часто употребляется как синоним слову “Писание”. См. Мф.5:17, 7:12, 11:13, 22:40; Лк.24:44; Ин.1:45; Деян.24:14; Ср. также “Тора и Пророки” как то, что читается в синагоге: Деян.13:15. 40) Как это делает, например. P. Carrington. 41) C.H. Dodd. Apostolic Preaching. 42) A. Seeberg. Der Katechismus der Urchristenheit. 43) См. подробнее главу II, с. 77–80. 44) P. Carrington показал, что четыре эти темы проходят через моральные увещания посланий к колоссянам, ефесянам, 1Пет. и Иакова. См. его Primitive Christian Catechism. С. 31–65. 45) Лев.19:2; ср. Мф.5:48; 1Сол.4:7; 1Пет.1:16; 1Ин.3:3. 46) F. X. Murphy также делает различие между двумя катехизисами, обращенными к языческой и иудейской аудиториям. См. его статью “Catechesis”, 3:208. 47) Например, Пс.67:77, 104, 105, 106; Втор.32; Неем.9:6–38. 48) Не случайно рабби Акива основывал свои предсказания мессианства Бар-Кохбы на тексте из Второзакония, а не Пророков. 49) Мк.14:24; Мф.26:28; Лк.22:19–20; Рим.5:6, 8; 1Кор.15:3; 2Кор.5:14–15; Гал.1:4, 2:20; Тит.2:14; Евр.7:27; Ин.11:50–52, 18:14; 1Ин.2:2; 1Пет.2:21, 3:18. 50) Лк.21:27, 22:69; Деян.7:56; Флп.2:9; Евр.1:3; 1Тим.3:16. |
| По вдохновенному учению псалмов, обетованный Искупитель будет Помазанником – Мессией (Maschiah); против Него восстанут цари и народы, но Он – Сын Божий, и псалмопевец призывает все народы почитать Его как Сына, всю свою надежду возлагая на Него как на Бога и Господа, чтобы, отступив от Него, не погибнуть на собственных путях (см. Пс.2:2, 7:1–12 ). В Своем искупительном подвиге на земле Мессия проходит через страдания как Господь с Господом и, умирая праведным, чает воскресения, а вместе с тем – и преизбытка радости (см. Пс.15:8–11 ; ср.: Деян.2:26–29, 13:35–37 ). Страдания Мессии за человеческий род будут великими; Он почувствует Себя оставленным Богом; над Ним будут насмехаться враги; окружат они Его, как псы многие, и станут потешаться над Ним за Его надежду на Бога; Его ризы они разделят между собой и о Его одежде будут бросать жребий; у Страдальца рассыплются кости, растает, как воск, сердце, прилипнет к гортани язык, и Он будет низведен в персть смерти. Но Господь не презрит Его молитвы и услышит Его; и после того Он воспоет хвалу Богу, и Ему поклонятся все народы (см. Пс.21:1–32 ; Мф.27:46 ; Мк.15:34 ; Ин.19:22–24 ; Евр.5:7–10 ; Мф.27:29, 43 ; Лк.23:33–37 ). Мессия-Страдалец принесет Богу жертву за грехи людей, и эта жертва заменит собой все ветхозаветные приношения, ибо она будет добровольным принесением плоти Мессии – ею освятятся люди, жаждущие спасения (см. Пс.39:6–8 ; Евр.10:5–16 ). Божий Помазанник будет дивным и кротким; Он покорит народы, Его престол будет вечным и непоколебимым, ибо Он – Бог, Которого Бог помазует елеем радости; Его ризы благоухают «смирной, стактями и кассией» (ср. Пс.44:9 ); Его имя станет незабвенным, народы будут славить Его во все века (см. Пс.44:2–8, 18 ; Евр.1:8–9 ). В отношении к Господу Сам Мессия – Господь, и под Его ноги Господь положит Его врагов, ибо Он – от вечности рожденный Божий Сын. Впрочем Мессия – не только Господь, но и вечный священник, имеющий вовек приносить жертву за грехи других: «Ты иерей вовек по чину Мелхиседекову» ( Пс.109:1, 3–4 ; ср.: Мф.22:42–45 ; Мк.12:35–37 ; Лк.20:41–44 ; Деян.2:34–36 ; Евр.1:13, 7:17 ). |
| Итак, православное учение о богослужении основано и на Слове Божием, и на истории Церкви, а следовательно воистину необходимо. Восстающие против этой истины сектанты только обличают сами себя в непоследовательности, ибо и сами без богослужебных обрядов не обходятся. 29. О новозаветных жертвоприношениях «Он же (Иисус Христос) однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею... Однажды принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих...» ( Евр. 9:26–28 ). Вот главнейшая и величайшая новозаветная жертва за род человеческий, заменившая все ветхозаветные жертвы. Эта едннократно принесенная жертва верующим христианам преподается в виде беспрерывной жертвы – в таинстве святого Причащения Тела и Крови Христовой. Понятие об этой жертве – таинстве Тела и Крови – подтверждается словами апостола: «Мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии» ( Евр. 13:10 ). Если у христиан есть жертвенник наружный, то, очевидно, должна быть и жертва; она столь высокого достоинства, что «служащие скинии», т. е. не уверовавшие во Христа, не имеют права питаться от нее. Эту жертву апостол в другом месте называет «Трапезою Господнею» ( 1Кор. 10:21 ; 1Кор. 11:23–26 ; Мф. 26:26–28 ; Ин. 6:51–55 ). В сознании величайшего милосердия Божия к роду человеческому за искупительную жертву Богочеловека каждый христианин, хотя отчасти, должен подражать Искупителю своими посильными жертвами для Бога и ближних: а) «Представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего» ( Рим. 12:1 ). «Прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» ( 1Кор. 6:20 ). б) «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею... возлюби ближнего твоего, как самого себя» ( Мф. 22:37–39 ). Отсюда и жертвы бывают: 1) для Бога: подобные жертве вдовицы, принесшей последние две лепты ( Лк. 21:2–4 ); или дар от Марии, сестры Лазаревой ( Ин. 12:3 ); или служение Господу от имения своего ( Лк. 8:2–3 ); 2) для ближнего: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» ( Ин. 15:13 ); или: «Алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен... в темнице был, и вы пришли ко Мне» ( Мф. 25:35–36 ). |
| 5 Мф 16, 26; Мк 8, 36. 6 Мф 6, 31—32. 7 Мф 7, 7; Лк 11, 9. 8 Мф 7, 9; Лк 11, 11. 9 Мф 5, 23—24. Из рассказа о дидрахме (Мф 17, 24—27) явствует, что Христос давал положенную денежную жертву на Храм; однако Он считал это не принудительной обязанностью, а свободной жертвой. 10 Мф 6, 5—6. 11 Мф 6, 9—13; Лк 11, 2—4. Эта молитва была широко распространена среди христиан задолго до появления евангельского текста. Вариации, которые отличают ее у Мф и Лк (в синодальном переводе они сглажены), закрепились, вероятно, уже тогда. Вопрос о том, какая форма более ранняя, остается открытым, хотя многие экзегеты отдают предпочтение Лк. Молитва имеет ряд параллелей и в иудейских текстах. 12 Ин 12, 31; 14, 30; 16, 11. 13 Мф 7, 25; Лк 6, 47—49. 14 Мф 7, 12. 15 «Не суди ближнего своего, — говорил Гиллель, — пока не будешь в его положении» (Авот, II,4). 16 Мф 7, 1—3; Мк 4, 24; Лк 6, 37—38; 41—42. 17 Авот, II,6. 18 Мф 9, 12—13. 19 Лк 18, 9—14. 20 Мф 21, 28—31. 21 Лк 19, 1—10. Из слов Закхея можно заключить, что и прежде, прислушиваясь к укорам совести, он занимался благотворительностью. Его обещание относится к злоупотреблениям, связанным с его профессией сборщика налогов. 22 Лк 7, 36—50. Рассказ о женщине, помазавшей ноги Иисуса благовониями, приводится в Евангелиях в нескольких вариантах (Мф 26, 6—13; Мк 14, 3—9; Ин 12, 1—8). Некоторые экзегеты думают, что в данном случае предание по–разному рассказывает об одном и том же событии. Но более вероятно, что были два «помазания» — одно в доме фарисея Симона, а другое в Вифании. 23 Талмуд, Макот, 24. 24 Мф 22, 35—40; Мк 12, 28—33; Лк 10, 25—28. 25 Мф 5, 17 сл., ср. Лк 16, 17. 26 Лк 5, 39. О нежелании Иисуса Христа соблазнять людей резким отвержением традиций свидетельствуют Его слова у Мф 17, 27. 27 Мф 5, 21—37. Следует отметить, что новой, в точном смысле слова, Христос назвал только заповедь о самоотверженной любви (Ин 13, 34). Те же комментаторы, которые считают, что вне Евангелия речь шла лишь о поступках человека, а не о его внутренних побуждениях, игнорируют данные источников (ср., напр., Быт 4, 5—7). Даже такой краткий кодекс, как Декалог, говорит о сердечном грехе (зависти). В Талмуде сказано: «Страсть вначале — как бы чужой, после — гость, и, наконец, хозяин дома» (Сукка, 52). Отметим также, что евангельский взгляд на клятву совпадает с ессейским (см.: Флавий И. Иудейская война, II, 8, 6). |
| Весьма характерно, что Иисус, когда приблизился час Его спасительной жертвы за мир, с воодушевлением и удовлетворением изрек эти великие слова: «Ныне прославися Сын Человеческий» (Ин. 13:31). Ведь Он не упомянул о славе, когда говорил: «Аз победих мир» (Ин. 16:33), также когда говорил: «Дадеся Ми всяка власть на Небеси и на земли» (Мф. 28:18). Он не считал Своей славой и то, что, как Он возвестил, «вся, елика имать Отец, Моя суть» (Ин. 16:15), и многое другое, что свидетельствует о Его боголепном величии. Но единственной Своей славой Он назвал Свою жертву за жизнь других людей. Итак, кто желает славы и здесь и на Небе, пусть приведет в действие свою личную любовь ко Христу. Ах, сладчайшая любовь, которая есть Бог и которая есть жизнь! Ее не познало большинство людей, которые предпочли смерть вместо жизни. Ее отличительные черты — это самопожертвование, солидарность, служение ближнему, это егда «кто душу свою положит за други своя» (Ин. 15:13). Но Христос пошел еще дальше и был принесен в жертву за всех нас, когда мы были Его врагами: «Врази бывше примирихомся Богу смертию Сына Его» (Рим. 5:10). Ах, сладчайшая чаша небесного вина, которое пробовавших его заставляло забыть самих себя и стать «безумными» во Христе (см. 1 Кор. 4:10)! Из этой чаши с вином любви пили апостолы и возрадовались, «яко за имя Господа Иисуса сподобишася бесчестие прияти» (Деян. 5:41). Вкусив от этой чаши, апостол Павел писал: «Радуюся во страданиих моих о вас, яко исполняю лишение скорбей Христовых во плоти моей за Тело Его» (Кол. 1:24), то есть он радовался своим страданиям, понесенным ради Христа, побоям, побиению камнями, кораблекрушениям, темницам, бичеваниям, гонениям, алчбе и жажде, и наконец, самой смерти. Услаждение этим вином побудило его молиться о том, чтобы отлучену ему быти от Христа по братии его (Рим. 9:3), то есть ради единокровных ему иудеев, потому что их отлучение от Бога вызывало в нем большие страдания. Этим вином был «опьянен» и весь сонм мучеников Христовых, которые с радостью пошли по пути Голгофы. От той же чаши испило и множество преподобных, которые бескровным мученичеством самоотречения с готовностью подъяли и пронесли через всю жизнь Крест Господень, «проидоша в милотех и в козиих кожах, лишени, скорбяще, озлоблени; ихже не бе достоин весь мир, в пустынех скитающеся и в горах и в вертепах и в пропастех земных» (Евр. 11:37—38). Кто сможет объяснить эту загадку добровольного самопожертвования любви, тот поймет и слова Господа нашего: «Иже аще хощет в вас вящший быти, да будет вам слуга» (Мф. 20:26) и: «Блаженнее есть паче даяти, нежели приимати» (Деян. 20:35). И все это богатство содержится в одном лишь свойстве любви, в том, что любовь «не ищет своих си». |
| Терпение и кротость совершенно необходимы для достижения нравственного совершенства и спасения. Это видно из многих мест Священного Писания, где предлагаются побуждения приобретать их (см. Евр. 12, 1–3; 1Пет. 2, 19–21; Флп. 2, 5; Мф. 11, 29; Еф. 4, 31). Впрочем, для добродетели терпения не требуется, чтобы мы вовсе не чувствовали скорби в несчастии; это и невозможно; это значило бы истребить в душе самую способность чувствующую, что совершенно противно намерению Творца, а нужно только укрощать это чувство, умерять его едкость, чтобы оно не расстраивало деятельности прочих способностей душевных, чтобы не дойти до уныния и отчаяния. Потому слезы, стоны, жалобные восклицания и другие выражения скорби не только не ниспровергают терпения и не противны ему, но чаще еще уменьшают скорбь, облегчают стесненное ею сердце, и мы легче переносим тяготеющее над нами несчастие. Сам Спаситель плакал о несчастии других (см. Лк. 19, 41–43; Ин. 11, 35) и при наступлении страданий в саду Гефсиманском скорбел и тужил (см. Мф. 26, 37). И апостол говорит о Спасителе, что Он, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы… к Могущему спасти Его от смерти (Евр. 5. 7). Также кротость не исключает вовсе возбуждения чувств; напротив, когда кроткие меры бывают недостаточны, то нужно употребить и строгие меры для защищения правды и прекращения пороков. Также ревность к славе Божией и добродетели бывает соединена с некоторым дерзновением, как это видно из поступков святого пророка Илии. Сам Спаситель с живым чувством негодования не только обличил фарисеев за лицемерие, гордость и развращение, но и выгнал торжников из храма (см. Мф. 11, 20; 23, 13–35; Мк. 3, 5; Ин. 2, 15–17). Это особенно относится к имеющим власть над другими, например, к родителям, начальникам. Впрочем, каково бы ни было побуждение к негодованию, раздражение чувств никогда не должно выходить из границ умеренности, пользы и подчинения разуму и надобно остерегаться, чтобы, преследуя пороки, не питать отвращения, ненависти к самим лицам. Но как это трудно соблюдать, то лучше скорее обуздывать, подавлять гнев, когда нельзя избежать вспышек его, особенно в неожиданных случаях. Апостол говорит: Гневаясь, не согрешайте, то есть если случится осердиться, то не допускайте гневу прорываться в бранных словах и доходить до обидного дела; солнце да не зайдет во гневе вашем (Еф. 4, 26–27), то есть не продолжайте до другого дня, потому что продление гнева усиливает его, порождает ненависть и желание мщения, через что дается место диаволу, который входит в сердце и овладевает им. Побуждения к терпению |
|
|
