| Преподав эти наставления, Господь вывел учеников Своих из Иерусалима и пошел с ними по направлению к Вифании. Это был путь, который неоднократно проходил Он с учениками Своими и который совершил с ними в последний раз пред самыми страданиями. Дорога лежала мимо Гефсиманского сада, куда Господь не раз удалялся по ночам для молитвы, где Он, накануне Своих страданий, в присутствии избранных учеников Своих – бывших свидетелями Его славного преображения (см.: Мф.17:1 ; Мк.9:2 ; Лк.9:28 ; Мф.26:37 ; Мк.14:33 ), боролся с немощью плоти, всем существом своим возмутившейся пред трудностью поднятого Им на Себя подвига (см.: Мф.26:38–45 ; Мк. 14:34–36 ; Лк.22:42–44 ), и откуда Он был взят архиерейскою стражею для суда и крестной смерти (см.: Мф.26:47–57 ; Мк.14:43–53 ; Лк.22:47–54 ). Мысль учеников сама собою обратилась к недавно пережитому тягостному прошлому и, невольно сопоставляя его с настоящею радостною минутою, они подумали, что Божественный Учитель не напрасно ведет их по этим местам, исполненным грустных воспоминаний, что, может быть, там же, откуда начался путь бесславных крестных страданий Его, должна открыться пред всем миром слава Его. Недавно услышанные ими слова, что близится время, когда они будут крещены Духом Святым, укрепляли их в этой мысли. Они слышали, как еще Иоанн Креститель говорил о Мессии, что Он будет крестить не водой, а Духом Святым (см.: Мк.1:8 ): значит, если настало время для такого крещения, то, очевидно, их Господь скоро откроет Себя миру славным Царем – Мессиею. И вот они в радостном возбуждении подступают к Учителю и обращаются к Нему с вопросом: Господи, не в сие ли время восстановляешь Ты царство Израилю? ( Деян.1:6 ). Не пред Гефсиманиею быть бы такому вопросу, который явно показывал, что прежний предрассудок о земном воцарении Господа Иисуса над Израилем еще не был разрушен в уме учеников. Но вопрошавшие еще не были «крещены Духом Святым», который имел навсегда поднять их от земли к небу, возвысить их ум и очистить его от всего грубого, земного; потому-то они рассуждали теперь по-человечески, разумели Учителя, даже воскресшего, еще по плоти. |
| В сущности то же самое говорит св. Ириней, что «Марк, ученик и истолкователь Петра, письменно передал то, что Петр проповедовал устно» 10 . Подробнее, чем все другие древние писатели, передает об этом Климент Александрийский 11 . По его рассказам, отчасти сохранившимся в его творениях, отчасти передаваемых Евсевием Кесарийским и основанным, как сам он говорит, на сказаниях «древних пресвитеров», христиане, жившие в Риме, где Марк находился вместе с Апостолом Петром, просили Марка, чтобы он записал для них устную евангельскую проповедь Петра. Апостол Петр не препятствовал этому и не побуждал. Он порадовался ревности римлян, и, когда написано было Евангелие, он всенародно одобрил написанное, утвердил своим апостольским авторитетом и одобрил к чтению в церквах. «И эта запись, – прибавляет Климент, – называется Евангелием от Марка». – Подобно этому говорит бл. Иероним 12 , что Марк по просьбе римлян написал небольшое Евангелие, следуя устной проповеди Петра, и что Петр, услышав об этом, одобрил Евангелие от Марка и назначил его для чтения в церквах. Подобное свидетельство есть у Оригена 13 . Таким образом, из свидетельств древности видно, что Евангелие от Марка написано при участии Апостола Петра для римских христиан по их просьбе. – Обе эти черты, – 1) участие Апостола Петра и 2) назначение для христиан из язычников, и именно римских, – подтверждаются и внутренними признаками, находящимися в Евангелии от Марка. Так, 1) в этом Евангелии чаще упоминается об Апостоле Петре, чем в других Евангелиях ( Мк.1:36 . ср. Лк.4:42 . Мк.11:21 . ср. Мф.21:20 . Мк.13:3 . ср. Мф.4:18 и Лк.21:7 . Мк.14:37 . ср. Лк.22:8 и Мф.26:40 . Мк.16:7 . ср. Мф.28:7, 10 ). Потом Марк, между прочим, опускает одобрительные, обращенные к Петру слова Господа ( Мк.8:29 ), находящиеся в параллельном месте у евангелиста Матфея, но упоминает о факте, обнаружившем слабость веры Петровой, факте, который у евангелиста Матфея следует за указанными словами, но о котором умалчивает ев. Марк, что объясняется глубоким смирением Апостола Петра при своей проповеди, записанной Марком. |
| Число семь представляется здесь таинственным и многозначительным. Хотя и много было церквей в мире, только семи из них Иоанн послал послания, именуя в седмичном числе таинственную судьбу всей Церкви. Господь соделал нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, чтобы в духе и истине приносить Ему жертвы не из животных, а живое и разумное служение, поэтому Тайнозритель и славословит предвечную благость Божию к падшему человечеству. Ст. 7. Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные. Ей, аминь. Иоанн подтверждает то, что Ангелы объявили при вознесении Христовом на небо: сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким образом, как вы видели Его восходящим на небо ( Деян.1:1 ). Тогда уже не только друзья и некоторые верные служители Слова увидят пришествие Его, но увидят и все племена земные, увидят и распинатели, распинающие своими грехами Его во все времена, и все отвергшие Спасителя восплачутся и восскорбят о том. Ст. 8. Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель. Этот стих содержит в себе новое наименование, которое дает Себе Христос: Альфа и Омега . В греческом языке альфа есть первая буква в азбуке, а омега – последняя, и это означает, что Слово Божие содержит в Себе все свое творение, видимое и невидимое. Ст. 9. Я, Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа. Ст. 10. Я был в духе в день воскресный, и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний; Ст. 11. то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии: в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию. Святой Иоанн, вместе с братом своим Иаковом и Петром, был один из любимых учеников Господа. Только они одни были очевидцами воскрешения дочери Иаира (см. Мф.9:18-26 ; Мк.5:22-43 ; Лк.8:41-56 ), преображения Господня на Фаворе (см. Мф.17:1-13 ; Мк.9:2-13 ; Лк.9:28-36 ) и борения Христова в Гефсимании (см. Мф.26:36-46 ; Мк.14:32-42 ; Лк.22:39-46 ; Ин.18:1 ). Из всех учеников только он один, по любви к Спасителю, имел смелость стоять при кресте во время распятия. |
| Мк. 4:37–39. «И поднялась великая буря… А Он спал на корме на возглавии. Его будят и говорят Ему: Учитель! неужели Тебе нужды нет, что мы погибаем? И, встав, Он запретил ветру и сказал морю: умолкни, перестань. И ветер утих, и сделалась великая тишина». 8 Срока из стихотворения «Комус» английского поэта Джона Мильтона (1607–1674). 9 Пс. 118:105. «Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей». 10 Пс. 75:11. «И гнев человеческий обратится во славу Тебе: остаток гнева Ты укротишь». 11 Ср. Мф. 8:12; Мф. 22:13; Мф. 25:30. 12 Пс.18:2. 13 Ин. 14:8–9. 14 Деян. 17:30. 15 Лк. 23:41. 16 Книга Ф. Бэкона. 17 См. Еф.2:2. 18 См. Еккл. 12:2. 19 Пс. 22:4. «Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной». 20 Ср.. «Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса» (Гал. 3:26). 21 Там же. 22 Ср. Ин.1:46: «Но Нафанаил сказал ему: из Назарета может ли быть что доброе?» 23 Гал. 1:8. 24 Ср. Пс. 72:25. 25 Пс. 138:18. 26 См. 1 Цар. 3. Речь идет о старом священнике Илии и маленьком Самуиле, которому предназначено было стать великим пророком. Глас Господа, прозвучавший однажды в храме, услышал именно Самуил, а не Илий. 27 См. 1 Цар. 17. Молодой Давид победил великана и воина Голиафа, выйдя на бой с одной пращой без вооружения и доспехов, так как предложенные ему доспехи царя Саула оказались большими и неудобными. 28 См. Мф. 5:25–26. «Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта». Кодрант — самая мелкая медная римская монета (грош). 29 Ср. Мф. 10:26; Лк. 8:17, 12:2. 30 См. Лк. 18:10–14. 31 Иов. 2:4. 32 Ин. 20:29. 33 См. Ис. 32:2. 34 Ср. Ис. 28:16; 1 Пет. 2:6; Рим. 9:33; Рим. 10:11. 35 Пс. 15:11. 36 Ср. Ис. 42:3; Мф. 12:20. 37 1 Ин. 4:18. Поделиться ссылкой на выделенное Все материалы, размещенные в электронной библиотеке, являются интеллектуальной собственностью. Любое использование информации должно осуществляться в соответствии с российским законодательством и международными договорами РФ. Информация размещена для использования только в личных культурно-просветительских целях. Копирование и иное распространение информации в коммерческих и некоммерческих целях допускается только с согласия автора или правообладателя |
| 6 гл. Евангелия Иоанна. Указав далее на установление таинства причащения Самим Иисусом Христом пред Своими крестными страданиями ( Мф.26:26–28 ; Мк.14:22–24 ), на заповедь Его апостолам совершать это таинство «в Его воспоминание» ( Лк.22:19–20 ), на исполнение этой заповеди апостолами ( 1Кор.11:23–25, 10:16–17 ; Деян.2:42, 20:11 ) и их преемниками ( Деян.20:7 ), необходимо выяснить слушателям что Евхаристия есть не только таинство, в котором предлагаются верующим в снедь истинное тело и истинная кровь Христа Спасителя, но вместе истинная и действительная жертва, приносимая за людей Богу (чит. 1Кор.10:18–21 ; Евр.13:10 ; Мал.1:10–11 ). Далее следует разбор обычных возражений штундистов против самого способа совершения таинства причащения в православной церкви в настоящее время; напр., почему в православной церкви преподается верующим тело и кровь Христовы вместе, тогда как из писания видно, что Христос на Тайной Вечери преподал апостолам сначала хлеб, а потом вино; на каком основании в православной церкви при причащении употребляется ложечка, копье и проч. При беседе с молоканами о таинстве св. причащения необходимо иметь в виду следующее: эти сектанты не только не признают причащения таинством, но не принимают его даже в смысле простого обряда, совершаемого в воспоминание крестных страданий и смерти Христа Спасителя; все же места св. Писания, говорящие об установлении этого таинства Христом Спасителем, о совершении его апостолами и их преемниками, о необходимости для спасения вкушения тела и крови Христовых, они толкуют иносказательно, «духовно». Указывая, напр., на Мф.20:22, 26:39, 42 ; Мк.10:38–39, 14:36 ; Лк.22:42 и применяя эти места св. Писания к причащению, молокане говорят, что под именем «чаши» причащения нужно разуметь чашу страданий Христовых; указывая на Мф.4:4 ; Лук.4:4 ; Ин.6:27, 63 ; Евр.9:10, 13:9–10 , они утверждают, что необходимо причащаться посредством усвоения себе невещественного слова Божия, а не посредством хлеба и вина; толкуя Ин.1:1 в том смысле, что Бог есть именно то слово, которое записано в св. |
| понедельника - воспоминание воскрешения Лазаря (см. Лазарева суббота ), к-рое в вост.-сир. традиции, вероятно, перенесено на этот день (Hebdomadae Sanctae Celebratio. P. 143-152). В западно-сирийском обряде эти дни посвящены приближающимся Страстям Христовым; особо подчеркивается тема исполнения ветхозаветных пророчеств и прообразов Страстей (в частности, во вторник - жертвоприношения Авраама); песнопения повествуют также о том, как вожди иудеев задумали убить Христа. Необычный чин «восхождения на Небеса» (иначе - «чин светильников», или «чин 10 дев») совершается на ночной службе Вел. понедельника: священники и диаконы в полном облачении совершают торжественное шествие с крестом и Евангелием из северных дверей алтаря к юж. (или вокруг храма), при этом поются Пс 117 и особые песнопения. Затем в полной темноте поются Пс 50, ряд гимнов и читаются Иер 18. 18-22, Деян 3. 22-26, Евр 5. 12-14 и Мф 25. 1-13, возглашается ектения, священник подходит к алтарной завесе и трижды касается ее крестом. Завеса и двери отверзаются, возжигаются все светильники в храме, и процессия входит в алтарь (Ibid. P. 172-173). Многочисленные библейские чтения на дни Страстной седмицы характерны для практики Коптской Церкви (http://www.bombaxo.com/coptic.html [Электр. ресурс]). На латинском Западе богослужения первых 3 дней Страстной седмицы совершаются в целом по чину будних дней Великого поста. Чтения мессы по тридентскому чину (принятому в католич. Церкви до сер. XX в.): Ис 50. 5-10, Ин 12. 1-9 (Вел. понедельник); Иер 11. 18-20, Мк 14. 1 - 15. 46 (Вел. вторник); Ис 62-63, Ис 53, Лк 22. 1 - 23. 53 (Вел. среда); по совр. чину (см. ст. Novus ordo ): Ис 42. 1-7, Ин 12. 1-11(Вел. понедельник); Ис 49. 1-6, Ин 13. 21-33, 36-38 (Вел. вторник); Ис 50. 4-9, Мф 26. 14-25 (Вел. среда). В амвросианском обряде Евангелия мессы иные: Лк 21. 34-38, Ин 11. 47-54, Мф 26. 1-5 (соответственно в Вел. понедельник и Вел. среду); после реформ, последовавших за II Ватиканским Собором, ветхозаветные чтения мессы амвросианского обряда (ранее совпадавшие с рим.) заменены на чтения из книг Иова и Товита (к-рые ранее читались в Вел. понедельник и Вел. среду на часах в составе чина оглашения), а Евангелие Вел. понедельника заменено на Ин 12. 27-36 (Евангелие Вел. вторника оставлено без изменений, Вел. среды продлено за счет стихов 14-16). Византийская гимнография |
| Тому же учил Он и словами. По учению Евангелия, не мир принес Христос на землю, а меч, не спокойствие обещал Он своим последователям, а борьбу с самими собой с плотскими вожделениями, с греховной природой их, с окружающим их злом. Желающий спастись должен избрать между Богом и радостями мира. Избравший первое спасется, но за то будет страдать, путь к добру путь тесный, скорбный ( Мф.6:24 ; Лк.13:22–23 ). Праведник, по Евангелию, не должен стремиться к благам мира и в них полагать свое счастие. «Горе богатым, горе смеющимся, горе любимцам мира» ( Лк.6:24 ). Он не может надеяться на мирное и спокойное пребывание на земле, на невозмутимое счастие, не может иметь даже семейных привязанностей, коль скоро они идут в разрез с требованиями Евангельской истины ( Лк.14:26–27 ). Евангелие высказывает мысль, что добро здесь на земле не признается первым; истинно первые, добродетельные люди, здесь оскорбляются, унижаются ( Лк.13:30 ; Мф.20:25–27 ; Мк.10:28–31,42–44 ). Для достижения истинной жизни человек должен умереть, отрешиться от мира, убить в своей душе то, что приковывает ее к земной жизни ( Мф.10:37–38 ; Лк.9:23–29 ; 2Кор.4:16 ). Иисус Христос учил, что и невозможно христианину наслаждаться земным внешним счастием, потому что принципы мировой жизни и идеалы христианина различны. «Если мир вас ненавидит, то знайте, что Меня прежде вас возненавидел; если бы вы были от мира сего, то мир любил бы свое, а как вы не от мира сего, но Я избрал вас от мира, поэтому ненавидит вас мир» ( Ин.15:18–19 18:36–37). Также рассматривалось и Апостолами благо жизни, возможное на земле. Они видели во всей земной жизни человека лишь подготовление к загробному бытию, указывали возможность полного воздаяния за земную жизнь только в будущей жизни ( 1Пет.2:11 Ср. Евр.13:13–14 ; 2Кор.4:17–18, 5:1–10 ). Величайший из тех, чья жизнь была выражением общих нравственных качеств, требуемых от христианина, Апостол Павел, сам по собственному опыту знал участь добра на земле. Он в качестве общего закона моральной жизни всего человечества выставил положение, что все желающие благочестиво жить во Христе Иисусе будут гонимы 2Тим.3:12–13 ). Так было и в прошедшей истории человечества одни праведники были замучены, другие испытали поругания, побои, а также узы и темницы. Те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по темницам и ущельям земли ( Евр.11:35–37 ). Христова благодать вменяется человеку, по учению того же Апостола, только под условием страданий и жизни подобной (по возможности) жизни Христа ( Гал.2:18–21 ; Рим.8:1–13 и особенно ясно 2Кор.5:14, 17 ). Апостол Петр страдания добрых людей считает их уделом, неотъемлемой принадлежностью жизни их ( 1Пет.2:19–21, 3:14–17, 4:12–13 ). |
| Ст.5: «И явится слава Господня и узрит всяка плоть спасение Божие». – Когда вслед за Предтечей выступил на служение человеческому роду Сам Господь во плоти, то «всяка плоть», т.е. всё человечество, через совершённое Им дело искупления действительно узрело триипостасного Бога: Отца пославшего в мир Своего Сына; совершителя дела спасения – Иисуса Христа; и Святого Духа, завершившего дело спасения снисхождением на св.апостолов в день Пятидесятницы. Ст.1–3 и 9 входят в паремии в дни памяти ев.Иоанна Предтечи. В следующих далее стихах главы говорится о премудрости Божией и ничтожестве человека (ст.12–20) и о Боге как о Творце и Промыслителе мира (ст.21–31). Песни Раба Господня Общие замечания. Еврейское выражение Éвед-Яхвé ( ), обычно переводимое «Раб Господень» или «слуга Господень», не имеет в оригинальном библейском языке унизительного значения; напротив, оно обозначает привилегированное лицо, близкое к Яхве и пользующееся Его особым благоволением. Этот смысл евр. Евед-Яхве поняли греческие переводчики, которые перевели не Раб Господень (Δολος το Θεο), а Отрок Господень (Πας το Θεο). В Ветхом Завете Евед-Яхве названы особые избранники Божии: патриархи пророки вожди и праведники цари и весь Израиль 1 Авраам: Быт.26:24 ; Исаак: Быт.24:24 ; Иаков: Иез.28:25 . 2 Все пророки: 4Цар.9:7 ; 1Езд.9:11 : Ам.37 ; отдельные личности: Ахия: 3Цар.14:18 ; Илия: 4Цар.9:36 ; Иона: 4Цар.14:25 ; Исаия: Ис.20:3 ; Моисей: Исх.14:31 мн.др., ок.36 раз. 3 Иисус Навин: Суд.2:8 ; Халев: Чис.14:24 ; Иов: Иов 1:8 . 4 Давид: 2Цар.3:18 мн.др., ок.30 раз; Езекия: 2Пар.32:77 . 5 Весь Израиль: Пс.135:22 ; Ис.42:19 др. В Песнях Раба Господня (42:1–9;49:1–6;50:4–9;52:13–53:12) говорится о Рабе Господнем, проповедующем истинную веру, страдающем во искупление грехов человечества, приносящем свет всем народам и прославляемом Богом. Эти пророчества Иисус Христос применил к Себе ( Лк.22:19–20,37 ; Мк.14:22–24 ), и первохристианская Церковь признала в этом описании Раба Господня таинственное предвозвещение о жизни и искупительной смерти Господа Иисуса Христа ( Мф.12:17–24 ; Ин.1:29 ). Поэтому в свете новозаветного толкования, в полном объёме и совершеннейшим образом предречения Песней о Рабе Господнем исполнились только на Иисусе Христе и ни на ком другом. К ветхозаветному Израилю они могут относиться лишь отчасти, как прообразу, и как народу Господню, которому были вручены хранение и распространение истинной веры в В.З., который, однако, не был идеальным в исполнении миссии, возложенной на него, и поэтому обличается в ряде мест Песней как недостойный раб Господень (напр.42:19: «Кто так слеп, как раб Мой, и глух, как вестник Мой...» и мн.др.). |
| После Тайной Вечери Иисус идёт в Гефсиманский сад и молится там. Об этом рассказывают Матфей, Марк и Лука. Иоанн добавляет, что «Иисус вышел с учениками Своими за поток Кедрон, где был сад, в который вошёл Сам и ученики Его» (Ин 18:1). Что именно имело место в саду, Иоанн не рассказывает, но из трёх синоптических Евангелий мы знаем о Гефсиманском «борении» (выражение из Евангелия от Луки) Иисуса. Три апостола, которых Он взял с Собою: Пётр, Иаков и Иоанн, — были свидетелями Его Преображения (когда на горе стали белыми, как свет, одежды Иисуса и просияло, как солнце, лицо Его), и они же сейчас становятся свидетелями человеческой слабости Иисуса. Именно они видели, как пребывает в Нём телесно полнота Божия, видели сияние славы Божией, через Него явившейся, — теперь же они видят, как Он плачет и тоскует, говоря им: «Душа Моя скорбит смертельно». Иисус Молится в Гефсиманском саду: «Авва Отче! Всё возможно Тебе; пронеси чашу сию мимо Меня» (Мк 14:36). Дальше стоят самые главные слова: «Но не чего Я хочу, а чего Ты» (Мк 14:36). «Впрочем не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк 22:42). «Впрочем не как Я хочу, но как Ты» (Мф 26:39). Наверное, вообще возможна только такая молитва: мы просим Бога о помощи, но принимаем Его волю. В каждом их трёх рассказов о Гефсиманском борении есть какие-то детали, отсутствующие в двух других. Так, у Марка ключевое слово этого эпизода — час. Иисус молится, «чтобы, если возможно, миновал Его час сей» (14:35), а затем, в конце, говорит ученикам: «Кончено, пришёл час; вот, предаётся Сын Человеческий в руки грешников» (Мк 14:41). Из Евангелия от Иоанна мы знаем, что «час» — одно из самых важных слов в словаре Иисуса. «Ещё не пришёл час Мой», - говорит Он Матери Своей во время брачного пира в Кане Галилейской (Ин 2:4). «Отче, избавь Меня от часа сего!» — восклицает Он в 12-й главе и продолжает: «Но на сей час Я и пришёл» (Ин 12:27). Это место Евангелия от Иоанна равнозначно Гефсиманской молитве. О часе, который настал, Иисус говорит ещё два раза в Евангелии от Иоанна (12:23; 17:1). Час — это кульминация, то, ради чего Он живёт, то, к чему Он готов с самого начала, — час искупленья, час жертвы, час страдания, час, когда всё решается. И этот час — ключевое слово в рассказе о Гефсиманском борении в Евангелии от Марка и во всём тексте Евангелия от Иоанна. |
| Слова взяв хлеб, благословил, преломил и подал им не могут не напомнить о Тайной Вечере, на которой Иисус, согласно Марку, взяв хлеб, благословил, преломил, дал им и сказал: приимите, ядите; сие есть Тело Мое. И, взяв чашу, благодарив, подал им: U пили из нее все ( Мк.14:22–23 ; ср. Мф.26:26–27 ; Лк.22:19–20 ). На вечере в Эммаусе чаша отсутствует, но о преломлении хлеба говорится в тех же выражениях, которые мы встречаем во всех синоптических свидетельствах о Тайной Вечере. Похожие выражения были использованы евангелистами также при изложении двух случаев чудесного умножения хлебов ( Мф.15:36 ; Мк.6:41; 8:6 ; Лк.9:16 ; Ин.6:11 ). В раннехристианской Церкви оба чуда умножения хлебов воспринимались как прообразы Евхаристии – во многом благодаря терминологии, избранной евангелистами для их описания. 663 Термины «благословить», «благодарить» и «преломить» вполне однозначно воспринимались как указания на Евхаристию, а понятие «преломление хлеба» было синонимом Евхаристии ( Деян.2:42,46; 20:7 ). Апостол Павел спрашивал: Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? ( 1Кор.10:16 ). В рассказе о вечере в Эммаусе выражение «преломление хлеба» тоже употреблено, и не случайно многие древние толкователи видели в этом эпизоде не что иное, как еще одну Евхаристию, совершённую Иисусом. Блаженный Августин пишет: Действительно, с их глазами случилось нечто, и они пребывали в таком состоянии вплоть до преломления хлеба, так что им вместо Его лица виделось другое изображение; и только после совершения таинства преломления хлеба открылись глаза их, как о том повествует Лука... Так что не может считаться познавшим Христа тот, кто не причащается тела Его, то есть Церкви, на единство которой апостол Павел указывает словами: Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба ( 1Кор.10:17 ); когда же Он подал им благословенный хлеб, открылись у них глаза, и они узнали Его. Разумеется, открылись они для познания Его именно вследствие устранения препятствия, которое не позволяло им узнать Его. Не исключено, что это препятствие исходило от сатаны, Христос же дозволил это до времени совершения священнодействия хлеба, дабы мы постигали, что при участии в единстве Тела Его устраняются преграды, воздвигнутые врагом, так что Христос может быть познан. 664 |
|
|
