| Утверждает нас в том вера наша, обещаниями Божиими, как якорем, укрепляемая. «Верующий в Меня..., – говорит Христос, – если и умрет, оживет» ( Ин.11:25 ). " Ныне Христос..., – говорит апостол, – воскрес из мертвых, Первенец из умерших. Ибо, как смерть через человека, так через Человека и воскресение мертвых» ( 1Кор.15:20–21 ). «Воскреснут мертвые и восстанут, те, которые в гробах " , – уверяет нас Сам Бог устами пророка ( Ис.26:19 ). «Вот, – говорит Адонаи Господь костям человеческим: вот Я введу в вас дух жизни, и возведу на вас плоть, и простру по вам кожу, и дам дух Мой в вас, и оживете, и узнаете, что Я есмь Господь» ( Иез.37:5–6 ). И далее там же: " вот Я отверзу гробы ваша, и изведу вас от гробов ваших, люди Мои, и дам дух Мой в вас, и живы будете, и узнаете, что Я Господь: Я сказал и сотворю " , – говорит Адонаи Господь» ( Иез.37:12–14 ). И в книге пророка Даниила говорит: " Многие (все) из спящих в земной персти восстанут, – сии в жизнь вечную, а те в осуждение и стыд вечный» ( Дан.12:2 ). «Наступает время..., – говорил Спаситель, – в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения» ( Ин.5:28–29 ). Утверждает нас всемогущество Божие. Ибо если из ничего все сотворил, тем более «тленное.. облечет в нетление и смертное... облечет в бессмертие» ( 1Кор.15:54 ). Утверждает восстание мертвых, восставших в жизни сей из мертвых, как-то: дочери Иаира ( Мф.9:25 ; Мк.5:42 ), сына вдовы в городе Наине ( Лк.7:14–15 ), Лазаря ( Ин.11:43–44 ), Тавифы ( Деян.9:40–42 ). Услышали они глас Сына Божия – и ожили. Услышат мертвые и в последний день Того же Сына Божия глас – и, услышав, оживут. Показывает то и самое естество. Зерно, посеянное в землю и умершее, всходит и много плода приносит ( Ин. 12:24 ; 1Кор.15:36 ). Показывает произрастание весной всех трав, которые из земли, как умершие из гробов, встают и в новый прекрасный вид одеваются, и различный дают плод. 3) При умирающих в Господе присутствуют святые Ангелы и переносят души их в лоно Авраамово, как Сам Христос учит об этом ( Лк.16:22 ). |
| «Что вреднее всего? Порок; ибо, проявившись, он вредит весьма многому» 48 . «Утаится ли от богов человек, делающий злое»? Не утаится даже и помышляющий злое» 49 . «Ложная клятва не хуже прелюбодеяния» 50 . «Человека, нашептывающего клевету на других, изгоняй из дома твоего» 51 . «При каком условии мы будем жить лучше и справедливее всего? Если сами не будем делать того, что другим запрещаем» 52 . Все это (особенно, напр., последнее изречение) хорошо и назидательно. Но недостаточно. Учения о любви к ближнему, как к самому себе, тем более учения о самопожертвовании за ближнего, о любви к врагам и проч., что, между тем, составляет центр христианской морали, – не видим. А это – слишком характерно и знаменательно. Но еще более убедимся в совершенно не христианском, в противохристианском характере воззрений Фалеса, если обратим внимание на следующие его положения: «старайся заслужить похвалу от всех». «Славы ищи». Фалес «благодарил судьбу», между прочим, «за то, что родился мужчиной, а не женщиной, и за то, что родился греком, а не варваром» 53 . Как все это странно звучит для христианского уха, слышащего слова Господни: «горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо» ( Лк.6:26 ); «Мир Меня ненавидит» (ин.7:7); «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать, и всячески неправедно злословить за Меня» ( Мф.5:11 ; Лк.6:22 ; 1Пет.4:14 ); «Не принимаю славы от человеком» ( Ин.5:41 ); «Я не ищу Моей славы» (– 8:50); «Слава человеческая» опасна и пагубна. В Господа «многие уверовали из начальников, но ради фарисеев не исповедывали, чтобы не быть отлученными от синагоги. Ибо возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию» ( Ин.12:42–43 ). «Как вы можете веровать», говорит Спаситель, «когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от единаго Бога, не ищете» ( Ин.5:44 )? «Всякая слава человеческая, как цвет на траве; засохла трава, и цвет ея опал» ( 1Пет.1:24 ). Во Христе все люди равны и не имеют преимуществ друг пред другом: «нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободнаго; нет мужескаго пола, ни женскаго, ибо все вы одно во Христе Иисусе» ( Гал.3:28 ; Рим.10:12 ). |
| В настоящем труде об Евангельских притчах мы не пытались дать читателю полное и всестороннее объяснение сокрытой в них духовной мудрости, что невозможно. Мы ставили перед собой более скромную задачу познакомить читателя с основами Евангельского учения, данного в притчах. Притчи Христовы — это вечно-живые образные наставления, которые указывают нам путь к Спасению. Указатель Параллельных текстов Евангельских Притч 1. Притчи о Царствии Божием О сеятеле: Мф. 13:1—23, Мк. 4:1—20, Лк. 8:4—15 3 О плевелах: Мф. 8:24—30, 36—43 5 О невидимо растущем семени: Мк. 4:26—29 7 О зерне горчичном: Мф. 13:31—32, Мк. 4:30—32, Лк. 13:18—19 8 О закваске: Мф. 13:33—35, Мк. 4:33—34, Лк. 13:20—21 8 О сокровище, скрытом в поле: Мф. 139 2. Притчи о Милосердии Божием и о Покаянии О заблудившейся овце: Мф. 18:11—14, Лк. 15:1—7 10 О блудном сыне: Лк. 15:11—32 11 О мытаре и фарисее: Лк. 18:4—14 13 3. Притчи о Добрых Делах и Добродетелях а) О прощении обид: О должнике, недостойном прощения: Мф. 18:13—35 14 б) О добрых делах: О милосердном самарянине: Лк. 10:25—37 16 О неверном домоправителе: Лк. 16:1—13 18 О богатом и Лазаре: Лк. 16:14—31 22 в) О добродетелях: О безрассудном богаче: Лк. 12:13—21 24 О талантах: Мф. 25:14—30, Лк. 19:11—28 25 г) О рассудительности и молитве: О строителе башни: Лк. 14:28—30 27 О царе, начинающем войну: Лк. 14:31—33 27 О друге, просившем хлеба: Лк. 11:5—8 28 О судье неправедном: Лк. 18:1—8 28 4. Притчи об Ответственности и Благодати а) Об ответственности человека: О злых виноградарях: Мф. 21:33—46, Мк. 12:1—12 30 О бесплодной смоковнице: Лк. 13:6—9 31 О званных на брачный пир: Мф. 22:1—14, Лк. 14:16—24 32 б) О благодати Божией: О работниках, получивших равную плату: Мф. 20:1—16 34 О десяти девах: Мф. 25:1—13 36 О рабах, ожидающих господина: Мф. 24:42—44, Лк. 13:35—40 39 В Евангелии есть еще следующие притчи (пропущенные у нас): О драгоценной жемчужине: Мф. 13:45—46 О неводе: Мф. 13:47—50 О хозяине, хранящем новое и старое: Мф. 13:51—52 О потерянной драхме: Лк. 15:8—10 О двух сыновьях: Мф. 21:28—32 |
| Божественные дела Господа Иисуса суть естественное выражение Его Божественных свойств. Так как Он — истинный Бог, то Он и не мог не действовать как Бог. Евангелие как единственное истинное благовестие — красноречивое тому свидетельство. Если бы Иисус не был Богом, то разве мог бы «наибольший между рожденных женами» провозгласить Иисуса Мессией, Подателем Небесного Царства, крестителем Духом Святым и огнем, Вечным Судией (см. Мф.3:2, 3, 10—12; Мк.1:2—10; Лк.3:4—17). Как Иисус — не Бог, если в пустыне Он побеждает сатану и все искушения и если после этого Ему служат Ангелы (см. Мф.4:1—11; Мк.1:12—13; Лк.4:1—13)? Отчего Иисус — «великий Свет во тьме и сени смертной», если Он не Бог (ср. Мф.4:16)? Как простые рыбаки по зову Иисуса оставляют всё и идут за Ним, если Он как Бог не действует Божественно в их душах (см. Мф.4:18—22; Мк.1:16—21; Мф.9:9)? Как исцеляет Он «всякую болезнь и всякую немощь в людях», если Он не Бог (Мф.4:23—24; Мк.6:55—56; Мф.9:35, 15:30—31)? Если Иисус не Бог, то разве мог Он одним словом исцелить прокаженного от проказы (см. Мф.8:2—3; Мк.1:40—42; Лк.5:12—13)? Если Он не Бог, как тогда смог Он на расстоянии одним словом исцелить слугу капернаумского сотника (см. Мф.8:6—13; Лк.7:2—10)? Если Он не Бог, то неужели сумел бы словом исцелить десять прокаженных (см. Лк.17:12—19)? Если Он не Бог, то разве мог Он одним прикосновением исцелить Петрову тещу от горячки (см. Мф.8:14—15; Мк.1:30—31; Лк.4:38—39)? Если Иисус не Бог, как тогда Он словом изгоняет бесов и исцеляет всех больных, исполняя, таким образом, мессианское пророчество Исаии: «Он взял на Себя наши немощи и понес... болезни» (Ис.53:4; ср.: Мф.8:17; Мк.1:32—34; Лк.4:40—41)? Много раз Иисуса называют Господом, и Он не возражает против этого; как тогда Он не Бог и не Господь (см. Мф.8:21; Лк.9:59)? Как Иисус идет по морю и Его слушаются ветры и воды, если Он и в самом деле не Бог (см. Мф.8:24—27, 14:24—33; Мк.4:36—41; Лк.8:22—25)? Как Иисус укрощает двух неукротимых гергесинских бесноватых; как изгоняет из них бесчисленных бесов; как бесы просят Его и слушаются как своего Повелителя, если Он не истинный Бог (см. Мф.8:28—34; Мк.5:1—19; Лк.8:26—39)? Как Иисус отпускает грехи, если только Бог может это делать и делает; и как зрит Он человеческие помыслы, если Он не Бог (см. Мф.9:2—7; Мк.2:1—12; Лк.5:18—26)? Как Иисус воскрешает дочь Иаира и Своей одеждой исцеляет от неисцелимой болезни кровоточивую женщину, если Он не Бог и не Господь (см. Мф.9:18—26; Мк.5:22—43; Лк.8:41—56)? Как воскрешает Он Лазаря, который уже четыре дня был мертвым, если Он — и вправду не Бог (см. Ин.11:39—44)? Как прикосновением Своей руки возвращает Он зрение двум слепцам, если Он не Бог (см. Мф.9:27—31, 20:29—34; Мк.10:46—52; Лк.18:35—43)? Как исцеляет Он немого бесноватого и делает то, чего никогда в Израиле не видели, если Он не Бог (см. Мф.9:32—33; Лк.11:14)? Как превращает Он воду в вино, если Он не Бог (см. Ин.2:1—11)? |
| Также следует принять во внимание наставления Господа Иисуса Христа. Если Он – Сын Божий, Его отношение к Писанию является лучшим ответом на вопрос о безошибочности текста. Во-первых, Христос последовательно рассматривает исторические повествования Ветхого Завета как достоверную летопись событий. В Его словах упоминаются Авель ( Лк.11:51 ), Ной ( Мф.24:37–39 ; Лк.17:26–27 ), Авраам ( Ин.8:56 ), установление обрезания ( Ин.7:22 ; ср. Быт.17:10–12 ; Лев.12:3 ), Содом и Гоморра ( Мф.10:15, 11:23–24 ; Лк.10:12 ), Лот ( Лк.17:28–32 ), Исаак и Иаков ( Мф.8:11 ; Лк.13:28 ), манна ( Ин.6:31, 49:58 ), медный змей в пустыне ( Ин.3:14 ), Давид, как псалмопевец ( Мф.22:43 ; Мк.12:36 ; Лк.20:42 ), евший хлебы предложения ( Мф.12:3–4 ; Мк.2:25–26 ; Лк.6:3–4 ), Соломон ( Мф.6:29; 12:42 ; Лк.11:31; 12:27 ), Илия ( Лк.4:25–26 ), Елисей ( Лк.4 ,:27), Иона ( Мф.12:39–41 ; Лк.11:29–30:32 ), Захария ( Лк.11:51 ). Он упоминал Моисея как законодателя ( Мф.8:4, 19:8 ; Мк.1:44, 7:10, 10:5, 12:26 ; Лк.5:14; 20:37 ; Ин.5:46; 7:19 ), часто говорил страданиях пророков ( Мф.5:12, 13:57, 21:34–36, 23:29–37 ; Мк.6:4 ср. Лк.4:24 ; Ин.4:44, 12:2–5 ; Лк.6:23, 11:47–51, 13:34, 20:0–12 ). Он подтвердил достоверность рассказов из 1–2 глав книги Бытия ( Мф.19:4–5 ; Мк.10:6–8 ). Господь цитировал разные части Ветхого Завета – одни чаще, другие реже, – но совершенно очевидно, что Он знал события Ветхого Завета и считал их правдивой историей. Во-вторых, Христос часто выбирал для обоснования Своего учения те события, которые большинство современных критиков считают нереальными. Например, Всемирный Потоп ( Мф.24:37–39 ; Лк.17:26–27 ), историю Содома и Гоморры ( Мф.10:15, 11:23–24 ), повествование об Ионе ( Мф.12:39–41 ; Лк.11:29–32 ). В-третьих, Христос апеллировал к ветхозаветным Писаниям как к высшему авторитету во время споров с книжниками и фарисеями. Он осуждал их не за чрезмерное доверие Писанию, а за то, что они своей казуистикой запутывали ясное и достоверное библейское учение. Христос прибегал к Писанию для отражения искушений сатаны. Примечательно, что как Сам Иисус, так и сатана признавали Писание высшим и неоспоримым аргументом ( Мф.4:4–11 ; Лк.4:4–13 ). |
| Так как вопрос о таком пасхальном годе не разрешен в богослужебном Евангелии, то можно остановиться на том решении, какое делает современная богослужебная практика, во второй раз повторяющая седмичные чтения последней седмицы. Устав касательно седмичных чтений из Евангелия, составленный нами на основании указаний, заключающихся в Типиконе и богослужебном Евангелии, должен найти себе применение и при распределении седмичных чтений из Апостола. Следует, наконец, сказать о распределении субботних рядовых чтений из Апостола и Евангелия. Ни в Типиконе, ни в богослужебном Евангелии, ни в богослужебном Апостоле особого правила об них нет. Полагаем, что при разрешении вопроса о субботних чтениях из Апостола и Евангелия следует обратить внимание, во-первых, на то, что означенные чтения находятся вне того порядка, которому следуют седмичные. Обясним примером. На 3 седм. от Духова дня в понедельник читается евангелие Мф. зач. 34, во вторник 35, в среду 36, в четверток 37, в пяток 38, но в субботу Мф. 24 ; на 4 седм. в нонедельник Мф. зач. 40, во вторник 41, в среду 42, в четверток 43, в пяток 44, но в субботу Мф. 26 . Между тем, субботние чтения одни по отношению к другим находятся в известной последовательности, напр., Мф. зач. 15 читается на 1 седм. от Духова дня, Мф. зач. 20 на 2, Мф. зач. 24 на 3, Мф. зач. 26 на 4, Мф. зач. 30 на 5, Мф. зач. 32 на 6, Мф. зач. 39 на 7 и т.д. Что находим в Еваигелии, то же самое встречаем в Апостоле (см. росписание). Во-вторых, на два вышеприведенных выражения богослужебного Евангелия: 1-е: «от Матфея святое евангелие чтется... до пятка по Воздвижении». Это выражение указывает на то, что правило о возвращении к раз прочитанным зачалам из евангелия Матфея не относится к субботним, потому что если бы относилось, то предельным днем чтения этого евангелия была бы назвала суббота, а не пяток, так как из росписания видно, что на тех седмицах, к которым должно возвращаться, евангелие Матфея читается не только в седмичные дни до пятка включительно, но и субботние. |
| Пророки Моисей, Давид, Исаия, Иоиль (за 700 лет), Амос (за 700 лет) и Захария пророчествовали, что смерть Христа Спасителя будет сопровождаться чудесами ( Иоил.2:30–31 ; Ам.8:9 ). что разделят Его одежды и будут бросать о них жребий ( Пс.21:18 ), что ни одна из костей Его не будет повреждена ( Исх.12:46 ; Чис.9:12,46 ; Пс.33:20 ), Он будет прободен ( Зах.12:10 ), похоронен будет богатыми ( Ис.53:9 ), тело Его не подвергнется тлению ( Пс.15:10 ), что он воскреснет и вознесётся на небеса ( Пс.15:10,23:7–10,67:18,109:1 ; Ис.53:9 ). В св. книгах нового завета видим исполнение и этих пророчеств: чудеса по смерти – Мф.27:45 ; Мк.15:33 ; Лк.23:44–45 ; разделение одежд – Мф.27:35 ; Мк.15:24 ; Лк. 23:34 ; Ин.19:23,34 ; – о целости костей – Ин.19:33,36 ; – о прободении – Ин.19:34,37 ; погребение богатыми – Мф.27:57,60 ; Мк.15:43–46 ; Лк.23:50–53 ; Ин.19:38–42 ; нетление тела – Деян.2:25–31,13:35–37 ; воскресение и вознесение на небеса – Мф.16:6,28:6–7 ; Лк.24:6,34,51 ; Ин.20:14 ; Деян.1:9,2:24,32–35,13:30,37 ; Еф.4:8–10 . Пророки; Давид, Исаия, Иеремия, Иоиль, Захария, Даниил и Михей предсказали, что Христос по своём вознесении на небо сядет одесную Бога Отца ( Пс.109:1 ), что Он пошлёт своим ученикам Святого Духа ( Пс.67:18 ; Иоил.2:28–29 ), что Он будет первосвященником на небе и ходатаем за грешников ( Зах.6:13 ), будет краеугольным камнем в Церкви ( Пс.117:22 ; Ин.28:16 ) и её верховным пастырем ( Ис.34:23,40:11 ), светом и спасением народов ( Ис.11:10,42:1,6,49:6,55:4–5 ) и будет царствовать с правдою над всеми народами вечно, ( Чис.24:17 ; Пс.2:7–9,44:6–7,71:2–8 ; Ис.9:6,11:4,42:3 ; Иер.23:5,33:15 ; Дан.7:14 ; Мих.7:4 ). И эти пророчества о Христе Спасителе исполнились и исполняются доселе, как мы видим из книг св. Писания нового завета: седение одесную Бога Отца – Деян.2:34 ; Рим.8:33–34 ; Евр.1:3,10:12 ; посольство Св. Духа ученикам – Деян.2:1–4,16:18 ; первосвященство и ходатайство на небе – Рим.8:33–34 ; Евр.7:25 ; краеугольный камень Церкви – Мф.16:16–18,21:42 ; Мк.12:10 ; Лк.20:17 ; Деян.4:11 ; INem.2:6–7 ; IKop.3:11 ; Еф.2:20 ; верховное пастырство в Церкви – Ин.10:11,14 ; Евр.13:20 ; 1Пет.2:25,5:4 ; свет и спасение народов – Мф.12:18,21 ; Мк.16:15–16 ; Лк.2:32,24:47 ; Ин.1:4–9,8:12,10:16,12:46 ; Деян.11:17–18,13:47 ; вечное с правдой царствование над всеми народами – Лк.1:32–33 ; Ин.5:30 ; Флп.2:9–11 ; Откр.19:11 . |
| В Великие понедельник, вторник и среду этими чтениями служат Мф 24. 3-35; 24. 36 — 26. 2 и 26. 6-16 (=поучение Господа на Елеонской горе [понедельник и вторник] и следующие за ним рассказы о помазании Христа миром и о предательстве Иуды [среда]), то есть примерно те же чтения, что и в доиконоборческой иерусалимской традиции , а в Великие четверг и пятницу это — составные Евангелия (Мф 26. 2-20 + Ин 13. 3-17 + Мф 26. 21-39 + Лк 22. 43-44 + Мф 26. 40-27 [в четверг] и Мф 27. 1-38 + Лк 23. 39-43 + Мф 27. 39-54 + Ин 19. 31-37 + Мф 27. 55-61 [в пятницу]), в своей совокупности представляющие последовательный и непрерывный рассказ о событиях Страстей, начиная с предсказания Христа о Его распятии и заканчивая погребением Господа; на доиконоборческую дату чтений четверга и пятницы может указывать то, что две «огласительные» паремии вечерни сопровождаются здесь еще и третьей, соответствующей литургической теме дня («огласительные» чтения из Исхода, Иезекииля и Иова с темами дня не связаны), то есть принадлежащей уже к литургийным чтениям — а исчезновение ветхозаветного зачала из цикла литургийных чтений Константинополя произошло в эпоху иконоборчества. Литургийное чтение Великой субботы — уже пасхальное. Это связано с тем, что вечерня и литургия Великой субботы являются ни чем иным, как древним бдением пасхальной ночи. Великая суббота — единственный день в году, когда византийские литургические книги предписывают прочитывать рассказ евангелиста Матфея о Воскресении Христовом (Мф 28) целиком, а не в сокращении, начиная только со стиха Мф 28. 16. Это также единственная суббота в году, когда не бывает утренней литургии. Вероятно, с последним связано наличие в конце утрени Великой субботы, согласно Типикону Великой церкви, отдельного цикла литургийных чтений (заменяющих собой отсутствующую литургию) — причем по доиконоборческому чину, с паремией. Как константинопольские «огласительные» паремия тритекти и две паремии вечерни и «крещальные» паремии Великой субботы, так и константинопольские литургийные чтения Великих понедельника — субботы и утренние чтения Великой субботы полностью перешли в памятники послеиконоборческого византийского монастырского богослужения и после IX века образовали основу служб Страстной седмицы в православной традиции. |
| 6). НЗ следует представлениям ВЗ о Г. как о месте, где «червь… не умирает и огонь не угасает» (Ис 66. 24/Мк 9. 44). В огне Г., к-рый не угасает (Мк 9. 43; 9. 48), гибнут и душа и тело грешников (Мф 10. 28). Мучение в Г. изначально уготовано диаволу и его ангелам (Мф 25. 41). Из сопоставления параллельных мест видно, что «осуждение в геенну» (κρσεως τς γεννης - Мф 23. 33) является «будущим гневом» (μελλοσης ργς - Мф 3. 7) Господа. Упоминание о Г. служит этическим целям, пробуждая совесть грешника, его благоговейный страх перед гневом Небесного Судии (Мф 10. 28; Лк 12. 5). Наказание Г. ожидает даже учеников Спасителя, если они будут презрительно относиться к своим братьям (Мф 5. 22). Эта мысль аллегорически выражена и у ап. Иакова, к-рый предупреждает об опасности «воспаления» огнем Г. языка человека (Иак 3. 6). Угроза Г. прежде всего обращена к фарисеям (Мф 23. 33) и их ученикам, к-рых они приобщили к своему лжеучению (Мф 23. 15). Чтобы избежать Г., верующий должен идти на самые серьезные жертвы (Мф 18. 9; Мк 9. 43 сл.). Описанию наказания Г. соответствуют в НЗ понятие бездны (βυσσος) и такие выражения, как «печь огненная» (κμινος το πυρς - Мф 13. 42, 50; ср.: Откр 9. 2) и «озеро огненное» (λμνην το πυρς - Откр 19. 20; 20. 10, 14 сл.), где будут также истреблены как безбожники, так и зверь (сатана) с его лжепророком. В Талмуде встречается упоминание не только о наказующем, но и об искупительном характере Г. (Санхедрин. 13. 3) для тех грешников, чьи заслуги и прегрешения уравновешивают друг друга. Возможно, что представление об очистительном характере последнего огня нашло отражение в ряде книг НЗ (Мк 9. 49; 1 Кор 3. 13-15; 2 Петр 3. 7-13). Долина Еннома, юго-запад Иерусалима Долина Еннома, юго-запад Иерусалима Святоотеческое богословие продолжает раскрывать библейское учение о Г., определяя ее как место мучения для неправедно живших и не поверивших во Христа ( Iust. Martyr. I Apol. 19. 8). У Климента Александрийского сохранилось предание о Г. как об огненной реке ( Clem. |
| Первой части первая речь. гл. 40. В первых одиннадцати стихах содержится как бы введение к утешительным речам Исаии. Пусть утешается народ; вот голос в пустыни ( Мф.3:3 ; Мк.1:3 ; Лк.3:4 ; Ин.1:23 ) возвещает приближение Избавителя, который идет во славе искупить народ из рабства. Во второй части речи ( Ис.40:12–31 ) изображается как неизмеримо велик Господь и как велико безумие идолопоклонников, из чего следует для пленников утешение, которое для них тем необходимее, что они чувствуют себя как бы оставленными Богом. Вторая речь. гл. 41. Господь призывает языческие народы на суд и тем фактом, что Он воздвиг завоевателя от востока (Кира), доказывает истину, что Он от начала совершает события во всемирной истории и управляет ими. A что этот завоеватель есть орудие в руках Бога истинного, доказательством тому служат действия этого завоевателя, направленные ко вреду языческих народов и напротив приносящие народу Божию давно ожидаемое освобождение из плена ( Ис.41:1–20 ). И что совершит Господь некогда, уже возвещает Он об этом теперь ( Ис.41:21–24 ). Таким образом, Он, как всем управляющий и все предвидящий утверждает победу над идолами ( Ис.41:25–29 ). Третья речь. Ходатай Израиля и Спаситель язычников гл. 42:1–43:13. Между тем как совершится суд над язычниками (посредством угнетателей языческих), имеющий показать ничтожество идолослужения, кроткий Отрок Господень, будущий Ходатай спасения мирным образом, принесет им высочайшее из всех благ искупление ( Ис.42:1–17 ; Мф.12:18–21 ; Деян.13:47 ). Но Израиль, в виду предсказанного спасения, должен подумать о себе и снова искать своего Бога и Искупителя, единственного и несравненного ( Ис.42:18–43:13 ). Четвертая речь. 43:14–44:5. Отмщение врагам, освобождение из рабства и излияние св. Духа. Господь посылает наказание халдеям за Израиля разрушением халдейского царства ( Ис.43:14,15 ). Что Он сделал некогда врагам Израиля при изведении его из Египта, снова сделает, наконец, и со славою освободит Израиля ( Ис.43:16–21 ), и при том без всякой с его стороны заслуги, но единственно по милосердию, ибо Израиль может совершать только грехи ( Ис.43:22–28 ). |
|
|
