| Желания всегда возвращаются в сердце Где бы ни бегала лиса, она всегда возвращается в свою нору, Стрижи весной летят на старые гнезда, Каждая пчела знает свой улей, Где бы ни блуждали желания человека, они всегда возвращаются в сердце. 43. «Возлюбленные! если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу…» (1Ин. 3:21). Дерзновение к Богу Грабитель в чужой квартире пугается собственной тени, Заяц в лесу страшится и падающего листа, Дикий зверь боится дневного света, Одинокий человек боится самого себя. 44. «Направь меня на истину Твою и научи меня, ибо Ты Бог спасения моего; на Тебя надеюсь всякий день.» (Пс. 24:5). Истину ищи в своем сердце Затерявшиеся очки ищи у себя на лбу, Потерянное ведро найдешь в колодце, Исчезнувшую со стола рыбу увидишь в когтях у кошки, Если ты ищешь Истину, ищи Ее в своем сердце. 45. «И кто сохраняет заповеди Его, тот пребывает в Нем, и Он в том. А что Он пребывает в нас, узнаем по духу, который Он дал нам.» (1Ин. 3:24). Узнаем по духу Когда мать берет плачущего младенца на руки, он сразу замолкает, Когда доносится аромат розы, нет нужды говорить, что она расцвела, Когда ребенок заснул, ему не нужно объяснять, что он спит, Когда человек находит Бога, это понятно ему самому. 46. «Иисус же, видя помышления их, сказал: для чего вы мыслите худое в сердцах ваших?» (Мф. 9:4). Научись чуткости Если столяра толкать под руку, работа будет испорчена, Если водителя поучать в дороге, не миновать аварии, Если кузнецу показывать куда ему бить, можно лишиться пальца, Если только говорить и не слушать, не найдешь собеседника. 47. «…Не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога?» (Иак. 4:4). Опьянение миром Когда собака гонится за зайцем, ее не собьешь со следа, Когда кот играет с пойманной мышью, его не подманишь рыбой, Когда медведь добирается до меда, он теряет всякий страх, Когда богач видит деньги, он забывает обо всем на свете. 48. «Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир.» (Иак. 3:18). Плод правды Если не хочешь ничего терять – ничем не владей, |
| Ибо, как смерть через человека, так через человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его. А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу. Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится – смерть... ( 1Кор.15:22–26 ). Воскресение Христа представлено здесь как событие космического масштаба. Оно касается не только Его, но и всех людей. Адам представляет собой собирательный образ ветхого человечества, погибающего вследствие греха. Христос соединяет в Себе обновленное человечество, искупленное от греха Его смертью. Воскресение Христа открывает путь к воскресению из мертвых для всякого человека, и именно в этом – сердцевина евангельской проповеди, а отнюдь не в той или иной нравственной или социальной программе. Мы возвращаемся к важнейшему христианскому догмату – об искупительном значении смерти Иисуса Христа. А этот догмат, как мы видели, зиждется на вере в Иисуса как Бога и Спасителя. Если бы Иисус не был Богом, Его смерть не имела бы искупительной силы для людей, а Его воскресение не освобождало бы их от власти смерти. Евангелия повествуют о трех случаях, когда Иисус вернул людей к жизни: в Капернауме Он воскресил дочь начальника синагоги ( Мф.9:18–19, 23–26 ; Мк.5:21–24, 35–43 ; Лк.8:41–42, 49–56 ), в Наине – единственного сына вдовы ( Лк.7:11–16 ), в Вифании – Своего друга Лазаря ( Ин.11:1–44 ). Случаи воскрешения мертвых пророками Илией и Елисеем отмечены в Ветхом Завете ( 3Цар.17:17–24 ; 4Цар.4:8–37 ). Все упомянутые эпизоды, однако, имеют качественное отличие от воскресения Христа: в них люди возвращались к той земной жизни, из которой были временно изъяты смертью, чтобы затем вновь умереть. Христос, воскреснув из мертвых, не возвращается к земной жизни, хотя и является земным людям в облике земного человека из плоти и крови. Его воскресение означает переход в иное бытие: Он возвращается туда, откуда пришел, – в вечность, где пребывает в неразлучном единстве с Отцом. Но возвращается Он туда, «обогащенный» человеческой плотью. И именно в том, что эта плоть, преображенная и изменившаяся, но тем не менее сохраняющая все признаки плоти, включая раны на теле, вознесена на небо, богословская традиция Церкви видит указание на то, что благодаря воскресению Христа путь к воскресению открывается для «всякой плоти». |
| – Конечно и до Христа люди знали, что любовь есть добродетель; но язычники не придавали ей особенного значения; и даже такие великие моралисты, каковы Сократ и Платон, не причисляли ее к главным и основным добродетелям. Богооткровенный ветхозаветный закон в этом отношении далеко возвышается над языческим нравоучением. Но хотя он многократно и настойчиво заповедует любить Бога всеми силами души, мысли и сердца ( Втор. 6:5; 10:12; 11:1, 13, 22; 19:9; 30:6, 16 . И. Нав. 22:5; 23:11 ), а также любить ближнего, как самого себя ( Лев. 19:18 ); однако он не указывает на любовь, как на основное начало всего нравственного закона и всякой добродетели. Кроме того, он ограничивает любовь, говоря: око за око и зуб за зуб ( Исх. 21:24 ). Далее, закон под ближними разумел только единоплеменников и единоверцев. Иудеям вменялось даже в обязанность истреблять соседние иноверные племена и не вступать с ними ни в какие дружественные отношения. Это заповедано было с целью оградить чистоту истинной религии, поклонниками которой были израильтяне. Наконец, хотя ветхозаветный закон и не заповедывал ненавидеть личных врагов, однако и не заповедал любить их и не наказывал ненависти к врагам. He сдерживаемые в этом отношении законом, иудеи, понятное дело, отдавались естественному влечению, т.е. враждовали на врагов. Из слов И. Христа: вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего ( Мф. 5:43 ), каковых слов в писанном Моисеевом законе нет, можно заключать, что неписанным преданием, или самой практикой ненависть к врагам y иудеев не только извинялась, но даже считалась обязательной. – Только Иисус Христос объявил, что нет иной большей заповеди, чем заповедь о любви к Богу и о любви к ближним ( Марк. 12:29 – 31 ). Он первый возвестил, что на этих двух заповедях утверждается весь закон и пророки ( Мф. 22:40 ). Он первый снял все ограничения, которые имели эти заповеди в Ветхом Завете, сказавши: кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую ( Мф. 5:39 ), и еще: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас, и молитесь за обижающих вас и гонящих вас ( Мф. 5:44 ). |
| Лк.6:40 . Ученик не бывает выше своего учителя; но, и усовершенствовавшись, будет всякий, как учитель его. Смысл второго изречения такой: ученик не может превзойти своего учителя и только путем достаточного самоусовершенствования может стать наравне с ним (при этом, конечно, не исключается возможность того, что при особой талантливости ученик может сделать гораздо больше, чем его учитель; Господь имеет в виду только таких людей, которые развиваются все время под влиянием своего учителя и, следовательно, никакими особыми творческими талантами не обладают). Этим наставлением Господь дает понять Своим ученикам, что они должны прежде всего сами позаботиться о своем собственном развитии, если хотят развивать других, потому что те, кто им вверяется, дойдут только до такой ступени развития, до какой дошли ученики Христовы. У евангелиста Матфея это изречение находится в другой связи и другом значении ( Мф.10:24 ). Лк.6:41 . Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Лк.6:42 . Или, как можешь сказать брату твоему: брат! дай, я выну сучок из глаза твоего, когда сам не видишь бревна в твоем глазе? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего. (См. Мф.7:3–5 ). У евангелиста Луки такая связь этого изречения с предыдущим: чтобы не быть слепым руководителем слепых, вы должны, прежде чем обсуждать нравственное состояние других (стих 41) и улучшать его (стих 42), раньше позаботиться о познании самих себя (стих 41) и о самоусовершенствовании (стих 42). Иначе от ваших опытов в деле обращения ближних на путь добродетели пользы не будет. Лк.6:43 . Нет доброго дерева, которое приносило бы худой плод; и нет худого дерева, которое приносило бы плод добрый, Лк.6:44 . ибо всякое дерево познается по плоду своему, потому что не собирают смокв с терновника и не снимают винограда с кустарника. (См. Мф.7:16–18 ). У евангелиста Луки связь этого изречения с предыдущим такая: ибо собственное личное нравственное совершенство человека относится к его деятельности на пользу других совершенно так же, как природа деревьев – к их плодам (ср. Мф.12:33 ). |
| Св. Писание с достаточною полнотой свидетельствует нам о том, что состояние злых духов в высшей степени мучительно, мрачно и ужасно. Первое и самое жгучее для сознания злых духов составляет то, что они не могут изжить в себе и не могут отрешиться от той мысли, что они зависимы от Бога и Ему должны подчиняться, в страхе возмутившихся рабов ожидая суда Божия над собою: «...бесы веруют, – говорит Ап. Иаков, – и трепещут» Бога ( Иак.2:19 ). У Ап. Петра говорится о злых духах, что «Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания» ( 2Пет.2:4 ); а Ап. Иуда свидетельствует, что Бог «...и ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня» ( Иуд.6 ): «Там и здесь, – говорит преосвященный Филарет, – говорится ясно, что злые духи соблюдаются на суд великого дня; показывается, что они связаны, по выражению Ап. Петра, узами адского мрака, а по выражению Ап. Иуды, в вечных узах под мраком». Мрак (ξωφοζ), по употреблению в Писании, означает бедствие ( Мф.4:16 ; 2Пет.2:17 ), адский мрак – бедствие тяжелое. Выражениями – «узы вечные», «узы вечного мрака» показывается, что злые духи не могут освободиться от мрака. Таким образом, в словах Ап. Петра и Иуды состояние злых духов представляется в таком виде, что они находятся в неизбежно бедственном состоянии, но еще ждут суда. Тяжко положение их, но они знают и чувствуют, что окончательное решение участи их еще впереди, что они еще должны будут дать отчет во всех делах своих. «Пришел ты сюда прежде времени мучить нас» , – кричал бес Иисусу Христу ( Мф.8:29 ), а легион бесов умолял его, чтобы не приказывал им идти в бездну ( Лк.8:31 ). По этим воплям очевидно, что злые духи знают и чувствуют, что ожидающая их участь мучительна. А это ожидание страшной участи, конечно, увеличивает, по крайней мере, по временам тяжесть их нынешнего положения, мрачного и горького (Догм, богосл. преосв. Фил. 1.284 ). Что злые духи испытывают невыносимую скорбь и бывают повержены в безысходную печаль, несмотря на все упоение их борьбой против домостроительства Божия, об этом ясно свидетельствует Сам Иисус Христос, говоря: «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит» ( Мф.12:43 ; Лк.11:24 ): здесь ясно дается разуметь, что, оставаясь с самими собою и входя, так сказать, в себя самих, злые духи терпят безмерные печаль и скорби. Вместе с этим, переживши моменты своих внутренних страданий, во всяком случае, чрезвычайных и сильных, так как ищут себе уединения «в безводных местах» вселенной, они, по свидетельству Св. Писания, становятся как бы еще злее, распаляются сильнейшею злобою и яростнее нападают на человека ( Мф.12:44–45 ; Лк.11:26 ), являясь воплощенною злобою ( Еф.6:12 ). |
| Все, однако ж, будущие мучения грешников представляются в Писании одинаково вечными и нескончаемыми. Еще пророки Исаия и Даниил предрекали грешникам вечность, ожидающих их после всеобщего воскресения, в обновленном мире, мучений, первый выразившись о них, что «червь их не умрет, и огонь их не угаснет ( Ис.66:24 ), а последний, что они от сна во прахе земли пробудятся на вечное поругание и посрамление, тогда как праведники восстанут для жизни вечной ( Дан.12:2 ). Это же, впоследствии, повторил св. Иоанн Предтеча, когда, указывая народу на Спасителя мира, так выразился о Нем, как будущем Судии и Мздовоздаятеле грешников, уподобленных им соломе, при уподоблении праведников пшенице: Ему же лопата в руце, и Его отребит гумно Свое, и соберет пшеницу Свою в житницу, плевы же сожжет огнем негасающим ( Мф.3:12 ). Между тем, и Сам Иисус Христос с совершенной ясностью подтвердил Своим учением вечность, ожидающих грешников после суда, геенских мучений. Так, наставляя верующих в том, что, если кого-либо соблазняет какой-либо из членов, рука ли и нога, или глаз, то следует их отсечь или оторвать от себя, так как лучше безрукому и хромому, или одноглазому войти в царствие Божие, нежели с двумя руками и ногами, а, также, двумя глазами быть вверженну в будущий огонь или геенну, этот огонь Он прямо назвал огнем вечным ( Мф.18:8 ), и огнем неугасимым ( Мк.9:43, 45 ), а о геенне несколько раз выразился, как о таком месте, которое наполнено огнем неугасимым, или идеже червь их не умирает и огонь не угасает ( Мк.9:44, 46, 48 ), чем, понятно, отстранялась всякая мысль о прекратимости когда-либо, неразрывно связанных с сим неугасимым огнем и неумирающим червем, ожидающих грешников, геенских мучений. Кроме того, Иисус Христос, изображая тот на суде приговор грешникам Верховного Судии, по которому они должны будут отойти в огонь, уготованный диаволу и аггелам его, этот огонь опять называет вечным ( Мф.25:41 ), а, предуказывая, затем, на то, что отсюда произойдет для грешников, сравнительно, с праведниками, Он говорит: и идут сии (т. |
| Ин.1:43 . На другой день Иисус восхотел идти в Галилею, и находит Филиппа и говорит ему: иди за Мною. Отсюда и до конца главы идет речь о призвании Филиппа и Нафанаила. Филиппа Христос призывает следовать за Собой только двумя словами κολοθει μοι (следуй за Мною, т.е. будь Моим учеником, – ср. Мф.9:9 ; Мк.2:14 ). Нужно, однако, помнить, что призвание Филиппа, как и других учеников, в этот раз не было еще призванием их к постоянному следованию за Христом или тем более призванием к апостольскому служению. Ученики после того первого призвания еще уходили домой и временами занимались своими делами (ср. Мф.4:18 ). Нужно было пройти некоторому времени, для того чтобы ученики Христа оказались способными стать Его постоянными спутниками и взять на себя тяжелое бремя апостольского служения. Ин.1:44 . Филипп же был из Вифсаиды, из одного города с Андреем и Петром. Упоминая, что Филипп происходил родом из того же города, Вифсаиды, откуда происходили Андрей и Петр, евангелист этим, конечно, хочет сказать, что Андрей с братом рассказали своему земляку Филиппу о Христе, почему тот и не обнаружил никакого недоумения, когда Христос призвал его следовать за Собою. Вифсаида, место рождения Андрея и Петра (жили они не в Вифсаиде, а в Капернауме, см. Мк.1:29 и сл.), был город на северо-восточном берегу Геннисаретского моря, обустроенный тетрархом Филиппом и названный им в честь дочери Августа Юлией. При городе этом, ближе к морю находилось селение, также называвшееся Вифсаидой («дом ловли»; о Вифсаиде см. тж. комментарий к Мк.6:45 ), и Филипп происходил собственно из селения, которое евангелист отожествляет с городом как его пригород. Ин.1:45 Филипп находит Нафанаила и говорит ему: мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки, Иисуса, сына Иосифова, из Назарета. Нафанаил (богодарованный) имел другое имя – Варфоломей (см. Мф.10:3 ). «Моисей в законе и пророки» (см. Лк.24:27 ). «Сына Иосифова». Так Филипп называет Христа, потому что ему еще не была известна тайна происхождения Христа. |
| Образ дерева, которое срубают и бросают в огонь, является буквальным заимствованием из проповеди Иоанна Крестителя, говорившего тем, кто приходил к нему: Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь ( Мф. 3:10 ; Лк. 3:9 ). Иисус начал Свою проповедь с дословного повторения слов, которые были лейтмотивом проповеди Предтечи: Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное ( Мф. 3:2; 4:17 ). Нагорная проповедь в том виде, в котором она зафиксирована Матфеем, является первым публичным выступлением Иисуса. Несмотря на ее в целом абсолютно самобытный характер, в ее завершающем разделе мы вновь слышим голос Предтечи. Правда, у Предтечи изречение о ветвях, срубаемых и бросаемых в огонь, имело иной подтекст: оно указывало на людей, не приносящих плод покаяния. Иисус же использует похожий образ для указания на лжепророков. Параллель к рассматриваемому тексту мы находим в Евангелии от Луки, где он предстает перед нами в более сжатой и обобщенной форме: Нет доброго дерева, которое приносило бы худой плод; и нет худого дерева, которое приносило бы плод добрый, ибо всякое дерево познаётся по плоду своему потому что не собирают смокв с терновника и не снимают винограда с кустарника... Что вы зовете Меня: Господи! Господи! – и не делаете того, что Я говорю? ( Лк. 6:43–44, 46 ). Здесь нет никаких ссылок ни на лжепророков, ни на Страшный суд. На основании этого сторонники гипотезы, согласно которой Матфей и Лука работали с единым общим первоисточником (гипотеза Q), утверждают, что текст Луки, как более краткий, является более аутентичным, а Матфей дополнил и развил этот текст в интересах своей общины 457 . Как и в других случаях, мы не видим оснований для такой трактовки труда Матфея и считаем, что Иисус вполне мог в разных аудиториях говорить сходные вещи – где-то длиннее, где-то короче, при этом по-разному расставляя акценты. Образ доброго и худого дерева даже в Евангелии от Матфея встречается в речи Иисуса дважды. Отвечая на упрек иудеев в том, что Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского, Иисус говорит: Или признайте дерево хорошим и плод его хорошим; или признайте дерево худым и плод его худым, ибо дерево познается по плоду. Порождения ехиднины! как вы можете говорить доброе, будучи злы? Ибо от избытка сердца говорят уста ( Мф. 12:24, 33–34 ). Здесь образ дерева употреблен в совершенно ином контексте, чем в Нагорной проповеди: под добрым деревом, приносящим добрые плоды, здесь понимается деятельность Иисуса, которая противопоставляется худым плодам деятельности фарисеев. Напомним, что выражение порождения ехиднины первым употребил в отношении фарисеев Иоанн Предтеча: мы вновь видим, как прочно его фразеология вошла в речь Иисуса. |
| Сказано: «Это завет вечный; они будут принадлежать Аарону и сынам его, которые будут есть их на святом месте» ( Лев.24:8–9 ). Аарон и сыны его – «род избранный, царственное священство» (ср. 1Пет.2:9 ), которому эта доля освященного дарована Богом, но она дана и верующим во Христа. И я нахожу это «святое место» не на земле, но в сердце. Ибо сказано, что «святое место» – разумная душа, как и Апостол говорит: «Не давайте места диаволу» ( Еф.4:27 ; Иак.4:7 ). Следовательно, если я делаю зло, то моя душа есть место дьявола, если добро – Бога. И, наконец, сказано: «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел» ( Мф.12:43–44 ). Итак, «святое место» есть чистая душа. На этом святом месте и повелевается нам вкушать пищу слова Божьего. Не может святое слово принять душа не святая, но когда очистится от всякой скверны плоти и поступков, тогда это «святое место» соделается способным получать в пищу «хлеб, сшедший с небес» (ср. Ин.6:41 ). Разве не лучше понимать «святое место» так, чем если бы мы считали, что «святым местом» называется нагромождение бесчувственных камней? Вот и самим законном предписано тебе, что когда получишь этот небесный хлеб, ешь его «на святом месте», иначе говоря, не в душе порочной и оскверненной грехом, но принимай в себя залог тела Господня: «Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней» ( 1Кор.11:27 ). 6 . «Это святое святых». Обрати внимание: сказано не просто «святое», но «святое святых», как бы говорится: «Эта пища – не обычная, и назначена она не каждому и всякому недостойному, но святым». Но еще вернее скажем мы о слове Божьем: «Оно не для всякого»; это таинственное слово может слышать не каждый, но только святые, у кого ум очищен, кто «чист сердцем» (ср. Мф.5:8 ) и «прост душой» (ср. Быт.20:6 ), чья жизнь безупречна, а совесть безукоризненна; они слышат его и сами могут объяснить его тайну. Сказано: «Вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано» ( Мф.13:11 ), то есть тем, кто недостоин, кто не заслужил, – не могут они понять этих тайн, «не могут им быть даны сами» священнические хлебы, которые суть сокровенные тайны слова. Потому и говорится им «притчами», предназначенными для толпы. |
| 23. И необходимо также, чтобы прочно укоренилось в вашем разуме и то, что Дух Святой имеет такое же достоинство 42 . Об этом Христос говорил ученикам: Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф 28:19). 24. Ты увидел, сколь совершенно это исповедание? Ты увидел, что это учение лишено всякой двусмысленности? Пусть же впредь никто не смущает тебя, подменяя изысканиями своего разума учение Церкви и желая исказить правильное и здравое учение. Избегай общества таких людей, как губительного яда, ибо они даже опаснее яда. Яд наносит вред телу, а эти люди мешают спасению самой души. Поэтому сначала, на первых порах нужно избегать таких разговоров с ними, до тех пор, пока со временем, хорошо защитив себя свидетельствами Божественного Писания, словно духовным оружием, вы не сможете обуздать их нечестивый язык. III. Наставление в христианской жизни. п. 25–47 25. Мы хотим, чтобы вы строго придерживались учения Церкви, и оно было бы прочно укоренено в вашем разуме. И подобает, чтобы исповедующие эту веру отличались в жизни [добрыми] делами. Поэтому нужно учить этому тех, кто хочет удостоиться царского дара, чтобы вы знали, что нет такого греха, который мог бы превзойти щедрость Владыки. Будь то блудник, прелюбодей, рукоблудник, мужеложник, развратник, будь то вор, сребролюбец, пьяница, идолослужитель, — столь велика сила дара и человеколюбие Владыки, что Он стирает все это и показавшего всего лишь добрые намерения делает светлее самих солнечных лучей. 26. Итак, помня о безмерном даре человеколюбивого Бога, заранее готовьте себя, воздерживаясь от зла и совершая добрые дела. К этому же призывает и пророк, говоря: Уклоняйся от зла, и делай добро (Пс 36:27). И Сам Христос сказал, обращаясь ко всему роду человеческому, Приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим 43 (Мф 11:28–29). 27. Вы увидели безмерную доброту? Увидели щедрость призыва? Приидите , — говорит, — ко Мне все труждающиеся и обремененные . Человеколюбивый призыв, неизреченная доброта! Приидите ко Мне все — не только начальники, но и подвластные, не только богатые, но и бедные, не только свободные, но и рабы, не только мужчины, но и женщины, не только юноши, но и старики, не только здоровые телом, но также калеки и увечные 44 . Все , — говорит, — приидите . Ибо таковы дары Владыки: Он не делает различия между рабом и свободным, между богатым и бедным. Он отвергает всякое подобное неравенство. Приидите все , — говорит, — труждающиеся и обремененные . |
|
|
